Introducción
En esta parte del capítulo 17 nos detenemos en los últimos cuatro versículos, estrechamente entrelazados: el pesar que causa el hijo insensato a sus padres, la prohibición de castigar al justo y el poder del silencio de quien posee entendimiento. Seguiremos el orden de los versículos, citando las explicaciones de Rashí, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim, y veremos cómo estos versículos se articulan en un desarrollo armónico y completo.
Indignación para su padre es el hijo insensato - Pshat y drash
כַּעַס לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וּמֶמֶר לְיוֹלַדְתּוֹ׃ (כה) - Indignación para su padre es el hijo insensato, y amargura para quien lo dio a luz (25).
Rashí interpreta este versículo en alusión a Yarov'am ben Nevat. "Indignación para su padre" - es una provocación de ira hacia su Padre Celestial, pues hizo enojar a Hashem Itbaraj. "Y amargura para la que lo dio a luz" - la que da a luz representa a Knéset Israel, que en Shir HaShirim siempre ocupa el lugar de la amada (la Raaiá), mientras que el Amado (el Dod) es Kudshá Brij Hu (y frente a ellos en las sefirot, Zeir Anpin y Nukva). Yarov'am hizo enojar al Santo, Bendito Sea, y amargó la vida de Knéset Israel: los indujo al pecado y trajo sobre ellos amarguras, hasta provocar el exilio de las diez tribus, que hasta el día de hoy no están con nosotros. ¿Y a nombre de quién quedó esto registrado para las generaciones? A nombre de Yarov'am ben Nevat, quien pecó e hizo pecar a Israel.
Por qué al padre le causa ira y a la madre amargura
Rabenu Yoná vincula este versículo con el anterior: "Quien engendra a un insensato, para su propia aflicción lo engendra". Quien engendra a un necio ve nacer a alguien que solo le provocará aflicción y tristeza; y no una simple tristeza, sino enojo e indignación. Un hijo que amarga la vida de sus padres, un hijo que no recibió una educación adecuada ni una guía correcta, ¡cuántos problemas puede acarrear y cuánta ira puede provocar! "Mamer" (amargura) es algo superior a la ira y a la aflicción: de tanta cólera y pesar, su vida ya se torna amarga.
¿Y por qué específicamente para la madre es amargura y para el padre enojo? Porque, para fortuna del padre, este no pasa tanto tiempo en el hogar. Un padre suele salir con su hijo a todas partes y enorgullecerse de él: "Este es mi hijo". Pero si su hijo es insensato, para evitar vergüenzas, prefiere dejarlo en casa. Al carecer de derej éretz y de buenos modales, habla disparates dondequiera que va y pasa vergüenza: "Quédate con mamá". ¿Y quién padece sus desplantes? La pobre madre, que está con él todo el día. No basta con que la mayor parte del tiempo esté a su lado, sino que el padre ya no lo lleva consigo en absoluto, de modo que permanece con ella constantemente. Por eso, para el padre es motivo de ira, pero para la madre es una auténtica amargura. Y a esto se refiere lo expresado en otro versículo: "Y el hijo insensato es la pesadumbre de su madre".
La explicación del Gaón de Vilna: Preceptos positivos y prohibitivos
El Gaón de Vilna explica que el versículo alude a dos clases de preceptos. Lo que el hijo insensato hace contra el padre es provocar su ira, y esto corresponde a los preceptos positivos (mitzvot asé), que pertenecen a la dimensión del padre: "levántate y actúa". Pues el padre representa siempre la cualidad de jasadim (benevolencias), mientras que la madre es Biná, de donde emanan las guevurot (rigores). Si bien la madre en sí no es Guevurá, sí es la raíz de las guevurot: de la sefirá de Jojmá, que representa al padre (Abba), desciende la columna de Jésed; y de Biná desciende la columna de Guevurá.
Los mekubalim representan esto con las siglas: Ja-Já-N, Ba-G-H, Da-T-Y. La estructura cósmica se asemeja a la figura del ser humano. Toda la columna derecha: Jojmá, debajo de ella Jésed, y debajo Nétzaj (Ja-Já-N). Toda la columna izquierda: Biná en la cabeza (los mojín), seguida por Guevurá, que es el brazo izquierdo, y luego Hod (Ba-G-H). Y la columna central: Da-T-Y: Dáat en el centro, Tiféret (el cuerpo mismo) y Yesod. Algunos leen Da-T-Y-M, para incluir también a Maljut, que es la corona de Yesod. Resulta así que la persona que se ubica en la línea media es llamada "datí": ni Ja-Já-N ni Ba-G-H, sino Da-T-Y; posee dáat, la cualidad de Tiféret y la cualidad de Yesod.
Conforme a esto, Jojmá, en la dimensión de Abba (padre), corresponde a los preceptos positivos: los actos afirmativos, la emanación benévola, análoga a la cualidad de Jésed. Pues el Jésed es siempre abundancia: otorgar, añadir, derramar bendición. En contraste, la madre corresponde a Biná, cuya raíz es Guevurá, y la Guevurá es siempre contracción (tzimtzum): esto es el precepto negativo ("no hagas"). La Guevurá consiste en restringir, no derramar gratuitamente, no otorgar salvo que sea estrictamente merecido: solo si te corresponde, recibirás. Y esto es lo que está escrito: "Y te dé Elokim", sobre lo cual explica Rashí: si eres digno, recibirás; y si no eres digno, no recibirás; con rigor, pues "Elokim" encarna el atributo de Din (juicio estricto), contracción y Guevurá: únicamente si lo mereces. Por lo tanto, la madre corresponde a las prohibiciones: "no hagas", abstente, lo cual es Din. De este modo, quien descuida los preceptos positivos suscita "indignación para su padre", y quien transgrede los preceptos negativos afecta el aspecto de su madre, que es Guevurá, y esto es "amargura".
Explicación del Malbim: El enojo del padre aumenta por la amargura de la madre
El Malbim renueva una hermosa explicación: además del pesar que tiene el padre por el solo hecho de ver a su hijo descarriarse por el mal camino, el hijo le provoca enojo también al hacer enojar a su madre. "Cólera para su padre es el hijo necio" - ¿por qué es tan grande el enojo que le causas a tu padre? Por el hecho de que es "amargura para la que lo dio a luz". No basta con que yo esté enojado contigo y sufra por ti, sino que veo cómo haces sufrir a mamá, y eso acrecienta mi enojo. Y esto es lo que se dice más adelante en Mishlei: "Ruina para su padre es el hijo necio, y gotera continua las contiendas de una mujer", y allí se explicará en su debido lugar.
Tampoco castigar al justo es bueno
גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא־טוֹב לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל־יֹשֶׁר׃ (כו) - Tampoco castigar al justo es bueno, ni golpear a los nobles por su rectitud.
Hay quienes leen "alei yósher", y el Minjat Shai cita que en muchas versiones se lee "alei yósher" (sobre la rectitud), y al parecer esta es la versión más precisa.
Rashi explica que el Santo, bendito sea, no quiere borrar el nombre de Israel de la tierra, y aunque haya malvados entre ellos - "tampoco castigar al justo es bueno". Hay entre ellos tzadikim, y castigar al tzadik debido a los actos corruptos de los malvados no es bueno a los ojos de Hashem; por eso el Santo, bendito sea, no castiga al justo a causa del malvado. Es verdad que está escrito que cuando el decreto sale y la cualidad del juicio estricto (Midat Hadin) se expande, no distingue entre justo y malvado, pero eso ocurre en situaciones muy específicas; en situaciones normales, "tampoco castigar al justo es bueno". "Ni golpear a los nobles por su rectitud" - golpear a los mejores de ellos, a esos nobles que andan con rectitud, a todas las rodillas que no se arrodillaron ante el Baal; a ellos no los quiere golpear el Santo, bendito sea. Aunque aparentemente todos somos como un solo cuerpo, y cabría pensar que se deba castigar al justo junto con el malvado, la Torá nos dice: esto no es bueno ante los ojos de Hashem. Y tal como encontramos con Abraham Avinu: "¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?".
Ante el mal es recogido el justo
A veces el Santo, bendito sea, se abstiene de castigar por completo para que el tzadik no sufra. Y hay otra posibilidad: que el sufrimiento ciertamente deba llegar, pero el tzadik no lo merece, y entonces "ante el mal es recogido el justo", pues el Santo, bendito sea, no quiere que el justo presencie la calamidad. ¿Cuánto tiempo antes del diluvio murió Metushélaj? Una semana. "Y sucedió que a los siete días" - y explicó Rashi: estos son los siete días de duelo por Metushélaj. El Santo, bendito sea, se lo llevó siete días antes del diluvio para que no viera la tragedia del diluvio. ¿Y cuándo murió Abraham Avinu? Cinco años antes de su tiempo, el mismo día en que Esav tomó el mal camino, para que no presenciara eso. Y así también Shemuel Hanaví, quien partió prematuramente a los cincuenta y dos años, para no ver anulada en vida la obra de sus manos, para no ver a Shaúl, el primer rey, morir en la batalla, lo cual le habría causado un gran dolor. Hay otras interpretaciones para "ante el mal es recogido el justo", pero aquí se explica únicamente según esta línea: que Hashem no quiere que el tzadik sufra.
Rabenu Yoná: El tzadik tiene el poder de castigar y causar la muerte - y no debe usar su fuerza
Rabenu Yoná explica el versículo refiriéndose al tzadik mismo. La plegaria del justo es escuchada, como está dicho: "Y la oración de los justos Él escucha", y por lo tanto está en sus manos bendecir y castigar; el tzadik tiene el poder de castigar y quitar la vida. Puede bendecir y la bendición se cumple, y puede, Dios no lo permita, pronunciar una mala palabra, y esta también se cumple. Yaakov le dijo a Laván: "Con quienquiera que halles a tus dioses, que no viva" - ¿y qué ocurrió? Murió Rajel. Yehudá dijo: "Habré pecado contra mi padre todos los días" - y sus huesos rodaban en el ataúd. Algo temible: el tzadik pronuncia algo de su boca, y de inmediato se concreta. Es un gran peligro.
Según esto, si cada tzadik activara su poder contra todo aquel que lo ofendiera, lo liquidaría de inmediato: a este se le destruiría la casa, a aquel le sucedería tal y tal cosa, que el Misericordioso nos libre. Viene el rey Shelomó y dice: "Tampoco castigar al justo es bueno" - no utilices ese poder. Y cuán sumamente cuidadosos eran en esto los grandes sabios de Israel.
Bava ben Buta y Herodes
La Guemará relata sobre Babá ben Buta que Herodes mató a todos los Sabios y le sacó a él los ojos. Quiso dejar a un Sabio a quien poder consultar, pero no quería que tuviera poder, por eso lo cegó. Más tarde fue a verlo disfrazado y comenzó a incitarlo: ¿Viste lo que hizo este rey malvado? Maldícelo, di sobre él tal y tal cosa, y le citó toda clase de versículos, diciéndole: nadie lo sabe, sólo tú y yo. Le respondió Babá ben Buta: "El ave de los cielos llevará la voz", y de ninguna manera accedió. Entonces Herodes se descubrió a sí mismo y dijo: Si hubiera sabido que ustedes, los Sabios, son tan prudentes, no los habría matado. Pues todo su temor radicaba en que él era un esclavo y los Sabios se le oponían, y pensó que debía matarlos para no tener oposición. Luego le pidió consejo para reparar el daño que había hecho, y le dio el consejo de reconstruir el Bet HaMikdash; y quien no vio el edificio de Herodes jamás vio un edificio hermoso en su vida.
¿Qué aprendemos de aquí? El tzadik tiene una bomba atómica en sus manos. Pero la verdadera fuerza del tzadik radica precisamente en la capacidad de refrenar sus impulsos y gobernar ese inmenso poder. Cuántas veces se ha contado sobre el Jazón Ish, a quien le decían: que hable el Rav sobre esto, que proteste el Rav sobre aquello, después de todo, la gente escucha al Rav. Y él respondía: me escuchan porque no hablo; si comenzara cada mañana a hablar sobre un asunto distinto, ¿quién me escucharía? Es decir, el Sabio posee un gran poder en sus manos, pero debe ser lo bastante sabio como para saber cuándo hacer uso de él y si conviene emplearlo en cada situación.
Por eso, en muchos casos vinieron ante los grandes de Israel y dijeron: fulano hace esto, y mengano destruye aquello, ¡que el Rav lo maldiga! - pero los grandes de Israel jamás recurrieron a ese camino. Sólo en casos sumamente excepcionales realizaban un pulsa denura. ¿Y por qué? Porque uno no debe interferir en la Providencia Divina. El Santo, bendito Sea, lo puso aquí; el Amo del Universo quiere esta situación; ¿acaso voy yo a alterar la agenda del Amo del Universo? Si Hashem hubiera querido quitarlo, lo habría quitado; y si no lo quitó, es señal de que el Santo, bendito Sea, desea que esté aquí, y esa es la prueba.
El Baba Sali: únicamente bendecir
Se cuenta sobre el Baba Sali que, siendo un niño, un compañero lo hizo enojar y él le dijo unas palabras de las que se desprendía algo negativo. Su padre, Rabí Masud, lo oyó, se acercó de inmediato y le advirtió con mil advertencias que jamás saliera una maldición de su boca. Le dijo: nosotros, en nuestra familia, si dices una palabra, Dios no lo permita, puedes causarle a una persona calamidades terribles. Y desde entonces, el Baba Sali sólo bendecía. Jamás existió una situación en la que pronunciara algo negativo; sólo bendición. ¿Por qué? "Tampoco es bueno castigar al justo". La sabiduría del justo reside en saber cómo emplear con prudencia el gran poder que posee en sus manos.
Castigar a los nobles por la rectitud
Es costumbre de los gobernantes, ministros y nobles gobernar sobre el pueblo, y por ende el poder y la autoridad están en sus manos. Si alguien comete una falta contra ellos, con facilidad pueden encarcelarlo, multarlo y confiscar sus bienes. A pesar de ello, no es bueno que los nobles castiguen y se venguen de quien ha faltado contra ellos. Aunque muy probablemente esa persona lo merezca según la ley y la rectitud, muchas veces simplemente no se ve bien. "Castigar a los nobles por la rectitud": incluso si en estricta justicia aquella persona merece el castigo, al haber delinquido contra ti, cuando tomas represalias contra ella siempre parecerá como si te estuvieras vengando por lo que te hizo, y no porque lo merezca ni porque así lo dicte la ley. Deja que otro se encargue de hacerlo.
Se relata sobre un joven que estudiaba en la yeshivá de uno de los grandes maestros del Musar. Le dijeron: toma en cuenta que el Mashguiaj te llama, al parecer tiene la intención de expulsarte de la yeshivá. El joven ya era muy problemático, pero no quería dejar la yeshivá. Fue donde el Mashguiaj, le habló con descaro y lo ofendió personalmente, y el Mashguiaj no lo expulsó. ¿Por qué? Porque se dijo: si lo expulso ahora, tal vez sea una venganza que tomo contra él; ¿acaso porque me habló así lo voy a echar de la yeshivá? Fíjense bien: el muchacho fue lo bastante astuto como para saber que si hería al Mashguiaj en lo personal, este ya no le haría nada. ¿Y por qué todo esto? Para que la sanción no proviniera, Dios no lo permita, de un resentimiento personal. Aunque con toda justicia merecía ser expulsado por todo lo que había hecho hasta entonces, y más aún por la insolencia presente, no es bueno que tú castigues, es decir, que impongas una pena, cuando el acto da la apariencia de surgir de una venganza personal.
El perdón como parte de la nobleza
Y al contrario, enseña Rabenu Yoná: los nobles de corazón conceden gracia con su plata y su oro, retribuyen con actos de bondad a través de su persona y de sus recursos, y es propio que el perdón hacia quien falta contra ellos forme parte de la generosidad de su corazón y de sus senderos de bondad. ¿Qué es un noble o generoso? Una persona que da, que influye, que ayuda a la comunidad. No los supuestos benefactores de nuestros días, donde cada cual busca un refugio político en el cual ampararse, transfiriendo los fondos a otro sitio y bajo otro amparo con tal de asegurarse de que su puesto no tambalee, desentendiéndose de todo lo demás y dejando las deudas en el lugar anterior. No es de estos de quienes habla el versículo, sino de gobernantes cuyo único anhelo es beneficiar al pueblo. Y para quien sólo busca el bien del pueblo, no resulta digno vengarse de quienes han delinquido contra él; parte integral de la bondad y la nobleza es perdonar incluso a quien te ha causado un mal.
El Gaón de Vilna: el hijo insensato cuando asciende al poder
El Gaón de Vilna explica que este versículo es una continuación directa del versículo anterior: "Pesadumbre para su padre es el hijo necio, y amargura para la que lo dio a luz". ¿Y qué sucede cuando ese hijo insensato crece y se convierte en un hombre de posición, de mando y de relevancia? Le molesta que existan justos, y por ello castiga al justo, para procurar que este se desvíe por un mal camino. Le entorpece los pasos y le estrecha el camino al tzadik con el fin de inducirlo a quitarse el yugo.
Solo que en público no puede decirle: "Ve por el mal camino, sé secular". Entonces, ¿qué hace? Le dice: "Ven, solo quiero desarrollarte, que amplíes tus horizontes, que aprendas otras cosas, que tú también lleves la carga (hoy en día esta es una frase muy trillada), para que puedas ganarte el sustento dignamente; se me parte el corazón cuando veo tu precaria situación económica, solo quiero hacerte avanzar". No le dirá explícitamente que deje de ser religioso, sino que tomará medidas que lo conducirán a ese estado.
Por eso, explica el Gaón de Vilna, no dice aquí "castiga al tzadik" sino "enosh" (castigar / ser multado): como si esto no proviniera de él, sino que sucediera por sí solo, como si simplemente fuera castigado. Le retiene presupuestos, le niega lo que por derecho le corresponde, le causa asfixia económica, y todo para que el tzadik diga: "Es difícil ser un tzadik, tomaré otro rumbo". "Enosh latzadik lo tov" - castiga al justo de manera indirecta para llevarlo a un mal camino.
Y por otra parte, "lehakot nedivim al yósher" - a los nobles, a los ministros y a los jueces los golpea públicamente, ¿y por qué? Por haber actuado con rectitud. Pues para este malvado no son buenos la rectitud ni la justicia, y cuando alguien actúa con integridad y justicia, lo golpea. Por eso se dice "lehakot" (golpear activamente) y no simplemente "hakot": el castigo al tzadik se hace de forma indirecta y encubierta, pero a los nobles, a los jueces rectos y justos, va y los golpea públicamente por haber actuado con rectitud, diciéndoles: "¿Cómo se les ocurre? Lo que hacen es una injusticia". Este es el resultado del hijo necio cuando llega al poder.
El Malbim: Tres versículos en un mismo aliento - Tzadik verá lo
El Malbim sostiene que el versículo "Gam enosh latzadik lo tov" debe leerse en un mismo aliento junto con los dos versículos siguientes:
גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא־טוֹב לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל־יֹשֶׁר׃ (כו) חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת יְקַר־רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה׃ (כז) גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן׃ (כח) - "Tampoco castigar al justo es bueno, ni golpear a los nobles por su rectitud. (26) El que contiene sus palabras posee conocimiento; el de espíritu sereno es hombre de entendimiento. (27) Aun el necio, cuando calla, es considerado sabio; quien cierra sus labios, entendido. (28)"
Aquí el texto habla, explica el Malbim, sobre la conocida y célebre interrogante que se analiza extensamente en el Libro de Iyov: el justo que padece sufrimientos (tzadik verá lo). Aparentemente parece algo impropio e injusto en la providencia de Hashem, por así decirlo: "Gam enosh latzadik" - ¿cómo es posible que el Santo, bendito sea, castigue al tzadik? ¿Cómo es posible que "se golpee a los nobles"? De aquí surgen el reclamo y la pregunta: el justo sufre y al malvado le va bien (rashá vetov lo), ¿dónde está la providencia, dónde está la justicia, dónde está la rectitud? El hecho de que Hashem aparentemente castigue al tzadik parece algo indebido.
Y lo que Hashem golpea a los nobles es "al yósher", y el Malbim explica que "al" aquí proviene de la raíz de iniquidad o agravio, aportando pruebas de expresiones bíblicas similares donde denota cometer una injusticia hacia las personas. De acuerdo con esto: cuando el justo es castigado por la Providencia Divina, a los ojos de la gente no se ve bien; y cuando Hashem golpea a los nobles, rectos y justos, les parece una injusticia contra la rectitud y la equidad, como si no hubiera aquí justicia ni rectitud.
El que contiene sus palabras posee conocimiento
Y la respuesta se halla en el siguiente versículo: "חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת" (El que contiene sus palabras posee conocimiento). Quien tiene un poco de sensatez en su mente no formula esta pregunta en absoluto. ¿Por qué? Porque sabe que, conforme a la razón y a la fe, el Santo, bendito sea, es justo, vigila con una providencia absoluta, y de Él jamás saldrá una injusticia; sabe que Hashem es perfecto en el grado máximo de perfección. Por consiguiente, le queda claro que el Santo, bendito sea, escudriñó, examinó y determinó que a esta persona, aunque a mí me parezca un tzadik, le corresponde un castigo, y a aquella otra, aunque a mí me parezca un malvado, le corresponde una recompensa. Resulta, pues, que quien refrena sus palabras demuestra que posee conocimiento: comprende que todo lo hecho por Kudshen Berij Hu es con sabiduría y entendimiento, y por ello no plantea semejante queja.
"יְקַר־רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה" (El de espíritu ponderado es hombre de entendimiento): este es quien no solo posee conocimiento, sino que además reflexiona y comprende las razones de la Providencia. ¿De qué manera? Quizá el tzadik cometió una falta y Hashem salda la cuenta con este castigo, siendo para su bien recibir la retribución en este mundo para que su recompensa sea íntegra en el Mundo Venidero; o tal vez sea para beneficiarlo en su final; o bien por causas de reencarnaciones anteriores (gilgulim). A una persona así se le llama hombre de entendimiento, y es "yekar rúaj": no solo no protesta con su boca, sino que en su fuero interno la duda ni siquiera resuena. "Yekar" puede interpretarse como pesado o templado: su espíritu es sereno y no se altera ni se agita preguntándose "cómo" o "por qué". Mantiene la calma en su espíritu, tiene la certeza de que todo se hace con justicia e incluso halla explicaciones para ello; su ánimo no se enciende ante una supuesta falta de equidad, porque comprende la justicia divina.
Aun el necio, cuando calla, es considerado sabio
"גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב" ("Aun el necio que calla es tenido por sabio"). El evil, según el enfoque constante del Malbim, se vincula con la palabra ulai ("tal vez"): es el escéptico crónico, quien siempre tiene dudas y cuestiona todo. Si incluso él guarda silencio y no plantea el dilema de por qué al justo le va mal y al malvado le va bien (tzadik verá lo, rashá vetov lo), "es tenido por sabio", ya que con ello actuó según las reglas de la sabiduría: de lo que no sabes, no hables. Y aunque en su corazón albergue dudas, dado que frena su boca, ya se le considera sabio.
"אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן" ("el que sella sus labios es entendido"). El Malbim distingue siempre entre la boca y los labios: la boca representa lo interno y los labios lo externo; la boca articula todo y los labios son la parte exterior. Si él sella sus labios por completo, de modo que ni siquiera en su expresión externa manifiesta duda alguna, es considerado un entendido (navón). Esto demuestra que esa persona posee verdaderamente un espíritu sereno y es un hombre de discernimiento, que reflexionó con profundidad, y que incluso ese mismo evil llegó por sí mismo a conclusiones correctas y comprende algo acerca de las vías de la conducción de Hashem.
En resumen: Los cuatro versículos construyen un solo hilo conductor. El hijo necio (kesil) irrita a su padre y amarga la vida de su madre, e irrita también a su Padre Celestial - tal como provocó Yarovam -; y cuando asciende al poder, hostiga a los justos de modo encubierto y golpea a los rectos públicamente. En contrapartida, también a quien ostenta la fuerza - al justo cuya plegaria es escuchada y al noble que gobierna al pueblo - se le advierte: "גם ענוש לצדיק לא טוב" ("tampoco es bueno castigar al justo"): la grandeza de quien tiene el poder radica en el dominio de su fuerza y en su capacidad de perdonar, lo cual forma parte de su benevolencia. Por último, cuando surge el gran interrogante sobre el justo que sufre, la respuesta se halla en el silencio nacido del conocimiento: quien posee conocimiento contiene sus palabras porque tiene la certeza de que no hay injusticia ante Hashem, el hombre de entendimiento mantiene un espíritu sereno y calmo porque comprende los fundamentos de la conducción divina, e incluso el escéptico evil, si calla y sella sus labios, sabio y entendido será considerado.