Introducción
En esta clase abordaremos tres versículos centrales del capítulo 17: un versículo sobre el valor de la verdadera amistad y quién acompaña realmente a la persona en el momento de la angustia, un versículo sobre aquel que estrecha la mano y sale como fiador por su prójimo, y un versículo sobre el que ama la transgresión y el que enaltece su portal. Los tres están vinculados entre sí, y de ellos se desprende una gran enseñanza moral: qué conviene que la persona ame, en qué conviene que invierta y de qué conviene que se abstenga para no acarrear sobre sí pleito y quebranto.
"En todo tiempo ama el amigo" - Los tres amantes del hombre
בְּכָל עֵת אֹהֵב הָרֵעַ, וְאָח לְצָרָה יִוָּלֵד׃ (י"ז, י"ז) - En todo tiempo ama el amigo, y un hermano nace para la adversidad.
El Gaón Malbim explica el versículo conforme a lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): el hombre tiene tres amigos o afectos - su dinero, los miembros de su familia y allegados, y las bondades (jasadim) que realizó durante los días de su vida. Y es sabido lo que se dice sobre la persona en el momento de su fallecimiento, que no la acompañan ni la plata, ni el oro, ni las piedras preciosas y perlas, sino: "Y tu rectitud marchará delante de ti, la gloria de Hashem te recogerá". Eso es lo que te acoge, eso es lo que sirve; esa es la moneda de curso legal allí: cuánta tzedaká diste, cuánto incrementaste el honor del Cielo en el mundo.
Y es conocida la parábola sobre aquel hombre que debía comparecer en juicio y necesitaba presentar defensores y personas que hablaran bien de él. Al principio acudió a sus amigos e intentó convencerlos. Le respondieron: "Mira, un tribunal... nos da miedo presentarnos, nos incomoda; tiemblo con sólo ver un tribunal". Fue a su familia. Le dijeron: "¿En qué te podemos ayudar? Te acompañaremos hasta la entrada del juzgado, y allí en la puerta arréglatelas tú solo". Acudió a un pariente lejano, un conocido distante por quien sólo de vez en cuando se interesaba, y le pidió su ayuda; y fue precisamente él quien lo ayudó, le brindó su apoyo y logró que fuera declarado inocente.
Esta es la moraleja: el dinero, los parientes y los actos de bondad de la persona. El dinero se queda en casa, ni siquiera viene contigo. Los parientes te acompañan hasta la tumba, y de allí en adelante ya no pueden ayudar, arréglatelas solo. ¿Y quién continúa realmente contigo allí? Las bondades que la persona realizó. Ellas dicen: "Y tu rectitud marchará delante de ti" - yo iré delante de ti, yo seré tu defensora. ¿Quiénes son? Aquella tefilá en la sinagoga, aquel cumplimiento de una mitzvá que en vida no parecían exactamente sus mejores amigos, y a pesar de todo son ellos los que estarán a su lado en el momento de la aflicción.
Y esto es lo que está escrito aquí: "En todo tiempo ama el amigo". Según el Gaón Malbim, siguiendo la línea de Rashí, la palabra "rea" (amigo) proviene del concepto de compañeros entrañables, y no como Rabenu Yoná, quien interpretó "ha-ra" con el sentido de causar daño. Más bien significa: en todo tiempo ama al amigo, al único y verdadero amigo: la beneficencia (guemilut jasadim) que realizaste en tus días, la cual permanece siempre junto a ti. Y no sólo esto, sino que "y un hermano nace para la adversidad": cuando sobrevenga una desgracia sobre la persona, tanto en este mundo como en el Mundo Venidero, ¿de qué te servirá el dinero?, ¿de qué te servirán los amigos? "Un hermano de ningún modo redimirá al hombre" - tu hermano carnal no te salvará del juicio del Guehinom. ¿Quién sí lo hará? La beneficencia, el jésed, las mitzvot. Cuando llegue una situación en la que la persona necesite méritos - ya sea aquí en este mundo para subsistir, o en el Mundo Venidero para superar el juicio - se revelará que aquel único amigo, la tzedaká, los actos de bondad y las mitzvot, es el "hermano nacido para la adversidad", él es quien te salvará. Como está escrito: "La tzedaká salvará de la muerte", y como dice: "Y tu rectitud marchará delante de ti"; también allí, en el Mundo de la Verdad, la rectitud será la que marche delante de ti y te asista.
El Ralbag: un amigo en todo tiempo y un hermano en la adversidad
El Ralbag explica algo muy interesante y sumamente verídico. Y estas son sus palabras: el amigo se unirá a su amado en todo tiempo, para alegrarse con su bienestar y ayudarle en el momento de su desgracia. En cambio, el hermano no se apresura a unirse a su hermano en el momento de su prosperidad, pero ante su sufrimiento se despertará para socorrerlo, pues la naturaleza lo obligará a ello, por ser de su propia carne y hueso.
Y cuán cierto es esto. Cuando una persona tiene un buen amigo, el amigo está con ella tanto en las alegrías como en los problemas, acompañándola constantemente. En cambio, un hermano: es posible que en el momento de alegría no esté precisamente contigo, pero cuando oiga que has caído, que te has quebrado o que has sufrido una desgracia, el hermano se hace presente. ¿Y por qué? "Porque la naturaleza lo obliga a ello, por ser de su propia carne y hueso".
El Rav Dessler: el dar engendra amor, y el lazo de sangre
Y si se quiere comprender hasta qué punto esto es cierto, Rav Dessler explica una idea maravillosa al respecto. Una persona puede adoptar a un niño, criarlo en su casa y atender todas sus necesidades, mientras que, al mismo tiempo, tiene un hijo biológico al que abandonó inmediatamente después de nacer. ¿A quién ama más? Sin ninguna duda, al que crió. La razón es que dar engendra amor. Cuando uno da a alguien y se invierte en él, se apega a él y lo ama. En cambio, el hijo biológico, cuando se encuentran años después, le resulta un completo extraño. "Este es tu hijo" - sí, pero es un desconocido. Es como tomar a alguien de la calle y decirle "este es tu hijo": ¿qué vínculo hay entre nosotros? No siento nada hacia él.
Y presten atención a lo que sucede ahora, dice Rav Dessler: ambos están dentro de una casa y usted está con ellos, y de pronto estalla un incendio. Hay dos niños de cinco años, uno propio y otro no, y solo puede salvar a uno. Es asombroso, pero la persona salvará a su hijo biológico y no al adoptado - a pesar de que está apegado precisamente al adoptado, en quien invirtió, a quien cuidó, con quien fue al médico y para quien compró todo. Y sin embargo, el lazo de sangre es más fuerte.
Y esto es exactamente lo que dice el Ralbag: ayudar en el momento de la angustia - un hermano no puede quedarse al margen, porque la naturaleza lo obligará a actuar por ser de su propia carne y hueso. Fíjense bien: esto no forma parte de nuestras buenas cualidades morales, sino de la naturaleza básica infundida en nosotros. Una leona cuida a sus cachorros, una perra cuida a sus crías, una osa cuida a sus oseznos - y también en el ser humano existe por naturaleza un lazo con sus hijos biológicos. Y esto puede verse no solo con hijos adoptivos: hay personas que quieren a otra persona más que a su propio hijo - por temperamento, por conducta, por todo. "Mi hijo solo me hace enojar, no tengo de él ninguna satisfacción, solo disgustos; en cambio, al amigo de él lo amo con toda mi alma". También ocurren estas cosas. Pero en un momento de angustia, sin duda salvará a su propio hijo y no a otra persona. Esto es "el hermano nace para la angustia": el amigo ama a su compañero en todo momento, tanto en la alegría como en la dificultad, siempre apegado a él; pero en el momento de la angustia, ¿quién vendrá a salvar? El hermano - que aunque en los momentos de alegría no haya estado a su lado, en la angustia se despertarán los sentimientos de hermandad y la naturaleza lo obligará a venir y salvarlo.
"El hombre falto de entendimiento estrecha la mano" - Los daños de la fianza
אָדָם חֲסַר לֵב תּוֹקֵעַ כָּף, עֹרֵב עֲרֻבָּה לִפְנֵי רֵעֵהוּ׃ (י"ז, י"ח) - El hombre falto de entendimiento estrecha la mano, comprometiéndose como fiador ante su prójimo.
El Malbim explica: ¿por qué se le llama "falto de entendimiento"? Porque con esto se expone a pleitos y contiendas. Varios comentaristas explican que este versículo está conectado con el siguiente: "El que ama la transgresión ama la contienda; el que eleva su puerta busca el quebranto". Quien sale como fiador de su prójimo, debe saber que al final esto lo conducirá a disputas y riñas. En primer lugar, tendrá un pleito con el prestamista cuando este venga y le diga: "Señor mío, su amigo no pagó; usted es el fiador, págueme a mí". Pues una persona no paga su deuda, como dice Rabenu Yoná, con alegría y de buen grado; simplemente no tiene alternativa, está obligado a pagar. Si uno es el deudor, tal vez pague con gusto y hasta dé las gracias por el préstamo. Pero un fiador, ¿acaso hay algún fiador que pague con alegría? Toda la razón por la que aceptó la fianza fue porque estaba seguro de que no le cobrarían a él. Nadie se hace fiador estando dispuesto de antemano a que vengan a reclamarle: "¿Acaso me corresponde cubrir tus deudas?". De modo que cuando le reclamen, no pagará de buen ánimo. Y muchas veces allí termina la amistad: demandan al fiador, este le reclama el dinero a su amigo, y el amigo le dice: "¿Cómo me pides esto a mí, no ves que estoy pasando por un mal momento?". Y él le responde: "¿No entiendes que vine a ayudarte, y ahora me dices que te deje en paz?". Surge la discordia - se fue el dinero y se fue la amistad, todo se perdió. Por lo tanto: sea un buen amigo y ayude en el momento de aflicción, pero hasta cierto límite. Estrechar la mano y salir como fiador por un compañero es algo que no conviene hacer.
Y esta persona es llamada "falta de entendimiento" porque no reflexiona en que se está exponiendo a riñas y discordias. Además, después de pagar, ¿con quién terminará peleando? Con la persona por quien firmó la fianza. Pues él le dirá: "¿No te da vergüenza? Tanto que rogaste entonces, estuve dispuesto a hacerte un favor, y ahora me echas la culpa a mí y encima tengo que pagar". Y terminarán enfrentados. Resulta, pues, que tal persona "ama la transgresión, ama la contienda": se conduce a sí misma directamente al conflicto y al litigio.
"El que ama la transgresión" - Quien es negligente en cuidar su dinero
Y otro punto: ¿por qué se le llama "transgresión"? Rabenu Yoná explica al respecto: porque cometes una negligencia grave en el cuidado de tus propios bienes. ¿Se comprende bien esto? No solo se debe ser cuidadoso con el dinero del prójimo - no solo tener cuidado de no robar, no causarle pérdidas ni daños, ni siquiera indirectos, y devolverle los objetos perdidos -, sino que también respecto del propio dinero uno debe ser sumamente prudente, y está obligado por los parámetros de la Halajá a protegerlo. Tal como vemos que está escrito sobre los tzadikim, que su dinero les es más preciado que su propio cuerpo. ¿Por qué razón? Porque jamás ponen sus manos en el robo y todos sus bienes son completamente puros y casher.
Y ya se ha explicado extensamente en el pasado que, para el tzadik, el dinero es un arma de guerra contra el iétzer hará. Pues si con una sola moneda compré un disco y se lo entregué a una persona que escuchó una clase y gracias a ella retornó en teshuvá, he acercado a una persona a la teshuvá por el costo de una moneda. Resulta entonces que cada centavo que poseemos es munición en la batalla contra la inclinación al mal, y uno no puede permitirse despreciar su dinero. El dinero propio exige cuidado, exactamente como un soldado que recibe una cantidad determinada de balas, granadas, un fusil y equipamiento para salir al combate: si por cualquier ruido dispara y gasta una ráfaga ante cada sonido que oye, cuando aparezca el verdadero atacante descubrirá que se quedó sin municiones. Así también ocurre con el hombre: el dinero que poseemos es nuestra munición, y con él debemos librar la guerra contra el iétzer. En el momento en que alguien lo gasta en vanidades y tonterías, cuando de pronto lo necesite para algo verdaderamente importante, ya no lo tendrá. No podrá comprar tefilín porque se le acabó el dinero - pues prefirió actualizarse a la quinta generación de telefonía móvil, cuando la cuarta le bastaba plenamente. Se gastó el dinero en cosas innecesarias, dañando con ello el equipamiento que el Santo, Bendito Sea, le otorgó para combatir.
"Ante su prójimo" - La vergüenza de negarse
Y si comprendemos que esto constituye una grave imprudencia y que conduce a pleitos y disputas - tanto con el amigo por quien firmó la fianza como con el prestamista mismo, pues al final terminará peleando con todos -, ¿por qué de todos modos lo hace? "Se compromete como fiador ante su prójimo": por pena, por incomodidad, porque está "ante su prójimo". Viene y le dice: "¿Estás dispuesto a firmarme una garantía? Hazme el favor, de verdad lo necesito con urgencia". Y le da vergüenza negarse. Ese estar "ante su prójimo" es lo que, por así decirlo, lo obliga a firmar.
Pero dice Rabbenu Yoná: no es correcto que una persona sienta vergüenza de negarse ante algo que el sentido común y la razón obligan a rechazar. No hay de qué avergonzarse cuando el buen juicio dicta que aquí se debe decir que no. Es verdad, somos amigos, todo muy bien, pero "te pido disculpas, no me es posible ahora", "ya me quemé en el pasado" - cualquier argumento que se le exponga, pues la razón obliga a rehusar. Y debe sopesar la pérdida frente a la ganancia, ya que más le vale negarse y contrariar la voluntad del solicitante ahora, que la disputa y el odio que surgirán al final si el prestatario no paga.
El rabino Lasry relató una vez sobre uno que vino a pedirle un préstamo a su amigo. El amigo le dijo: "Dame una bofetada y maldíceme". Le respondió: "¡De ninguna manera! ¿Cómo voy a hacer algo así? Eres mi amigo". Le dijo: "Si quieres el préstamo, dame una bofetada y maldíceme". Le dio la bofetada y lo maldijo. Entonces le dijo: "Ahora no te lo doy". Preguntó: "¿Por qué?". Le respondió: "Prefiero que me des una bofetada y me maldigas mientras el dinero permanece en mi bolsillo, a darte el préstamo y que al final, cuando vaya a cobrarte, me eches encima, me des una bofetada, me maldigas y encima te quedes con mi dinero. Aquí, al menos, me abofeteaste y me maldijiste, pero mi dinero sigue conmigo".
Esto es exactamente lo que expresa Rabbenu Yoná en palabras sencillas: uno debe sopesar la pérdida frente a la ganancia. Es preferible un pequeño disgusto por no haber aceptado firmar como aval, que una gran disputa más tarde, cuando deba perseguirte por el dinero e intentar recuperar tanto mis fondos como la amistad perdida entre nosotros. Por lo tanto, es bueno que el hombre no mire el beneficio momentáneo, el compromiso ante su prójimo o la incomodidad social del momento.
El Jazón Ish: sólo firma como aval cuando tiene el dinero
Ya se ha contado sobre el Jazón Ish, a quien acudió una persona - un talmid jajam en quien se podía confiar al cien por ciento - para pedirle que le firmara como aval de un préstamo, y el Jazón Ish firmó. El hombre devolvió el préstamo y todo marchó bien. Tiempo después necesitó otro préstamo, acudió nuevamente al Jazón Ish, pero esta vez el Jazón Ish no aceptó firmar. El hombre se asombró: se entendería que la primera vez uno dude en firmar, pero la segunda vez, tras haber demostrado su lealtad... ¡aquí ocurría exactamente lo contrario!
Le dijo el Jazón Ish: "Te lo explicaré. La primera vez que viniste, pediste un préstamo por la suma de cinco mil shekels, y en ese momento yo tenía cinco mil shekels en el bolsillo; por eso estuve dispuesto a firmar, pues en caso de que no pagaras, yo disponía de dinero para responderle al acreedor. ¿Y de dónde lo tenía? Estaba a punto de imprimir otro tomo de mi obra, el Jazón Ish, y contaba con ese dinero para la impresión. Pero ahora no tengo ese dinero. ¿Sobre qué voy a firmar como aval? ¿Sobre dinero que no poseo? Si por alguna razón no pudieras pagar, vendrán a exigirme el pago dentro de dos meses, ¿y qué le diré, que no tengo dinero? ¿Para qué firmé entonces? Yo sólo firmo como aval si sé que dispongo del dinero para pagar".
En primer lugar, nótese qué nivel de rectitud e integridad. Hoy en día la gente firma con ligereza: "No te preocupes, lo financiaremos en cuotas, ya nos arreglaremos, todo saldrá bien". No: si no tienes el dinero en el bolsillo, no firmas. Ese era un principio elemental para el Jazón Ish. Pero, en cualquier caso, como dice el versículo, lo mejor es no llegar a tal situación en absoluto.
El Gaón de Vilna: arév kablán y arév shalof dutz
El Gaón de Vilna explica que quien "estrecha la mano" se refiere a un garante de la categoría de arév shalof dutz. Existen dos clases de garantías: está el garante común (arév stam) - si el prestatario no paga, puedes acudir a mí y yo pagaré. Y existe el garante llamado arév kablán (garante solidario o principal), que es precisamente el arév shalof dutz: cuando el acreedor viene a reclamar el dinero, puede acudir al aval exactamente como acudiría al deudor, y no tiene ninguna obligación de recurrir primero al prestatario. El garante le dice al prestamista: "Asumo sobre mí saldar la deuda como si yo fuera el deudor directo". "Asumo sobre mí" (mekabbel alai) - de ahí el término kablán, quien toma de antemano toda la responsabilidad de la deuda: si quieres el dinero, ven directamente a mí desde el inicio, sin entrar a discutir si aquel pagó o no; yo te debo el dinero.
¿Y por qué se le llama shalof dutz? Shalof significa extraer o desenvainar, y dutz proviene de clavar o insertar. Es como si se extrajera la deuda del deudor y se clavara en el garante: tú eres ahora el deudor principal, voy directamente hacia ti sin recurrir a él en absoluto. Y sobre semejante garante se dice "garantiza una fianza ante su prójimo" - asumió sobre sí ser aquel a quien se acude en primer lugar. De forma natural, cuando concedo un préstamo me dirijo primero al prestatario, y sólo si este carece de fondos recurro al aval; pero si el garante me dijo de antemano "acude a quien prefieras", puedo presentarme primero ante el garante. Esto es "ante su prójimo": acudirás a mí antes de acudir a mi semejante; asumo la fianza sobre esta deuda y puedes dirigirte a mí de inmediato sin exigirle a él el pago.
La parábola aplicada al ámbito espiritual: el maestro y el juez
¿De qué se trata aquí? El Gaón de Vilna ya explicó en el capítulo 11, versículo 15, que hay dos tipos de garantes: el arév kablán y el garante común. Y explica que esto es una alegoría, pues todas las palabras de Shelomó son parábolas, metáforas de asuntos espirituales. ¿Y cuál es la enseñanza moral? Hay dos clases de personas que mantienen un vínculo de Torá con el pueblo: están los maestros (melamedim) que enseñan Torá, y están los jueces rabínicos (dayanim) que dictaminan la halajá. Uno de ellos se asemeja al garante común, y el otro al garante solidario.
Quien enseña Torá a sus alumnos se asemeja a un fiador simple (arev stam). Tiene una responsabilidad muy grande, pues si enseñaste una halajá errónea, contraria a la ley, y el alumno fue y actuó según tus palabras, ¿quién firmó la garantía? Tú. ¿A quién le reclamarán? A ti. ¿Y por qué se le llama "fiador simple"? Porque no es forzoso que el alumno se equivoque en la práctica. Puede que le haya enseñado una halajá equivocada, por ejemplo que primero se colocan los tefilín de la cabeza y después los del brazo, y aun así no es seguro que lo haga; tal vez tiene una costumbre familiar contraria. O le dije una halajá sobre un caso poco común, y el alumno jamás llegó a esa situación. Ciertamente lo induje a error, pero el asunto nunca se le presentó. Por eso quien enseña Torá es como un fiador simple, porque no necesariamente le reclamarán a él.
En cambio, cuando el juez (dayán) se equivoca, esto se considera un fiador principal (arev kablán). ¿Por qué? Porque el juez quita a uno y le da al otro: si erraste en la halajá, despojaste indebidamente al primero y le diste al segundo un dinero que no le correspondía. Resulta que desde el Cielo se dirigen directamente a ti, al juez; inevitablemente serás demandado. Y sobre esto dice: "El hombre falto de entendimiento estrecha la mano y sale por fiador ante su prójimo" - un juez que extrae dinero de uno para dárselo a otro y no actúa con la debida minuciosidad ni con la debida reflexión, sino que se apresura a dictar sentencia, es un hombre insensato, pues se convierte en un fiador principal: antes de reclamarle a su prójimo, le reclamarán a él, y él será el responsable. "Y despojará el alma de quienes los despojan" - a quienes despojan a Israel, el Santo, bendito sea, les quita la vida. Y si el juez torció el juicio, enseguida van contra él. Este es el fiador principal, y falto de juicio es quien actúa de tal manera.
Qué significa "falto de corazón"
Conviene enfatizar esto para no confundirnos: "falto de corazón" aquí no se emplea en el sentido moderno. Hoy en día, cuando se quiere decir de alguien que es cruel, se dice "no tiene corazón". No se trata de eso. "Falto de corazón" aquí significa falto de atención, falto de reflexión interior. Si tuvieras esa reflexión en el corazón, verías a dónde estás llegando y no harías semejante cosa. Es solo porque no presta atención a sus actos por lo que llega a estrechar la mano y comprometerse como fiador ante su prójimo. Con un poco de debida atención, no habría llegado a eso.
"El que ama la transgresión ama la contienda"
אֹהֵב פֶּשַׁע אֹהֵב מַצָּה, מַגְבִּיהַּ פִּתְחוֹ מְבַקֶּשׁ שָׁבֶר׃ (י"ז, י"ט) - El que ama la transgresión ama la contienda; quien enaltece su puerta busca el quebranto.
Hace un tiempo surgió una interpretación novedosa sobre este versículo. Para quienes recuerden, en su momento fue descubierta una banda: encontraron un hangar inmenso en el sur lleno de matzot falsificadas con todas las mejores certificaciones de kashrut. Con un simple escáner copiaron las etiquetas e hicieron matzot Beit Yosef, matzot del Rab Majfud, matzot del Badatz de la Edá HaJaredit de Yerushalayim; todas las mejores certificaciones fueron fotografiadas. Pero en realidad eran matzot sin ninguna supervisión, ni básica ni del rabinato, nada en absoluto. Simplemente hornearon matzot y se disponían a distribuirlas en los mercados. Se trataba de un tropiezo enorme y terrible, pues era jametz absoluto. Y por la bondad de Hashem, aparentemente alguien se enteró y tuvo la suficiente rectitud moral para ir a denunciarlo, y el asunto fue descubierto antes de que llegara a las tiendas, aunque causó un gran revuelo. Y entonces se comprendió un sentido novedoso en el versículo: "El que ama la transgresión ama la matzá" - a los delincuentes les encanta la matzá, con tal de ganar dinero fácil.
Rashi: Quien enaltece su puerta
Rashi explica: "El que ama la transgresión", quien gusta de pecar contra su prójimo, "ama la contienda", pues con ello suscita discordia y riña. "Y quien enaltece su puerta", se refiere a quien habla con soberbia; "su puerta" (pito) en el sentido de "la apertura de tus palabras ilumina" (pétaj devareja yaír). Quien enaltece su puerta es una persona que habla con grandilocuencia, habla con arrogancia, y por ello "busca el quebranto".
Y qué cierto es esto. Muchas veces se ve a una persona jactándose: "nosotros haremos, traeremos y triunfaremos". Se alaba el que se ciñe las armas como quien ya se las desciñe, y a veces esto resulta humillante, porque después solo cosecha vergüenza y bochorno. ¿Para qué hablaste tanto? Si al menos hubieras callado, la caída posterior no habría sido tan notoria. Pero como hablaste tanto - de lo que haríamos y de cómo venceríamos - y luego quedas tan pequeño, eso es un "quebranto", una gran vergüenza. "Quien enaltece su puerta busca el quebranto": ya estás invitando a tu propia caída. No te jactes, no se alabe el que se ciñe la armadura como el que se la quita; primero demuéstralo con hechos y luego habla. No digas "vamos a obtener veinte bancas", cuando después resulta que ni a sí mismo logró entrar y ni siquiera superó el umbral electoral. Hiciste mucho ruido y mucho alboroto, y resultó que todo era palabrería vacía. Pase que sea común exagerar un poco para infundir entusiasmo y acción, pero habla en una escala lógica. Cuando hablas en dimensiones desmedidas y pretendes abarcar mucho más de lo razonable, cuando luego viene la caída, el quebranto es inmenso.
Rabenu Yoná: De la ira proviene la transgresión
Rabenu Yoná explica, como se mencionó antes, que este versículo está yuxtapuesto al anterior para enseñar cuán grave es la situación de quien va repartiendo garantías a otros. Es como una persona que "ama la contienda" y ama las transgresiones, pues por medio de esto encuentra motivos para discutir; le gustan los pleitos y disfruta reñir. Y de la ira surgen muchas transgresiones, como está escrito: "Y el hombre iracundo multiplica la transgresión". Quien se convierte en fiador de su prójimo inevitablemente llegará a la ira: se enojará con el prestamista que viene a exigirle el dinero, pues nadie entrega con gusto un dinero que no tomó, y se enojará con el deudor en cuyo lugar se vio obligado a pagar. Y donde hay ira, hay transgresión.
Y esta es una realidad tangible. "En las muchas palabras no falta transgresión", y una persona que se encoleriza es capaz de cometer los pecados y las faltas más graves, cayendo bajo el dominio de todos los castigos del Guehinom. Llevada por la ira, la persona pierde el control y hace cosas contrarias a toda lógica y sensatez; es capaz de dañarse a sí misma y de perjudicar a los demás. Ha habido quienes, en un solo instante de cólera, llegaron incluso a matar a su prójimo, y luego, camino a la prisión, tuvieron muchos años para lamentar la insensatez cometida en un segundo. ¿Y de dónde brotó todo esto? De la furia. ¿Y quién te condujo a esa misma furia que desembocó en el delito? El propio acto que cometiste al presentarte a firmar como garante. Con ello provocaste tu propio enojo hacia el prestamista y hacia el prestatario; te precipitaste a la furia, y por medio de ella terminarás cayendo inevitablemente en la transgresión.
En resumen:
Los versículos que hemos estudiado nos presentan un cuadro sumamente claro: "En todo tiempo ama el amigo" - el verdadero compañero que permanece junto al ser humano para siempre es el jesed, la tzedaká y las mitzvot, y ellos son el auténtico "hermano nacido para la adversidad" que lo rescatará en este mundo y en el Mundo Venidero, a diferencia del dinero y de los parientes, que solo lo acompañan hasta las puertas del juicio divino. Por el contrario, "el hombre falto de entendimiento estrecha la mano" - aquel que actúa sin reflexionar y se avergüenza de decir que no, convirtiéndose en garante de su prójimo, incurre en negligencia respecto al cuidado de sus bienes, los cuales constituyen su munición en la batalla contra el yetzer hará; de este modo atrae sobre sí furia y discordia tanto con el prestamista como con el deudor, y de esa misma furia nace el pecado. Por lo tanto, el hombre debe sopesar siempre la pérdida frente a la ganancia: que ayude a su prójimo en todo momento, pero que no se comprometa como fiador, y que no ensalce su puerta con palabras de vanagloria - pues quien enaltece su puerta no hace sino buscar su propia ruina.