Introducción
En este capítulo, el rey Shelomó continúa enseñándonos los fundamentos de la sabiduría. Como vimos en los capítulos anteriores, las leyes de la sabiduría no pueden alcanzarse únicamente mediante el intelecto humano, sino solo a través de lo que HaKadosh Baruj Hu grabó para nosotros en Su Torá. De este fundamento se derivan todas las instrucciones de los versículos que tenemos ante nosotros: la confianza en Hashem, conocerlo en todos los caminos, apartar la soberbia intelectual, comprender que las leyes de la Torá benefician al cuerpo humano y no lo debilitan, honrar a Hashem con los bienes y la sabiduría, y recibir el musar y la reprensión con amor.
Confía en Hashem con todo tu corazón
בְּטַח אֶל ה' בְּכָל לִבֶּךָ וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן׃ - Confía en Hashem con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propio entendimiento.
¿Qué significa "no te apoyes en tu propio entendimiento"? Se refiere a la persona que confía únicamente en su propio juicio y dice: investigaré por mi cuenta y llegaré a conclusiones, y las conclusiones a las que llegue serán las correctas. Esto es lo opuesto por completo a los caminos de la sabiduría. Pues ya explicamos que los caminos de la sabiduría solo pueden alcanzarse por boca de un profeta o directamente de Hashem, bendito sea. La sabiduría no se alcanza a través del intelecto humano; proviene exclusivamente de Dios.
Por lo tanto, nos dice Shelomó: confía en Hashem con todo tu corazón, condúcete de acuerdo con lo que Hashem ordenó en Su Torá y no te apoyes en tu propio entendimiento. Y precisamente así merecerás apoyarte en el entendimiento verdadero y absoluto, en la sabiduría divina, y no en una comprensión humana particular sujeta al error.
En todos tus caminos reconócelo: los caminos y los senderos
בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ׃ - En todos tus caminos conócelo, y Él enderezará tus senderos.
Como hemos explicado, los "caminos" (derajim) son las vías principales y generales, mientras que los "senderos" (orjot) son las ramificaciones que se desprenden del camino principal, senderos más pequeños que conducen hacia los poblados. Y los senderos de la sabiduría son infinitos; la sabiduría tiene una perspectiva y una postura respecto a todos los detalles y a las minucias de cada asunto.
Esto es algo asombroso, y quien reflexiona sobre ello puede llegar a sobrecogerse: ¿acaso hay algún ámbito al que la Torá no se refiera? ¿Acaso hay algún momento en la vida de una persona sobre el cual la Torá no tenga nada que decir? Afirma el Ramjal: no existe ningún acto insignificante o neutro. Toda acción humana se vincula a una mitzvá o conduce a una transgresión; no hay terreno neutral en la Torá.
Desde el momento en que una persona se levanta por la mañana, e incluso antes: cuando va a dormir, hay halajot específicas. Cómo ir a dormir, sobre qué lado acostarse, qué recitar antes del sueño, dónde colocar las manos, de qué cuidarse durante el descanso; existe incluso la halajá de no dormir en un lugar donde un compañero dejó utensilios, para no romperlos. Si está permitido dormir boca abajo, boca arriba o de costado, sobre qué lado al inicio de la noche y sobre qué lado al final. Y al levantarse por la mañana: apenas abre los ojos dice "Modé Aní", luego realiza netilat yadaim, las bendiciones matutinas (Birjot HaShájar), al vestirse recita una bendición, y así en cada paso (hoy en día solemos recitarlas todas en la sinagoga). No existe instante en el cual las leyes de la sabiduría no tengan una instrucción. Las leyes de la sabiduría, es decir, la sagrada Torá, contemplan cada una de las acciones del ser humano.
Y por ello explica el Malbim: los senderos de la sabiduría son numerosísimos. Aparte del camino principal por el que debes transitar - el camino de la rectitud, la verdad y la justicia -, lo que se desprende de él es sumamente amplio, y es imposible que una persona sepa por sí misma cómo comportarse en cada detalle. Por ende, "en todos tus caminos conócelo": en las sendas principales, como el camino de la misericordia, la generosidad y la humildad, en todas ellas debes conducirte según la ordenanza de Hashem. "Y Él enderezará tus senderos": entonces también sabrás conducirte con precisión en cada detalle.
Por ejemplo: la generosidad es el camino general - has andado en el camino de Hashem; Hashem es generoso y tú también eres generoso. Pero ¿en qué medida debo ser generoso? ¿Hacia quién? ¿De qué manera? ¿Y qué ocurre cuando la generosidad entra en conflicto con otras obligaciones? Hay aquí detalles y pormenores infinitos. Y lo mismo ocurre con la cualidad de la compasión: de quién es digno apiadarse, cuánto hay que apiadarse, si acaso en esta ocasión también corresponde tener compasión, y cuál es la medida exacta requerida. Esas son ya las orjot, los pequeños senderos, los incisos y los subincisos, y esos los recibirás de Hashem, pues son numerosísimos y para alcanzarlos se necesita siata dishmaia (ayuda del Cielo). "Y Él enderezará tus senderos" - mediante la ayuda Divina, incluso en los detalles más sutiles sabrás cómo actuar y cómo conducirte, pues Él, bendito sea, te guiará por el camino correcto.
No seas sabio a tus propios ojos
אַל תְּהִי חָכָם בְּעֵינֶיךָ יְרָא אֶת ה' וְסוּר מֵרָע׃ - No seas sabio a tus propios ojos; teme a Hashem y apártate del mal.
El Malbim explica ampliamente que las leyes de la sabiduría no se demuestran mediante la lógica humana pura. Humildad o soberbia, misericordia o crueldad: ¿acaso alguien puede demostrar con razones lógicas cuándo se requiere una y cuándo la otra? No es posible demostrarlo con deducciones del intelecto. Todo lo que puedo decir es que la Torá ordenó apiadarse aquí y no apiadarse allá. Nótese bien: esto no significa que no se pueda demostrar que la Torá es la verdad; sino que, cuando se trata de un detalle específico, al afirmar que aquí se debe actuar con generosidad y allá con moderación o tacañería, aquí con compasión y allá con severidad, eso no se puede demostrar por pura lógica. Y de aquí provienen todas las discrepancias éticas entre las naciones, y por eso vemos personas que actúan con crueldad y afirman que ese es el camino debido y que así se debe proceder, pues demostrar racionalmente quién tiene la razón es sumamente difícil.
No sólo eso, sino que la sabiduría a menudo se opone a los deseos del corazón. Si alguien me ha hecho un mal y siento el impulso de vengarme, me dicen: "Amigo mío, la Torá dice: 'No te vengarás ni guardarás rencor'". Pero uno podría argumentar: "Demuéstramelo lógicamente que aquí no corresponde vengarse". Uno no puede demostrarlo con la razón; sólo puede responder que así está escrito en la Torá. Y la persona replica: "Yo considero que, por el contrario, precisamente aquí hay que vengarse, y sólo si tomo represalias aprenderá la lección". Cuando el hombre desea actuar de otro modo porque la pasión de su corazón lo arrastra, cae en la categoría de "sabio a sus propios ojos": rechaza una sabiduría que no puede ser demostrada por su intelecto y prefiere conducirse según su propio criterio.
Por ello dice Shelomó: no seas sabio a tus propios ojos, sino "teme a Hashem". Pues ¿quién es el hombre que alcanza la verdadera sabiduría? Únicamente quien posee temor a Hashem. ¿Y por qué? Porque la definición misma de sabiduría es lo que la Torá enseña. ¿Y qué me obliga a aceptar lo que la Torá dice? Únicamente el temor a Hashem. Por eso se dijo antes que "el temor a Hashem es sabiduría": si tengo temor de Dios y reconozco que este texto es de origen Divino, por ende todo lo escrito en él es aceptado por mí como verdad indiscutible, pues emanó de la boca del Altísimo. Sólo el temor a Hashem conduce al hombre hacia la sabiduría.
"Y apártate del mal" - ¿quién determinó que tal cosa es mala? Lo dictaminó la sabiduría Divina. ¿Y quién dice que debo conducirme según eso? El temor a Hashem que reside en ti. Al temer a Hashem, en consecuencia te apartarás del mal y te alejarás de los caminos del yétzer hará (la mala inclinación) que te empuja hacia lo negativo.
Será medicina para tu ombligo: la Torá sana el cuerpo
רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ וְשִׁקּוּי לְעַצְמוֹתֶיךָ׃ - Será medicina para tu ombligo y refrigerio para tus huesos.
Alguien podría venir y argumentar: "¿Por qué seguir las leyes de la sabiduría, que son la Torá Divina? Después de todo, van en contra de la naturaleza humana, y si uno se conduce según ellas podría llegar a enfermarse. La Torá prohíbe toda clase de alimentos, ¿y qué hay de malo en ellos? Quien come carne de caballo adquiere mucha fuerza, quien come carne de ballena goza de gran vigor". El hombre podría alegar: "¿Por qué la Torá prohíbe tantas cosas si con ello aparta al ser humano de la salud corporal?". Y no sólo eso, sino que los Sabios nos enseñan: "Santifícate en lo que te está permitido"; la carne está permitida, pero ¿quién dice que debas comer carne a diario? Y si no como carne todos los días -argumentará-, me faltarán proteínas y el cuerpo no estará fuerte. Así, una persona podría pensar erróneamente que las leyes de la sabiduría provocan, Dios no lo permita, enfermedades y debilidad física.
A esto le responde el versículo: sabe bien que lo contrario es la verdad. "Será medicina para tu ombligo": la palabra shor alude al ombligo o al cordón umbilical, como en el versículo "tu ombligo es como una copa redonda" y como en "tu cordón no fue cortado". El cordón umbilical simboliza el conducto por donde el feto recibe todo su sustento, pues de allí se nutría en el vientre materno. Y el texto le dice: al contrario, los alimentos que la Torá permite son precisamente los más puros, aquellos que aportan al hombre una verdadera salud.
Y no pienses que mediante la moderación y la abstinencia de los deleites y apetitos mundanos se secará la médula de los huesos del hombre por no disfrutar de los placeres de este mundo. Todo lo contrario: "y refrigerio para tus huesos"; shikui denota humedad vital, para que tus huesos se mantengan humectados y vigorosos, lo opuesto a los "huesos secos" que representan la muerte y la perdición. Huesos llenos de vitalidad significan huesos sanos y fuertes; mediante las leyes de la sabiduría tus huesos se fortalecerán.
Y también desde el punto de vista natural: la mayoría de los excesos debilitan el cuerpo. Antes se pensaba que si uno comía en abundancia sería fuerte; ¿quién no recuerda a las abuelas diciendo "come mucho para estar sano"? Hoy en día, según la medicina y la investigación, nos resulta claro lo contrario. Y ya el Rambam lo dijo: la mayoría de los daños y enfermedades que sobrevienen al ser humano provienen del exceso de comida. Más aún, dice el Rambam: el exceso de comida causa un daño más grave al cuerpo que los alimentos de mala calidad. Escuchen esto: si uno comió alimentos puros y sanos pero se llenó el vientre en demasía, y otro comió alimentos dañinos pero en poca cantidad, dice el Rambam que aquel que llenó su vientre enfermó su cuerpo más que quien comió alimentos no saludables. Y hoy en día la medicina reconoce que la persona no debe llegar a saciarse por completo, porque esto daña el cuerpo.
Resulta, entonces, que el precepto mismo de la Torá sobre la moderación y la abstinencia no menoscaba la salud de la persona, sino que "será medicina para tu ombligo y refrigerio para tus huesos" - esto mismo fortalece al ser humano. Pues dejarse llevar por los deseos conduce a la persona a perseguir la comida, y la abundancia excesiva de alimentos es en sí misma lo que daña.
A propósito: "Tu ombligo es como copa redonda"
Ya que mencionamos "tu ombligo es como copa redonda" (shorrej agan hasáhar), es conveniente que comprendamos qué decimos, pues también lo mencionamos en el Tajanún de lunes y jueves. Jaza"l explican que "copa redonda" (agan hasáhar, semejante a la luna) se refiere al Sanedrín. El Sanedrín estaba compuesto por setenta y un sabios, y se sentaban en semicírculo, con la forma de la luna: "agan hasáhar". ¿Y dónde se sentaban? En el ombligo del mundo, en la Lishkat Hagazit (Cámara de la Piedra Tallada) en el Bet Hamikdash. "Tu ombligo": el ombligo del mundo.
"No le falte el vino mezclado" (al yejser hamázeg): ¿en qué proporción se diluye el vino? Un tercio; esa es la medida de la mezcla. ¿Y cuánto es un tercio de setenta? Veintitrés, como el número de jueces del Sanedrín Menor. Resulta así que el versículo dice: "Tu ombligo es como copa redonda" - que el Sanedrín Mayor de setenta y un miembros esté sentado en la Lishkat Hagazit; "no le falte el vino mezclado" - que tampoco falte el Sanedrín Menor, que equivale a la medida de un tercio de la mezcla.
Honra a Hashem con tus bienes
כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ׃ - Honra a Hashem con tus bienes y con las primicias de todos tus frutos.
Después de haberle enseñado a conocer a Hashem en todos sus caminos y a confiar en Él, y tras haberle dicho que las leyes de la sabiduría divina no solo no le perjudican sino que le aportan curación y salud, le dice: ten presente que en todos tus asuntos, incluida la adquisición de bienes - lo que el hombre adquiere y compra para sí, casas, mercancías y todo cuanto posee -, todo se atribuye a Hashem. Atribúyele todo a Él, bendito sea, pues Él te lo concedió y todo proviene de Su mano. Y lo que nosotros damos, de la propia mano de Hashem, bendito sea, lo damos.
Por tanto, es justo que honres a Hashem con las riquezas que Él te ha concedido. "Y con las primicias de todos tus frutos": ¿pues a quién corresponde lo primero? A Hakadosh Baruj Hu. Y si las primicias Le corresponden a Él, bendito sea, es digno que lo honres y Le entregues lo primero. Las primicias representan lo selecto, lo mejor y lo más hermoso; son los bikurim, lo primero que brota; eso es lo que debes entregar a Hashem, bendito sea.
"Y se llenarán tus graneros con abundancia" - La parábola y su sentido
וְיִמָּלְאוּ אֲסָמֶיךָ שָׂבָע וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרֹצוּ׃ - Y tus graneros se colmarán de abundancia, y de mosto rebosarán tus lagares.
Si crees que el origen de todas las cosas proviene de Él, bendito sea, y honras a Hashem con tus bienes y con las primicias de todos tus frutos, la bendición se posará de por sí sobre la obra de tus manos, y merecerás que tus graneros se colmen de abundancia. "Tus graneros" (asameja) alude al depósito de grano. El Malbim precisa que existe una diferencia entre "ásam" (granero) y "otzar" (almacén o tesoro): aunque ambos designan un lugar de acopio y resguardo, en Lashón Hakódesh "otzar" designa un almacén para cualquier cosa - oro, plata, y también grano, vino y aceite -, mientras que "ásam" es un término exclusivo para los cereales. No se puede emplear la palabra "ásam" para referirse a un depósito de oro o de vino.
Explica el Malbim: los ejemplos dados aquí, de merecer que tus graneros se colmen de grano y tus lagares rebosen de mosto, son la parábola. ¿Y cuál es la lección profunda, el significado al que alude? Lo mismo ocurre con la sabiduría. Dijimos que la sabiduría es el principio de todas las cosas: "Bereshit bará Elokim" - "con sabiduría creó Dios", según traduce el Tárgum. La sabiduría es el principio de todo, y "Hashem con sabiduría fundó la tierra" - todo cuanto Él hizo y fundó fue por el poder de la sabiduría, que es la Santa Torá, el principio absoluto de toda la existencia.
El versículo te dice: esta sabiduría debes devolvérsela a Hashem - "Honra a Hashem con tus bienes", con esa misma sabiduría. ¿Y qué significa devolvérsela a Él? Que conozcas sus leyes y estudies sus fundamentos, es decir, que te dediques a la Santa Torá y reconozcas que todo proviene de Él. No seas sabio en tu propia opinión, creyendo que tú también entiendes o que tú sabes por ti mismo, pues la sabiduría depende de Hashem bendito y procede exclusivamente de Él. No te atribuyas a ti mismo la sabiduría ni el entendimiento; más bien, teme a Hashem, apártate del mal y haz Su voluntad.
Y por consiguiente, "se colmarán tus graneros de abundancia" en su sentido alegórico: merecerás la plenitud de la sabiduría, la emanación de Ruaj HaKódesh que reposará sobre ti, y captarás la sabiduría con facultades mucho más elevadas de las que podrías alcanzar por medios físicos y naturales. En el plano material, el ser humano está limitado por su propia capacidad intelectual, y solo hasta allí puede llegar. Pero quien amerita la profecía o el Ruaj HaKódesh, sus alcances ya no están limitados; se eleva por encima de su pensamiento y de su intelecto, y puede captar realidades que trascienden cualquier sabiduría terrenal y material. "De mosto rebosarán tus lagares" - alcanzarás percepciones a las que ningún hombre puede llegar con el mero intelecto humano, sino únicamente por la fuerza de la sabiduría Divina. ¿Y cómo? "Honra a Hashem con tus bienes y con las primicias de todas tus cosechas" - reconoce que la sabiduría proviene de Él, bendito sea, que tú no eres el sabio ni quien comprende por su propia cuenta, y por medio de esto recibirás la sabiduría sin límites.
Músar y reprensión
מוּסַר ה' בְּנִי אַל תִּמְאָס וְאַל תָּקֹץ בְּתוֹכַחְתּוֹ׃ - La corrección de Hashem, hijo mío, no desprecies, ni te hastíes de Su reprensión.
El Malbim explica la diferencia entre músar (corrección disciplinaria) y tojejá (reprensión). Entre los seres humanos, "músar" significa obligar a alguien a hacer lo que uno dice, ya sea forzándolo o afligiéndolo con castigos. La palabra músar se relaciona con aflicción o con ataduras, como un buey que no quiere arar pero lleva coyundas y se ve forzado a hacerlo. Esta es la definición de músar. En cambio, entre las personas, "tojejá" proviene del concepto de debate y argumentación, como en "vengan y razonemos" - debatamos, digan lo que tienen que decir y yo diré lo mío. Razonar significa esclarecer un asunto por medio de pruebas demostrativas; por eso, la tojejá requiere argumentos y evidencias lógicas. Esta es la diferencia entre músar y tojejá.
Por eso, respecto al músar, el versículo dice: "no desprecies", porque el músar implica sufrimientos, y el ser humano desprecia los sufrimientos, pues los dolores y la aflicción le resultan intolerables. En cambio, respecto a la tojejá, que consiste en palabras de razón e intelecto, la persona no la desprecia porque no le causa dolor físico, pero se "hastía" de ella: basta, ya lo escuchamos, déjame en paz, no tengo fuerzas. Al sufrimiento lo desprecio, y de la reprensión me hastío.
Sin embargo, señala el Malbim, encontramos que ante Hashem bendito a veces la tojejá también se manifiesta a través de sufrimientos, como dice: "a quien Hashem ama, reprende" - Él reprende al ser humano mediante aflicciones. Siendo así, ¿cuál es la diferencia ante el Santo, bendito sea, entre músar y tojejá? La diferencia radica en que el músar recae sobre el pasado: cometiste una mala acción y se te disciplina por lo que ya ocurrió. La tojejá, en cambio, tiene como propósito transformarte hacia el futuro. Cuando uno reprende a alguien por un mal acto, su objetivo es que cambie en adelante. Ante el Santo, bendito sea, la tojejá también puede involucrar sufrimientos, pero su mira está puesta en el porvenir: cuando Hashem reprende a alguien, es para que de aquí en adelante rectifique su camino; mientras que cuando Hashem aplica músar, es por algo malo cometido en el pasado. Entre los hombres, la tojejá se dirige hacia el futuro mediante el diálogo, argumentos y razones lógicas; pero ante Hashem, que no habla con el hombre cara a cara, la reprensión puede llegar mediante dolores y sufrimientos, con los cuales le demuestra que hay un Creador y un Supervisor en el mundo, para que tenga cuidado de aquí en adelante.
Y a esto se refiere el versículo: "La corrección de Hashem, hijo mío, no desprecies, ni te hastíes de Su reprensión" - no te hastíes de la reprensión que viene a disciplinarte con el fin de corregir tus caminos para el futuro.
Porque a quien ama Hashem, reprende
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' יוֹכִיחַ וּכְאָב אֶת בֵּן יִרְצֶה׃ - Porque a quien ama Hashem reprende, y como un padre al hijo en quien se complace.
Cuando Hashem reprende al hombre, es decir, cuando lo aflige, no es como una persona que castiga a su prójimo por odio; al contrario, es una señal del amor de Hashem. Pues si el Santo, bendito sea, ya no tuviera interés en ti, ¿para qué habría de afligirte? Simplemente te dejaría librado a tu suerte y se acabaría. Más bien, Él dice: Me preocupo por ti, deseo tu bien, quiero que hagas teshubá; tengo una inmensa recompensa para darte, abundante dicha y deleite para colmarte, y sería una lástima que no lo recibieras. Por eso, cuando vas por el camino equivocado, tengo que darte una "bofetada" para que regreses al rumbo correcto. Una bofetada así es una reprensión nacida del amor, no del odio.
"Y como el padre al hijo a quien ama" - el ejemplo perfecto de esto es la relación entre un padre y su hijo. Por lo general (sin referirnos a casos excepcionales), cuando un padre disciplina a su hijo, lo hace para enderezarlo. Si dos niños hicieron algo indebido y el padre escucha que uno de ellos es su propio hijo, va y le da una bofetada. El hijo protesta: "¡Papá, el hijo del vecino también lo hizo!". "¿Y qué me importa a mí el hijo del vecino? Que se las arregle con su hijo; por mí, que no le haga nada. Tú eres mi hijo: me preocupo por ti, me importa qué será de ti, cómo te comportarás, cómo te educarás y cómo crecerás; me duele por ti". Del mismo modo, "a quien Hashem ama, reprende".
En resumen:
Los versículos que hemos estudiado construyen una misma línea fundamental: la sabiduría no es fruto del intelecto humano, sino un regalo divino; por eso se dice: "Confía en Hashem con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propio entendimiento". En los caminos principales debes conducirte según los preceptos de Hashem - "en todos tus caminos reconócelo" - y en los detalles minuciosos e infinitos gozarás de siata dishmaia (ayuda del Cielo) - "y Él enderezará tus senderos". De allí la advertencia: "No seas sabio a tus propios ojos", pues solo el temor a Hashem conduce a la persona hacia la sabiduría. Y que nadie suponga que las leyes de la Torá debilitan el cuerpo; muy al contrario: "será medicina para tu ombligo y refrigerio para tus huesos", y como enseña el Rambam, comer en demasía resulta más perjudicial que consumir alimentos dañinos. Al reconocer que todo proviene de Su mano benevolente, surge el mandamiento: "Honra a Hashem con tus bienes y con las primicias de todos tus frutos", cuya bendición es doble: en la parábola, graneros repletos y lagares que desbordan; y en su significado profundo, abundancia inagotable de sabiduría y de Ruaj Hakódesh (inspiración divina). Y por último, incluso ante las aflicciones: "No desprecies, hijo mío, la disciplina de Hashem, ni te fatigues de Su reprensión", pues "a quien Hashem ama, reprende", tal como un padre que disciplina a su hijo con amor y desvelo, para encaminarlo y derramar sobre él todo el bien.