El capítulo 17 de Mishlé continúa con el gran principio con el que comenzamos: los caminos del juicio y la conciliación, la actitud hacia el malvado y hacia el justo, y el verdadero propósito de la adquisición de la sabiduría. Abordaremos aquí varios versículos consecutivos - desde "El que justifica al malvado y condena al justo", pasando por "¿De qué sirve el precio en la mano del necio?", hasta "En todo tiempo ama el amigo" - y veremos cómo el Malbim, Rashí y Rabenu Yoná los iluminan, cada uno desde su perspectiva.
מַצְדִּיק רָשָׁע וּמַרְשִׁיעַ צַדִּיק תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם־שְׁנֵיהֶם׃ - El que justifica al impío y el que condena al justo, abominación de Hashem son ambos.
Dice el Malbim: este versículo es la continuación directa de lo que explicamos antes. Si el juez desea proponer una mediación o acuerdo después de haber visto claramente hacia dónde se inclina el juicio, ¿qué está haciendo en realidad? Supongamos que ya le queda claro que Reubén tiene la razón y que Shimón no tiene argumentos válidos, y en ese momento propone: "Lleguemos a un punto medio". Con ello, de hecho, está justificando al culpable - a Shimón, de quien sabe que es el infractor en este litigio - y condenando al inocente - a Reubén, de quien sabe que tiene toda la razón. Sobre esto declara el texto sagrado: "Abominación de Hashem son ambos": tanto lo uno como lo otro, e incluso cuando ambas injusticias se ejecutan juntas en un solo acto de compromiso arbitrario, también eso constituye una abominación.
A partir de aquí, regresemos por un momento a la expresión del versículo anterior: "Y antes de que se desate la contienda, abandónala" ("ve-lifné hitgala hariv netosh"). Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre *hitgalá* (revelarse) y *hitgala'* (con la letra ayin)? Y responde: la exposición de algo repugnante o censurable se denomina *hitgala'*. De una mesa a la que se le ha quitado el mantel puede decirse *nitgalá*, pues en ello no hay nada vergonzoso; pero cuando se saca a la luz algo negativo y desagradable, se utiliza el término *hitgala'*. Del mismo modo encontramos en los textos sagrados: "contra todo consejo sensato se desata (*yitgala'*)" y "el necio se desata (*yitgala'*)". Por lo tanto, antes de que salgan a la luz la discordia y la hostilidad: "abandónala", propone el acuerdo a tiempo.
Respecto al asunto en sí de justificar al culpable, escribe Rabenu Yoná: a los enemigos de Hashem es un deber aborrecerlos, como está escrito: "¿Acaso no aborrezco, oh Hashem, a los que te aborrecen?", y es una obligación rebajarlos y despreciarlos, tal como afirma el versículo: "y los que me desprecian serán tenidos en poco". Quien ultraja a Hashem debe sufrir afrenta. Pues si alguien afrentara a tu padre terrenal - tu padre camina por la calle y alguien se le acerca, le da una bofetada y le escupe -, ¿acaso al encontrarte luego con ese hombre le dirías: "La paz sea contigo, ¿cómo estás?"? Sin duda alguna lo despreciarías. Con mayor razón cuando se trata del Padre Celestial: si sabes que este individuo ofende, blasfema y profana el Nombre del Cielo, ¿cómo puedes acudir a honrar a semejante persona? Aunque no lo cometa cara a cara, puesto que insulta y desprecia el Nombre Divino, es tu deber aborrecerlo y condenarlo.
Y este hombre, señala Rabenu Yoná, no solo no reprueba al malvado, sino que además lo estima, le rinde pleitesía, busca justificaciones para defenderlo e intenta declararlo inocente, acarreando con ello múltiples faltas y pecados. En primer lugar, al honrar al impío se induce a otros a imitarlo: se pensará que tal transgresor es una persona respetable, legítima y admirable, y otros dirán: "yo también actuaré como él". De este modo se fortalecen las manos de los pecadores, pues un malhechor que merecía el desprecio público recibe honores, y si es así, ¿qué tiene de malo actuar con maldad? La consecuencia nefasta es que "la gente no abominará las transgresiones ni censurará el pecado". Ven a tal corrupto y los homenajes que recibe, o a tal malvado y las atenciones de rey que se le dispensan, cómo se le da la bienvenida con honores y se le adula, y - Dios no lo permita - el pecado termina por convertirse en algo trivial y sin importancia.
Por este motivo, muchos de los grandes sabios de Israel rehusaban recibir en sus hogares a cualquier hombre impío. El Rav Elyashiv, de bendita memoria, era célebre por ser sumamente riguroso con quién cruzaba su puerta, y de manera habitual se negaba a conceder audiencias a personajes influyentes o mandatarios de conducta reprobable. ¿Y por qué motivo? Porque si les concedía honor y deferencia y el público era testigo de ello, dirían: "Miren a este transgresor, con qué honores se le trata, cómo se dirigen a él con títulos de distinción". ¿Qué clase de señal enviaría esto? Mediante tales concesiones, la gente dejaría de aborrecer la transgresión y el pecado perdería su gravedad.
Segundo daño: "prevalecerá la mano del malvado a causa del honor". Al darle honor, se le concede dominio e importancia. Él se dice a sí mismo: todos me respetan, por lo tanto puedo permitirme aún más. Así resulta que el propio malvado aumentará su maldad a raíz del honor recibido, sus palabras serán escuchadas y muchos lo seguirán.
Tercer daño: "y también humillará a los justos y a los sabios". Si se ve que se honra a los malvados, se entiende que los justos son inferiores: a ellos no se les honra, y a los malvados sí. Y debido a esto, los justos carecerán de fuerza para apartar a muchos del pecado. Como está escrito: "La casa de los malvados será destruida, pero la tienda de los rectos florecerá" - esto es a expensas de aquello. Al honrar al malvado, inevitablemente se humilla al justo, pues si es bueno ser malvado, señal es de que no hay mérito en la rectitud. Y este es el sentido de "el que justifica al malvado y el que condena al justo": la mera justificación del malvado ya constituye una condena al justo.
Y el resultado final: el pueblo, en lugar de apegarse a la Torá y los preceptos, va tras los actos de la maldad, porque el justo es despreciable a sus ojos y el malvado es considerado importante, y se conduce según las obras del malvado. Y este es "el colmo de la perdición de las almas", el grado más absoluto del extravío espiritual. Al deshonrar a los justos y ensalzar a los malvados, no existe mayor perdición de almas que esta.
La raíz del asunto, explica Rabenu Yoná, radica en que todo el mundo fue creado para el honor de Hashem, como está escrito: "Todo el llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice". ¿Y qué es el honor de Hashem? Cuando honro a los justos, servidores de Hashem. ¿Y qué es la afrenta a Hashem? Cuando enaltezco el poder de los malvados, enemigos de Hashem.
Por eso, en su momento, cuando el Rav Kook, de bendita memoria - cuya rectitud y grandeza en la Torá nadie ponía en duda - pronunció un elogio fúnebre por Herzl, los grandes sabios de Israel salieron al paso con palabras sumamente enérgicas. Herzl, cuya deshonra ya fue revelada públicamente y hoy todos saben quién era y cuáles eran sus proyectos respecto al pueblo judío y su conversión al cristianismo, en aquellos días estaba rodeado de gran confusión, y fue alabado como "el visionario del Estado". A los sabios de Israel les dolió profundamente: ¿cómo es posible otorgar a un hombre impío, asimilado, cuyos hijos se convirtieron y a quienes ni siquiera circuncidó, entre otras calamidades, un honor semejante al de un justo, e ir a dedicarle una elegía fúnebre como si fuese un hombre respetable? Con ello se profana el Nombre del Cielo. "Para Mi gloria lo creé" - y al honrar al malvado, se degrada el honor de Hashem, cuando el mundo fue creado precisamente para que se magnifique Su gloria.
¿Por qué dice "abominación de Hashem son también ambos", y no simplemente "ambos"? Explica Rabenu Yoná que la palabra "también" viene a equiparar e incluir. Pues en apariencia se trata de dos faltas que no son de igual gravedad: condenar a un justo es mucho más grave que justificar a un malvado. Quien diga de Herzl que es un justo comete una falta menor que quien afirme sobre el Jafetz Jaim que es un malvado. Porque a aquel le atribuyes lo que no tiene, mientras que a este le despojas de lo que verdaderamente posee: él es un auténtico justo y tú lo llamas malvado. Por eso viene el versículo y declara "también ambos": aunque condenar al justo ofende a Hashem más que justificar al impío, no pienses que absolver al malvado carece de gravedad; has de saber que ambos son una abominación a los ojos de Hashem.
Y el Malbim explica "también ambos" de otra manera: no solo quien justifica formalmente al malvado, sino incluso quien se limita a apoyarle o asistirle, también entra en la categoría de "justificar al malvado". No hace falta llegar al extremo de declarar que es un justo; basta con darle un ligero respaldo para que ya constituya una transgresión y una abominación.
לָמָּה־זֶּה מְחִיר בְּיַד־כְּסִיל לִקְנוֹת חׇכְמָה וְלֶב־אָיִן׃ - ¿De qué sirve el precio en mano del necio para adquirir sabiduría, si carece de entendimiento?
Rashí explica: ¿para qué va el insensato a adquirir sabiduría y estudiar Torá, si no está en su ánimo ponerla en práctica? Resulta entonces que todo su estudio no persigue sino vanagloriarse y engrandecer su propio nombre. ¿De qué sirve pagar un precio por la sabiduría y adquirirla, cuando no tienes corazón para cumplir las enseñanzas y llevarlas a la acción?
Rabbenu Yonah explica que el "corazón" aquí alude a las middot (rasgos de carácter), como está escrito: "y el que escucha la reprensión adquiere corazón" (koneh lev). ¿Qué significa "adquirir corazón"? Hoy en día ciertamente hay personas que compran un corazón literal - un corazón electrónico a baterías, Dios nos libre, para quienes sufren de insuficiencia cardíaca; pero el "adquirir corazón" del que habla Shelomó es la adquisición de buenas middot. También en el lenguaje popular, de quien ama ayudar se dice que tiene "un corazón de oro", que es "de buen corazón" - el corazón viene a expresar buenas cualidades.
Y sobre esto dice: ¿por qué el necio paga un precio para adquirir sabiduría, y no adquiere middot? No rectifica sus cualidades ni expulsa sus malos rasgos. Pues bien dijeron nuestros Sabios: todo aquel cuyo temor al pecado no precede a su sabiduría, su sabiduría no perdura. Si es así, ¿de qué servirá la inversión y el precio para comprar sabiduría cuando "no hay corazón", es decir, cuando no hay rectificación de las middot?
Y no digas: "Bueno, a lo sumo estaré incompleto, no seré perfecto". Dice Rabbenu Yonah: un gran daño provendrá de aquel que estudia sabiduría pero tiene malos rasgos de carácter. Y sobre esto viene el versículo siguiente, "En todo tiempo ama el amigo", para mostrar el daño que surge de él. No digas "no importa, al menos que estudie" - sabe bien que del estudio que nace de malas middot, surge un grave perjuicio.
El principio de que "a través de lo que no es en aras del precepto (shelo lishmá) se llega a lo que es en aras de él (lishmá)" se dijo respecto a una persona que realmente estudia con el fin de rectificar sus rasgos de carácter; a él se le dice: estudia, y con la ayuda de Dios lo lograrás. Pero una persona que dice: "No busco llegar a ningún lado interiormente; estudio para obtener un título, quiero ser dayán (juez rabínico), quiero ser rabino, quiero adquirir sabiduría, pero en cuanto a cualidades y temor del Cielo, déjame en paz con eso", y estudia como si estuviera en la universidad, sobre él está dicho: "¿De qué sirve este precio en la mano del necio para adquirir sabiduría, si no tiene corazón?". En cambio, quien dice: "Quiero rectificar mis middot, y a través del estudio me elevaré en Torá y temor del Cielo y mejoraré mi conducta", eso es maravilloso. Aunque al inicio del estudio aún no lo haya alcanzado, esa es su aspiración, y a partir de esa aspiración el estudio verdaderamente le ayudará. Solo cuando carece por completo de semejante meta es cuando resulta sumamente negativo.
El Malbim explica: ¿cuál es el beneficio para el necio cuando desembolsa un precio y paga por la adquisición de la sabiduría, si la sabiduría solo reposa en un corazón entendido, como está escrito: "En el corazón del entendido reposa la sabiduría"? Un "corazón entendido" (lev navón) es aquel que deduce una cosa a partir de otra, que reflexiona profundamente; para él sí hay provecho en la sabiduría adquirida. Pero en quien no reflexiona, la sabiduría no reposará en su corazón, ¿y qué habrá ganado entonces al adquirirla?
Conforme a la precisión del lenguaje sagrado (Lashón Hakódesh), el Malbim distingue entre quien compra con dinero (kesef) y quien compra mediante un "precio" (mejir). Quien adquiere con dinero entrega algo destinado al gasto comercial: te di dinero, ve y compra con él otras cosas. Pero quien adquiere mediante un "precio" toma un objeto a cambio de otro porque sus valores son equivalentes: tú me das un cartón de leche y yo te doy diez huevos. Es una operación de trueque, y así funcionaban muchos de los métodos de comercio de antaño. Se cuenta de uno que subía al autobús y pagaba con un huevo: le daba un huevo al conductor y el conductor avanzaba; al día siguiente otro huevo, y al otro día otro huevo. Un día llegó con una gallina. Le preguntó el conductor: "¿Qué es esto?". Le respondió: "Es el abono mensual, arréglese usted". En cualquier caso, "precio" (mejir) es el intercambio de un objeto por otro.
Y el kesil (el necio), como nos ha explicado el Malbim a lo largo de todo el libro de Mishlei, no es una persona con deficiencia intelectual, sino alguien que va tras sus pasiones aun sabiendo que no actúa correctamente. Y cuando viene a adquirir sabiduría, ¿qué le hace la sabiduría? Lo frena: esto está prohibido, este es un deseo de alimentos prohibidos, esto es una mirada indebida, esta es una acción prohibida. Él tiene pasiones, adquirió sabiduría, y la sabiduría le pone frenos y le pone trabas: él quiere galopar hacia donde le plazca, pero la sabiduría se lo impide y lo detiene.
Resulta entonces que él entrega un precio a cambio de la sabiduría, y ese precio es el deseo pasional. Hasta ahora hacía tal y cual cosa; adquirió sabiduría, y se vio obligado a renunciar al deseo a cambio de ella. Por ejemplo: cada Shabat viajaba a un partido, teniendo una gran afición por el fútbol; comenzó a estudiar, vio que está prohibido viajar en Shabat y se detuvo. ¿Qué entregó a cambio de la sabiduría? ¿Cuál fue el precio? El deseo. Para conservar el bien de la sabiduría debe entregar a cambio el bien de la pasión, que también resulta valioso ante sus ojos.
Y sobre esto dice el versículo: "y no hay corazón". El Malbim, fiel a su método, explica que el corazón es la fuerza de gobierno en el ser humano, el centro del cuerpo y su dominio. Los malvados están a merced de su corazón, el poder de gobierno de su corazón se entrega a la maldad; los justos tienen a su corazón bajo su control, y dominan sus deseos. Pero este necio "no tiene corazón", no posee la fuerza de dominio para gobernar sobre su corazón. Si es así, ¿cómo adquirirá sabiduría? Pues es necesario pagar un precio, y el precio es abstenerse de los placeres y deseos, pero él es incapaz de pagar con su deseo, ya que carece de corazón. Y esto es: "¿De qué sirve este precio en la mano del necio para adquirir sabiduría, si no tiene corazón?".
בְּכׇל־עֵת אֹהֵב הָרֵעַ וְאָח לְצָרָה יִוָּלֵד׃ - En todo tiempo ama el amigo, y un hermano nace para la tribulación.
Este versículo es especialmente interesante, ya que los comentaristas lo explican en dos líneas completamente diferentes, e incluso el significado de las palabras cambia por completo, siendo ambas explicaciones el sentido literal del texto. La pregunta es: "haré'a" (הָרֵעַ), ¿deriva de hacer el mal (lehará), o proviene de compañeros y amigos entrañables (re'im ahuvim)?
Rashi explica que se trata del sentido de amigos queridos: procura siempre adquirir compañeros. Busca amistades, no digas "no necesito a nadie", no seas una persona individualista, sino mantente siempre vinculado a los demás y forma parte de una comunidad. Desde luego, esto no significa juntarse con malas compañías, pues en ese caso, por el contrario, resulta peor y es preferible estar solo; pero cuando tienes la posibilidad de estar conectado con personas positivas - una clase de Torá, feligreses en el Bet Haknéset, personas temerosas de Dios -, siempre es bueno que uno esté conectado con los demás.
¿Y qué ganarás con ello? "Y un hermano nace para la tribulación": en el momento de la angustia, ese compañero nacerá para ser como un hermano para ti y acompañarte en tu dolor. De repente descubrirás que ese amigo se ha convertido en un hermano: llegó un momento de dificultad, necesitabas apoyo y auxilio, y él acudió a ti, te ayudó, te prestó dinero y te brindó su mano. Le dices: "Pensaba que eras solo un buen conocido, y veo que eres como mi propio hermano". ¿Y de dónde nació este hermano? Del hecho de haber adquirido previamente un compañero.
Rabenu Yoná explica que el versículo es una continuación directa del anterior. En el versículo precedente estudiamos: "¿De qué sirve el precio en mano del necio para adquirir sabiduría, si no tiene entendimiento?", y ahora el texto continúa diciendo: este insensato, "en todo tiempo ama hacer el mal" (ohév haré'a) - en todo momento en que se ocupa de la sabiduría, ¿qué busca en ella? La manera de causar daño. Es una interpretación completamente opuesta: según Rashi se trata de un versículo de alabanza, independiente del anterior; según Rabenu Yoná, es la continuación del tema del necio.
Y quien adquiere sabiduría sin virtudes éticas (midot tovot), ¿qué resulta de él? A través de la sabiduría buscará cómo perjudicar a la gente. Y entiéndase bien: habría sido mucho mejor si no hubiera adquirido sabiduría en absoluto. Pues al haber adquirido conocimiento atrae gente hacia sí, viste con distinción, se convierte en un "baba" y reparte bendiciones. Si hubiera sido un ignorante consumado (am haáretz gamur), habría sido más fácil lidiar con él; pero como fue y adquirió sabiduría - no para rectificar sus rasgos de carácter, sino para saber cómo embaucar a la gente, cómo sacarles dinero y cómo impresionarlos haciéndose pasar por alguien que conoce los secretos ocultos -, la sabiduría no solo no le ayudó a conducirse con rectitud, sino que lo llevó a ser alguien que "en todo tiempo ama hacer el mal", pues aun cuando se ocupa de la sabiduría, busca cómo dañar.
"Y un hermano nace para la tribulación": aquí surge una realidad en la que este individuo es, en sí mismo, como una desgracia. Sin sabiduría, el daño que provoca es reducido; pero con sabiduría se convierte en "hermano de la desgracia": existe la calamidad, y existe su hermano - el necio que fue a aprender sabiduría sin corregir sus cualidades morales, causando tantos estragos como la desgracia misma. Y esto nació de su conducta corrompida: antes de aprender sabiduría, sus palabras no tenían peso para hacer tropezar a la gente y desviarla hacia un mal camino; ahora que aprendió, se convirtió en una supuesta autoridad, y ante nosotros tenemos una calamidad mayúscula.
Y más aún: después de haber adquirido sabiduría, dado que la verdad no encabeza sus prioridades sino que persigue la falsedad y los deseos mundanos, y todos sus actos son pura apariencia - presentándose como un justo para engañar a los ojos de la gente -, busca argumentos para respaldar la mentira. En tal caso, habría sido preferible que no hubiera estudiado, pues ahora pretende demostrar sus desatinos valiéndose de los libros sagrados y de las palabras de Jazal.
Ya se ha señalado en alguna ocasión: a partir de nuestra propia Torá, quien no la estudia de manera equilibrada puede terminar en un extremo radical o en el opuesto, tanto en una postura extremista como en una permisividad total. Para cualquier postura que se desee defender se pueden citar versículos y sentencias de Jazal. Es necesario ser un sabio que sepa integrar todos los principios: por un lado existen expresiones severas aplicables a situaciones extremas de guerra, y por el otro se enseña que "si no fuera por el temor al gobierno, los hombres se tragarían vivos unos a otros", y "sé prudente y reza por la paz del gobierno", e incluso quien ve a reyes de otras naciones recita una bendición, y "amado es el ser humano, pues fue creado a imagen divina" - todo está escrito. La cuestión es: ¿hacia dónde lo orientas? Si lo llevas a un extremo, no actúas conforme a la Torá; si lo llevas al extremo contrario, tampoco actúas según la Torá. Es indispensable contemplar el conjunto y discernir cuándo conducirse de un modo y cuándo de otro, actuando en la realidad conforme a la totalidad de las enseñanzas de nuestros Sabios.
En cambio, el necio que fue a aprender sabiduría trae pruebas para afianzar la falsedad, y todo a partir de las fuentes: cita versículos, cita halajot, cita toda clase de textos para justificar sus posturas. Sucede como con aquellos supuestos innovadores de ciertos sectores rabínicos a quienes ya se ha calificado de reformistas - "una reforma dentro de nuestro propio campamento", denuncian en el sector religioso nacional. Uno dictamina que a una mujer cercana a los cuarenta años le está permitido concebir fuera del matrimonio mediante donación de esperma, con el pretexto de que de lo contrario no tendrá descendencia - una concesión con la cual prácticamente se derriba la institución matrimonial. Otro emite un dictamen autorizando la figura de la concubina (pilegesh), alegando que se menciona en la época bíblica. ¿Y por qué lo hacen? Porque hay sectores ante los cuales, si se emplea ese lenguaje, se gana una enorme popularidad: te citan, te entrevistan, ya no pareces arcaico ni anticuado, eres "moderno", los medios de comunicación te celebran. Otro incluso llegó a afirmar que en la conversión no es indispensable la aceptación de los preceptos (kabalat mitzvot), que eso es solo una rigurosidad innecesaria, pretendiendo que las máximas autoridades rabínicas se equivocaban. Los medios los difunden y les otorgan espacios; y son ellos mismos quienes sostienen que los estudiantes de yeshivá deben alistarse y que no todos deben consagrarse al estudio, habiendo detrás de ello intereses políticos y partidistas.
¡Amo del Universo! - ¿Acaso así se dictamina la halajá? ¿A causa de un hombre que se cree sabio a sus propios ojos, de quien su propio maestro dijo que echó a perder su guiso, y como dijo sobre él el Rav Mazuz: "estudió y desertó", y contra quien salieron los grandes de Israel, de pronto se convierte en una autoridad de opinión respetada, tiene posturas y establece halajot? ¡Que el Misericordioso nos libre!, esto es la destrucción de toda la Torá. Y esto es exactamente lo que dice aquí Rabenu Yoná: "¿De qué sirve el precio en mano del necio para adquirir sabiduría, si no tiene corazón?", pues "en todo tiempo ama el mal", y de allí llega a toda clase de conclusiones: "y como hermano para la adversidad nace", lo que significa que sufrimos una gran calamidad por causa de una persona así. ¿Por qué? Porque se aferra a la falsedad y busca argumentos para respaldar la mentira, para torcer el juicio, condenar al justo y justificar al malvado; todo porque estudió Torá de manera indebida y sin rectitud.
Hemos visto que un acuerdo de conciliación realizado después de que el juez ya sabe quién tiene la razón constituye "justificar al impío y condenar al justo", y que honrar al malvado acarrea cuatro graves daños: fortalecer las manos de los pecadores, aumentar el poder del malvado, humillar a los justos y, finalmente, la pérdida de almas, pues todo el mundo fue creado para el honor de Hashem, y honrar a Quienes Lo aborrecen es ultrajar Su gloria. "Ambos a la par" viene a incluir: también quien justifica al malvado es abominación, e incluso quien se limita a apoyarlo. De allí pasamos a "¿De qué sirve el precio en mano del necio?": para quien adquiere sabiduría sin corazón - sin buenas cualidades morales (Rabenu Yoná), sin reflexión y sin dominio sobre sus pasiones (el Malbim) -, ¿de qué le servirá el precio? Y por último, "en todo tiempo ama el amigo": según Rashí es una bendición - adquiere amigos, y en tiempo de angustia nacerá de ellos un hermano; mientras que para Rabenu Yoná es una advertencia: la sabiduría sin virtudes morales engendra a un individuo cuyos momentos están todos orientados a causar daño, convirtiéndose él mismo en un hermano para la calamidad. La conclusión primordial: el valor de la sabiduría queda determinado por el corazón que la adquiere.