En este capítulo, Shelomó HaMélej continúa enseñándonos los caminos de las virtudes (midot): la actitud hacia el pobre y el caído, el vínculo entre las generaciones y la cualidad del habla. Abordaremos aquí tres versículos - quien se burla del indigente y quien se alegra de la desgracia ajena, la corona de los ancianos son los nietos, y la cautela ante el hablar excesivo y las palabras de falsedad - a la luz de las enseñanzas de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, Rashí, Metsudot y el Malbim.
לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ, שָׂמֵחַ לְאֵיד לֹא יִנָּקֶה. (פסוק ה) - El que se burla del indigente afrenta a su Hacedor; el que se alegra de la calamidad ajena no quedará impune. (Versículo 5)
Y respecto a quien se alegra de la calamidad ajena ("saméaj le'ed") - el término "ed" alude a la desgracia o ruina, y quien se alegra de la caída de su prójimo "no quedará impune" (lo yinajé), es decir, Hashem no lo dejará libre de culpa sino que le exigirá cuentas. Rabenu Yoná agrega que el versículo viene a sopesar estas dos actitudes y advertirnos de que burlarse del indigente es más grave que alegrarse de la desgracia ajena: quien se burla del indigente afrenta a su Hacedor, mientras que quien se alegra de la calamidad será ciertamente castigado, pero todavía no ha afrentado a su Hacedor. Has de saber que, a veces, la burla resulta mucho más severa que alegrarse por la ruina del compañero.
En Lashón Hakódesh existen numerosos términos para referirse a la pobreza: rash, aní, dal, daj, maj, evyón. Cada uno de ellos denota un tipo particular de carencia, del mismo modo que guilá, riná, simjá, ditsá, jedvá, sasón y álets expresan diversos matices de alegría. Entre los sabios cuya senda es elucidar estas sutiles diferencias se encuentran el Gaón de Vilna y el Malbim.
El Gaón de Vilna explica: "rash" es aquel pobre desde el día de su nacimiento, que vino al mundo sin posesión alguna. Y el Malbim define de este modo el vocablo "dal": quien poseía bienes y se empobreció gradualmente; "dal" es quien atravesó un proceso en el cual tenía dinero y lo perdió. El "rash", en cambio, no hizo nada para ser pobre; la Sabiduría Divina decretó que naciera en la indigencia, vino al mundo con ese destino. Quien denigra a una persona así, afrenta a su Hacedor.
De las palabras del Gaón de Vilna se desprende una notable precisión: quien desprecia a un pobre que antes fue acaudalado y vino a menos, no cae bajo la definición de "afrentó a su Hacedor", pues es factible que aquel cometiera insensateces y por ello quedara en la ruina. Hay situaciones en las que una persona tiene decretada la riqueza pero actúa con absoluta necedad; si toma todo su capital y lo arroja al mar, aun teniendo decretada la abundancia, la ha destruido con sus propias manos. En cambio, el "rash" ya nació desposeído: ¿qué reproche cabe hacerle? ¿Qué culpa tiene él? Quien lo agravia, afrenta en realidad al Creador.
El Rambam enseña que la mayor parte del sufrimiento y de los pesares que padece el ser humano provienen de su propia responsabilidad, y en gran medida son evitables. Si sufre dolencias físicas, muchas veces se debe a alimentos nocivos que ha consumido. Asimismo, numerosos desórdenes corporales nacen de aflicciones emocionales: cuando a una persona le falta bitajón (confianza) en Hashem, ese vacío repercute en su salud, propiciando cardiopatías, úlceras o hipertensión. ¿Quién atrajo esto sobre él? Si hubiese albergado mayor confianza en Hashem, habría padecido mucho menos. Y del mismo modo: quien camina bajo el calor sofocante del mediodía y sufre una insolación, que no guarde rencor en su corazón contra Hashem.
Lo mismo ocurre en los negocios: una persona puede cometer insensateces y perder, y esa pérdida es obra de sus propias manos. Sin duda, uno debe hacer la debida hishtadlut (el esfuerzo necesario), y si tras ese esfuerzo sufre una caída, eso proviene del Cielo, no cabe duda. Pero hay que cuidarse de no ser el propio causante del daño, de no actuar en contra de la lógica para luego decir "perdí". Un jugador compulsivo que gasta todo su dinero en apuestas y lo pierde todo no puede decir "Hashem me causó esto"; fue su propio error al arriesgar dinero con una probabilidad de una en millones. En muchos sentidos, el hombre se causa daño a sí mismo. ¿Y de qué no tiene culpa alguna? De haber nacido pobre. "Vine al mundo y ni siquiera tenía una cuchara de plástico descartable, mucho menos una cuchara de plata o de oro; ¿qué quieres de mí?". Si te burlas de él, te estás burlando de la creación que hizo el Creador del universo.
"El que se alegra de la calamidad ajena (saméaj le-ed)", explica el Gaón de Vilna, se refiere a una persona que antes era rica y a la que le sobrevino un "ed", es decir, una quiebra o ruina. Lo mismo ocurre con las festividades de las naciones: la Guemará en Avodá Zará menciona dos versiones, "eideihem" con 'áin y "eideihem" con álef. En su lengua, "eid" (con 'áin) significa fiesta, mientras que en lashón hakódesh "ed" (con álef) significa ruina; y se altera el término intencionalmente para darle una connotación negativa: el día de su desgracia, el día de su ruina. De aquí se deduce que la calamidad presupone que antes la persona estaba en una situación de plenitud.
Por eso, precisa el Gaón de Vilna, respecto al que se alegra del mal ajeno no dice "afrenta a su Hacedor", pues el rico es culpable de su propia ruina a causa de sus transgresiones: Hashem le concedió riqueza y no hizo con ella lo que debía hacer, y no solo la riqueza no lo acercó a Hashem, sino que lo quebró espiritualmente y lo llevó a cometer faltas en las que antes no caía. Como está escrito: "En su maldad será quebrantado el malvado" y "El mal persigue a los pecadores" - el mal que te persiguió es tu propio mal. Aun así, no te alegres de su desgracia. Al pobre, si lo afrentas, afrentas a Hakadosh Baruj Hu, porque el pobre no tiene culpa; pero respecto al rico arruinado no se puede decir que afrentas a Hashem, pues él mismo es responsable de su situación. No obstante, afrentar al rico caído, e incluso alegrarse en el corazón, no es del agrado de Hashem ni es Su voluntad, y quien actúa así no quedará impune ante el juicio celestial.
Hay otro versículo que dice: "El que oprime al indigente afrenta a su Hacedor". Aparentemente es la misma idea, solo que allí se habla de oprimir al pobre y aquí de burlarse del necesitado, y en ambos casos afrenta a su Hacedor. ¿Por qué? Hakadosh Baruj Hu fue quien hizo al menesteroso y lo creó, y ciertamente preparó también su sustento. Quien le usurpa ese sustento provoca, por así decirlo, una afrenta hacia lo Alto: "Amo del Universo, creaste una criatura y no cuidaste de ella". Después de todo, un padre que engendra a un hijo y lo abandona es despreciable ante nuestros ojos; si trajiste a un hijo al mundo, debes velar por él. Así también aquí: quienes lo ven dicen que Hakadosh Baruj Hu formó a una criatura sin proporcionarle lo necesario para su sustento, de modo que el opresor causó una afrenta hacia el Creador.
Y agrega el Malbim: también quien se burla del indigente, dado que este carece de fuerzas y no tiene los medios para subsistir, afrenta a su Hacedor. Pues con toda certeza Hakadosh Baruj Hu lo creó en esa condición con un propósito determinado; tal vez la pobreza sea una expiación por una reencarnación anterior (guilgul), en la que tuvo cuantiosa riqueza y pecó con ella, y por eso desde el Cielo lo hicieron descender con un destino de pobreza. Puede haber muchas razones para ello. Y cuando lo afrentas, ¿a quién afrentas realmente? A Hakadosh Baruj Hu, como si hubiese creado una criatura de manera deficiente y no hubiese cuidado de ella.
El Malbim distingue además: hay quien actúa por vía de la burla, y hay quien actúa por vía de la venganza, porque odia a su prójimo y tenía cuentas pendientes con él. El éxito de aquel le resultaba intolerable, le dolía verlo prosperar, y cuando se entera de que cayó y que está cerrando su negocio y sus sucursales, experimenta una grata sensación: "Fui a devolver un producto, no quiso aceptarlo, me habló con insolencia; ahora me entero de que cerró el negocio, bien merecido lo tiene". A esto se le llama alegrarse de la calamidad ajena: alegrarse de su ruina como una forma de revancha. ¿Y por qué no quedará impune? Porque "cuando caiga tu enemigo, no te alegres"; ni siquiera es apropiado considerarlo tu enemigo, y te está prohibido alegrarte de su caída y de su quebranto. Por lo tanto, quien se alegra de la calamidad ajena no quedará exento del juicio del Cielo.
עֲטֶרֶת זְקֵנִים בְּנֵי בָנִים, וְתִפְאֶרֶת בָּנִים אֲבוֹתָם. (פסוק ו) - Corona de los ancianos son los hijos de los hijos, y la gloria de los hijos son sus padres. (Versículo 6)
Rashi explica: ¿cuál es la corona de los ancianos? Ver que sus hijos y los hijos de sus hijos marchan por el buen camino. Esa es su felicidad, esa es la corona sobre sus cabezas y su mayor satisfacción; no hay mayor regocijo para padres y abuelos que contemplar una generación recta y bendecida que sigue los caminos de Hashem. "Y la gloria de los hijos son sus padres": cuando los padres son justos (tzadikim), son un orgullo para los hijos: "Es el hijo de tal rabino", "es el hijo de tal sabio", y el hijo camina con satisfacción y se enorgullece de su padre.
El Metsudat David agrega y puntualiza: el abuelo también se enorgullece de los nietos y los coloca como corona en su cabeza: "Este es mi nieto", pues aunque no sea su hijo directo sino su nieto, al fin y al cabo desciende de él. En cambio, la costumbre de los hijos es enorgullecerse de sus padres y no tanto de sus abuelos; el hijo se jacta más diciendo "este es mi padre" y menos diciendo "este es mi abuelo", porque ya es un vínculo más distante. Es posible también que el motivo sea que, ante un abuelo ilustre, uno es solo uno entre veinte, treinta o cuarenta nietos, mientras que con el padre uno es uno entre cuatro o cinco hijos, lo cual genera una sensación de mayor cercanía. Ciertamente uno también se enorgullece del abuelo, pero no en la misma medida.
El Gaón de Vilna explica: respecto al anciano a quien Hashem le concedió muchos descendientes, se dice de ellos: "Tus hijos como retoños de olivo alrededor de tu mesa" - los hijos y nietos son como una corona alrededor de su mesa. Corona (atará) proviene del concepto de rodear, como "rodean (otrim) la ciudad", es decir, la cercan. Los nietos y descendientes lo rodean y giran a su alrededor, y ellos son una corona para el anciano. Pero los padres no son una corona para los hijos: ¿cuántos padres tiene uno? Solo uno. Con uno solo no es posible coronarse; de él solo cabe enorgullecerse. Por eso: la corona de los ancianos proviene de los nietos, y la gloria de los hijos proviene de los padres.
El Gaón de Vilna ofrece otra explicación: está escrito que el hijo protege a su padre en el Mundo Venidero, como se enseña: "El hijo confiere mérito al padre" (berá mezaké abá) - una persona que fallece y deja tras de sí un hijo justo, el hijo hace merecedor a su padre de la vida en el Mundo Venidero. Sin embargo, el padre no confiere mérito al hijo para la vida del Mundo Venidero. Y esto es lo que se dice: "Corona de los ancianos son los nietos" - los hijos y los nietos son una corona para el anciano, en el sentido de circundar, protegerlo y custodiarlo. Pero quien tiene un padre justo, ¿acaso este lo protege en el Mundo Venidero como una corona? No. Es únicamente motivo de orgullo: "Tengo un padre justo". Así explica el Malbim: los hijos y los nietos tienen la condición de corona para el anciano, mientras que los padres son solo motivo de honra para el hijo, pero no constituyen una corona para él ni lo protegen en el Mundo Venidero.
En el caso del rey David ocurrió un episodio excepcional, en el que David exclamó: "¡Avshalom, hijo mío, hijo mío!" siete veces, y lo elevó del Guehinam al Gan Éden. Aquello fue extraordinario, y la explicación radica en que, en el caso de David, se produjo una situación que en cierto modo le fue impuesta a Avshalom; no se afirma que fuera impuesta por completo, pues el libre albedrío estaba en sus manos, sino como si hubiese sido forzado, ya que el suceso se desencadenó a raíz de la maldición dicha a David: "He aquí que suscitaré el mal contra ti desde tu propia casa", "y se acostará con tus mujeres ante este sol". De tu propia casa surgirá el mal contra ti. Siendo así, David comprendió que recaía sobre él cierta responsabilidad por lo sucedido con Avshalom, ya que todo lo que este atravesó ocurrió casi sin libre albedrío pleno, y al sentirse responsable de ello, vio la necesidad de sacarlo del Guehinam.
Dice el Malbim: el ser humano posee una existencia espiritual y una existencia material. La existencia espiritual es la parte que le da vida, una porción divina de lo Alto: el néfesh, el rúaj y la neshamá; mientras que la existencia material es la parte física, la carne que recibió de su padre y de su madre. Desde el punto de vista de la existencia material, los ancianos se coronan con los nietos: si bien uno deja este mundo, ha dejado aquí una generación, tiene hijos y nietos. Para quien sabe que ha dejado una descendencia tras de sí, resulta más llevadero partir de este mundo.
Véase cuántas personas que no tuvieron descendencia, Dios nos libre, sienten la necesidad de perpetuar su memoria: hospitales, un Séfer Torá, instituciones benéficas; al ser humano le resulta difícil concebir que abandonará este mundo sin dejar nada tras de sí, sin ninguna continuidad. Quien posee sensatez se perpetúa de una manera positiva: adquiere un Séfer Torá, contribuye con una institución de beneficencia, construye una yeshivá, un kólel o una sinagoga, obras que le otorgarán méritos tangibles en el Mundo Venidero.
¿Y quien carece de entendimiento? En cierta ocasión, durante una visita con niños al zoológico de Jerusalén, se podía ver sobre la jaula de los monos una placa que indicaba que era la donación de fulano y mengana de Los Ángeles. Con ironía se comentó allí: que el mérito de estos monos, de sus hijos y de sus nietos les asista en este mundo y en el venidero; y con seguridad la dirección del zoológico les dedica una bendición de "Mi sheberaj" una vez al año e incluso recordará sus almas; y ojalá que los monos y los cacahuates que coman les sirvan de mérito e intercesión para siempre, amén. De aquí puede comprenderse cuánta insensatez hay en quien desea dejar una huella, ¿pero en qué? En un zoológico. Deja tu huella en un lugar de santidad. Este ejemplo solo ilustra la inmensa necesidad que tiene el ser humano de marcar una presencia y dejar algo tras de sí.
Y, a propósito, si la persona es un primer ministro, esta misma necesidad puede complicarnos a todos: desea entrar en las páginas de la historia como aquel que trajo la paz, y aunque no haya interlocutor ni haya paz, piensa: "Hagámoslo, quién sabe, tal vez salga algo de esto y recuerden que yo lo logré", arrastrándonos así a sus aventuras. Pero en verdad no son del todo culpables: cuando el rebaño no se conduce debidamente, Hashem le pone al frente una cabra ciega como guía. Si fuéramos más merecedores, el Santo, Bendito Sea, también les abriría los ojos a ellos.
Retomemos el tema. Desde el aspecto de la existencia material, la vejez no es algo grato: uno está a punto de partir del mundo y avanza hacia una etapa sin retorno. Sin embargo, hay una corona: han quedado aquí los hijos y los nietos. ¿Y de qué se enorgullecen los hijos? Del mérito de sus antepasados, cuya rectitud ampara a sus descendientes. No se trata aquí del Mundo Venidero, pues ya se ha dicho que los padres no conceden mérito a los hijos allí; pero en este mundo se aprecian innumerables ejemplos de personas que triunfaron y de quienes se dice: "zejut avot" (el mérito de los patriarcas), "el mérito de sus padres les ayudó". Resulta, pues, que en el ámbito espiritual el mérito paterno beneficia al hijo: si uno tiene éxito en este mundo, quién sabe qué abuelo está intercediendo por él en el Cielo, qué mérito proviene de su padre o de generaciones previas sin que se sepa. Por lo tanto, sobre nosotros influye favorablemente la dimensión espiritual de los padres, mientras que a los padres y abuelos les beneficia la dimensión material que dejaron aquí en el mundo.
לֹא נָאוָה לְנָבָל שְׂפַת יֶתֶר, אַף כִּי לְנָדִיב שְׂפַת שָׁקֶר. (פסוק ז) - No le sienta bien al vil el lenguaje excesivo, ¡cuánto menos al noble el labio mentiroso! (Versículo 7)
El Gaón de Vilna explica: un "nadiv" es un dignatario o gobernante, alguien investido de autoridad, y su opuesto es el "naval" (el hombre vil), que carece de nobleza y generosidad. La costumbre del dignatario es hablar poco, incluso cuando se trata de palabras de verdad. La persona distinguida y honorable no parlotea ni abunda en palabras, sino que siempre mide su hablar. Miren a los grandes sabios: casi no se les oye hablar; la mayor parte del tiempo guardan silencio.
En una ocasión, un hombre se acercó al Jazón Ish y le dijo: "Honorable Rabino, hay una gran mitzvá de protestar contra tal asunto; se trata de una brecha muy grave en la observancia. ¿Por qué el Rabino no protesta?". El Jazón Ish le respondió: "¿Y si protesto, me escucharán?". El hombre le contestó: "¡Por supuesto! Lo que dice el Rabino, se escucha". Le dijo el Jazón Ish: "¿Sabes por qué me escuchan? Porque guardo silencio. Pero en el momento en que empiece a hablar todo el tiempo, ¿quién me escuchará?". Las cosas son sencillas: cuando una persona calla y sólo habla cuando es necesario, se la escucha con total atención. El Jazón Ish no hablaba mucho, pero cuando alzó su voz sobre el reclutamiento femenino, o cuando habló sobre el reclutamiento de los jóvenes de yeshivá, todo el país se estremeció. Si hubiera emitido cada dos días una nueva directiva y una nueva protesta, la gente ya ni siquiera las leería ni se detendría a ver qué escribió esta vez: "Seguro encontró otra fisura, otro problema más". Pero cuando alguien suele callar, al momento de hablar, sus palabras tienen un impacto inmenso.
Así pues, la conducta del noble dignatario es hablar poco, aun cuando se trate de palabras verdaderas. Y añade el Gaón de Vilna: la mentira, aun en pequeña medida, es peor que hablar mucha verdad. Es cierto que hablar en exceso no es bueno, pero si todo lo que dices es verdad, sigue siendo preferible a hablar poco si ese poco incluye una mentira. Y a esto se refiere el versículo: "No le sienta bien al vil el lenguaje excesivo"; incluso si el vil habla con la verdad, pero habla y habla sin cesar, no resulta apropiado, pues corresponde al ser humano moderar sus palabras. Con mayor razón para el noble (el dignatario, cuya costumbre es hablar poco incluso con la verdad): con cuánta más razón no le corresponde un lenguaje engañoso, por mínimo que sea.
Hay aquí una observación del Gaón de Vilna muy aplicable a los períodos electorales. ¿Por qué el texto atribuye específicamente al noble el labio de mentira? Porque al noble acuden muchos en busca de promesas, y si promete y no cumple, eso es hablar con falsedad. Y así sucede precisamente antes de las elecciones: antes de votar, las paredes te gritan con carteles de "vota a fulano" y "vota a mengano"; después de las elecciones, eres tú quien le grita a las paredes, y nadie te presta atención ni te escucha. El problema del hombre influyente es que promete: "¿Qué necesitas? ¿Una acera? ¿En qué calle? Iaakov, anota: acera a lo largo de toda la calle, no hay problema, justo después de las elecciones entro a la alcaldía y cambio todo aquí". Y cada cuatro años se repite la misma promesa, mientras la gente sigue caminando entre la arena y el barro, rodeada de abundantes promesas. Por eso dice el versículo que al noble no le corresponde el labio de mentira.
Del noble se buscan promesas, tal como dice el versículo: "Muchos imploran el favor del generoso", y este desea quedar bien con todos y reparte cheques sin dudar; el problema comienza cuando se busca el respaldo de fondos. En cambio, del vil no se esperan promesas, ya que no dispone de recursos; a él sólo se le pide un favor menor, por si acaso pudiera hacerlo. Por lo tanto, si dijo que lo haría y no lo hizo, no se califica de mentira deliberada, sino de palabras de más: hablaste de lo que harías y no lo hiciste. Pero el hombre con recursos e influencia, a quien se le pide un compromiso y promete sin cumplir, se convierte lisa y llanamente en un mentiroso. De ahí la advertencia: "No confíen en nobles": dado que el hombre prominente es propenso a usar un lenguaje engañoso, no conviene depositar la confianza en él.
El Malbim explica que el hombre vil es lo opuesto al generoso: el generoso anhela dar y beneficiar a los demás, mientras que el vil siempre quiere recibir y jamás desea compartir de lo suyo con otros. La costumbre del vil no es prometer regalos ni favores en absoluto; y si a pesar de todo prometió algo, no sólo le resulta impropio el engaño y tiene el deber de mantener su palabra, sino que debe cumplir exactamente y sin deficiencia alguna.
Y si habló con "lenguaje excesivo", es decir, prometió mucho y al final hizo poco, esto constituye un desdoro. Puede que él se quede con una sensación de satisfacción, pensando: "al fin y al cabo dije y cumplí", pero prometió cierta cantidad y acabó haciendo menos. Dijo mucho e hizo poco: en su hablar hubo un exceso, y a eso se refiere la expresión "lenguaje excesivo". Sobre esto se afirma: "No le sienta bien al vil el lenguaje excesivo": prometer y cumplir sólo una parte, aun habiendo hecho algo, resulta reprochable; y aunque el vil no tenía disposición de dar desde el principio, de ninguna manera debe transgredir su propia promesa.
Con mucha más razón se aplica: "¡cuánto menos al noble el labio mentiroso!", donde el reproche proviene de tres aspectos distintos. En primer lugar, por el hecho de ser noble y pudiente: ¿acaso prometiste y no tuviste la capacidad de cumplir? En segundo lugar, es precisamente al hombre generoso a quien acuden pidiendo compromisos firmes, y la gente confía plenamente en su palabra; del vil nadie se fiaba tanto, pero cuando un hombre adinerado promete algo, uno se siente completamente seguro, mucho más que ante la promesa de un mendigo en la esquina. Y en tercer lugar, hay en ello una falsedad manifiesta, pues prometió mucho e hizo poco, resultando así que faltó a la verdad en sus palabras.
Los tres versículos que hemos estudiado nos enseñan un principio fundamental: el honor del prójimo y el honor del Cielo están estrechamente entrelazados. Quien se burla del pobre afrenta a su Creador, pues el indigente no es culpable de su condición; y quien se alegra de la desgracia ajena - aun cuando el caído haya tropezado por su propia culpa - no quedará impune, pues está dicho: "Cuando caiga tu enemigo, no te alegres". "Corona de los ancianos son los nietos" enseña que los nietos son una corona para el anciano, pues rodean su mesa y lo protegen en el Mundo Venidero, mientras que los padres son solo la gloria de los hijos y su mérito los ayuda en este mundo; de aquí se desprende también la profunda necesidad del ser humano de dejar una huella - con la condición de que sea una huella de santidad. Y por último, la cualidad del habla: conviene hablar poco, incluso al decir la verdad, y quien hable, que hable poco y cumpla todo, para que no haya en su boca ni palabras excesivas ni palabras de falsedad.