Introducción
El capítulo 17 de Mishlé aborda los rasgos de carácter en las relaciones interpersonales (bein adam lajaveró) y el examen interior del ser humano. En esta clase abordaremos tres versículos: la virtud del hombre prudente y sabio (maskil), capaz de elevar a un siervo por encima de un hijo; el examen del corazón que sólo el Santo, Bendito Sea, puede escudriñar; y la manera en que la persona se siente atraída hacia palabras de iniquidad y falsedad. Seguiremos las explicaciones de los comentaristas: Rashí, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim, quien, según su costumbre, también enlaza los versículos entre sí.
El siervo prudente gobernará al hijo desvergonzado
עֶבֶד־מַשְׂכִּיל יִמְשֹׁל בְּבֵן מֵבִישׁ, וּבְתוֹךְ אַחִים יַחֲלֹק נַחֲלָה. - El siervo prudente gobernará al hijo que avergüenza, y entre los hermanos compartirá la heredad.
Rashí cita un midrash de Jazal: ¿quién es ese siervo prudente? Nevujadnetsar (Nabucodonosor). Por cuanto tuvo la sensatez de dar tres pasos en honor del Santo, Bendito Sea: cuando vio que en una carta habían mencionado a Jizkiyahu antes que a Hashem Itbaraj, dio tres pasos y dijo: no, devuelvan la carta y redactémosla debidamente, en honor a Hashem Itbaraj, en honor a Jizkiyahu, en honor a Yerushaláyim. Por ese mérito ascendió a la grandeza y gobernó sobre Israel. ¿Y quién es el "hijo desvergonzado"? El pueblo de Israel, cuyas acciones causaron vergüenza en la época de la destrucción del Primer Templo: idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre. "Y entre los hermanos compartirá la heredad": pues repartió la heredad de ellos ante sus propios ojos y destruyó el Bet Hamikdash.
Rashí trae otra explicación: un prosélito justo (guer tzadik) es mejor que un nativo malvado, y en el futuro por venir repartirá despojo y heredad entre los hijos de Israel, como está dicho: "Y será que en la tribu en la que more el prosélito...". Un nativo (ezraj) es quien ha vivido aquí por generaciones, y el prosélito es quien llegó desde afuera. Si hay aquí un guer tzadik, es preferible al nativo arraigado que es malvado. Y aunque una persona pueda argumentar: "Yo tengo una porción en la heredad de mi padre y del padre de mi padre, remontándose hasta Yehoshúa y quienes heredaron la tierra, mientras que el prosélito no tiene nada", has de saber que en el futuro el guer compartirá la heredad entre los hijos de Israel. No sólo el siervo sabio gobernará al hijo desvergonzado, sino que además compartirá la heredad.
Rabenu Yoná explica que el versículo viene a alabar la virtud del intelecto y a instruir al padre para que enseñe a su hijo el camino de la sensatez y la sabiduría. Sin esto, no hay provecho alguno en todo lo que le legue. Puedes legarle propiedades, legarle riquezas, pero si no le legaste sabiduría y buen juicio, no le has dejado nada. Pues el siervo prudente gobernará al hijo desvergonzado y compartirá la herencia entre los hermanos: si tienes un hijo necio y que avergüenza, el siervo prudente - aun siendo sólo un siervo - podrá sobreponerse a él y a veces hasta apoderarse de su heredad. Y así se observa en la realidad: un hombre acaudalado ve llegar a alguien sin bienes pero astuto y perspicaz, a menudo valiéndose de engaños, y en poco tiempo lo despoja de todas sus posesiones. Le firmó una fianza, no tuvo con qué pagar, le embargó los bienes y, en un breve lapso, todo pasó a sus manos. ¿Quién es él? Al fin y al cabo un siervo, tal vez un empleado suyo, pero es prudente y hábil, mientras que el otro tiene el estatus de hijo, pero es vergonzoso y necio.
El Gaón de Vilna explica que quien es incluso un siervo, con tal de que sea prudente y sabio, gobierna aun sobre un hijo cuando este avergüenza, y también comparte la herencia entre los hermanos. ¿Y de qué se trata esto? De tres niveles que existen en el pueblo de Israel. Fuimos llamados siervos: "Porque para Mí los hijos de Israel son siervos", "Israel, Mi siervo eres tú". Fuimos llamados hijos: "Hijos sois de Hashem, vuestro Dios". Y fuimos llamados hermanos: "Por el bien de mis hermanos y mis compañeros".
El siervo es aquel que se dedica a la plegaria y a las mitzvot, como Rabí Janiná ben Dosa. Tal como se dijo allí: "Yo soy como un ministro ante el rey y él es como un siervo ante el rey" - el ministro es más importante, pero entra de vez en cuando, mientras que el siervo tiene menor jerarquía, pero entra continuamente. Así son los consagrados a la plegaria y a las mitzvot: tienen acceso constante ante Hashem. El hijo es quien se ocupa de los tesoros ocultos del Rey, y los hermanos son quienes alcanzan las alturas de la sabiduría. Y sobre esto dice el versículo: un siervo prudente - incluso alguien en el nivel de siervo dedicado a la plegaria - gobernará sobre quien estudia Torá si este último actúa vergonzosamente, es decir, cuando no se dedica al estudio con el nivel requerido. E incluso llegará al punto de que entre los hermanos - los que alcanzan la sabiduría - compartirá la heredad, alcanzando una categoría superior a la de ellos. ¿Cuándo ocurre esto? Cuando aquel estudiante no aprende Torá lishmá (en aras del precepto mismo), no estudia para cumplirla y su estudio no es íntegro. Entonces puede darse la situación de que el siervo gobierne sobre él y alcance un nivel más elevado que el suyo.
El Malbim explica: no pienses que las riquezas y las posesiones son enteramente herencia de los antepasados - de modo que quien recibió de su padre lo tiene, y quien no recibió de su padre no tiene nada. Sabe que todo depende del esfuerzo (hishtadlut) y de la diligencia (zerizut). Incluso el siervo, si es prudente y se esfuerza con prontitud, gobernará al hijo que avergüenza, al negligente y perezoso; y cuando el amo reparta sus bienes, será considerado como uno de sus propios hijos.
Sin embargo, esto no debe entenderse como si todo dependiera exclusivamente del esfuerzo y nada estuviera decretado de antemano; esto ciertamente no es así, pues todos sabemos que los ingresos de una persona están fijados previamente desde el Cielo. Entonces, ¿cuál es el principio? Está escrito: "Y te bendeciré en todo lo que hagas", y explicaron Jazal: precisamente en lo que hagas. La persona tiene el deber de actuar, poner de su parte y esforzarse. Si sobre alguien se decretó una bendición pero no realiza el esfuerzo necesario para recibirla, no la obtendrá. Y por otra parte, si te esfuerzas más allá de lo debido no recibirás más allá, porque en definitiva uno percibe únicamente lo que le fue asignado desde el Cielo. No obstante, para recibirlo es imprescindible esforzarse, pues esta es una penalidad impuesta al hombre - como señala el Ramjal - tras el pecado de Adán: "Con el sudor de tu frente comerás el pan", sin rodeos. Quien se esfuerza es quien prospera, mientras que el perezoso que dice: "Todo proviene del Cielo, todo está ya decretado", no recibirá nada, porque para alcanzar lo asignado celestialmente es imperativo realizar el esfuerzo. Resulta así que, en ocasiones, el siervo activo, diligente y prudente llega a gobernar sobre el hijo vergonzoso que en apariencia contaba con el patrimonio paterno, y cuando se reparta la heredad, el siervo recibirá como uno de los hermanos, por haber actuado con sensatez y rectitud.
En el plano alegórico: el prosélito prudente y el hijo de Israel que avergüenza
En el plano alegórico, el converso prudente superará el nivel del hijo de Israel que avergüenza. La Guemará relata el suceso de Shemayá y Avtavión cuando se encontraron con el Cohén Gadol. Al ver el Cohén Gadol que con ellos caminaba un nutrido grupo de talmidé jajamim que les rendía gran honor, mientras que a él no lo acompañaba una comitiva tan grande, les lanzó una punzada en su saludo: "Vengan en paz los descendientes de los gentiles". Le respondieron: "Vengan en paz los descendientes de los gentiles que actúan según los actos de Aarón - amante de la paz y perseguidor de la paz, que ama a las criaturas y las acerca a la Torá - y no venga en paz el descendiente de Aarón que no actúa según los actos de Aarón, sino que hace, lamentablemente, los actos de los gentiles".
De aquí aprendemos que es posible que quien tiene la condición de siervo, es decir, el converso que mora en medio de ti, se eleve cada vez más alto, mientras que el hijo que avergüenza representa a aquel miembro del pueblo de Israel que, aun siendo descendiente directo de Abraham, Itzjak y Yaakov, resulta ser un hijo deshonroso. Y ellos, "entre los hermanos compartirán la heredad". No pienses que por ser solo un siervo, solo un converso, no alcanzará una posición elevada. En el porvenir compartirá la heredad entre los hermanos, e incluso en el presente: tenemos el precepto de honrar a un mamzer que es talmid jajam por encima de un Cohén Gadol am haáretz (ignorante). Aunque sea mamzer y todos lo sepan, si es un talmid jajam, tiene prioridad sobre un Cohén Gadol ignorante. Y está escrito que los descendientes de Sísara enseñaron Torá en público, y descendientes de Hamán estudiaron Torá en Bené Berak. Una vez dijo el Rabino Ovadia Yosef que todavía hay algunos descendientes de ellos allí, y a otros todavía se les nota. En cualquier caso, se aprecia aquí la excelsitud de quien se consagra a la Torá.
El crisol para la plata y el horno para el oro
מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב, וּבֹחֵן לִבּוֹת ה' - El crisol es para la plata y el horno para el oro, pero Quien examina los corazones es Hashem.
מֵרַע מַקְשִׁיב עַל שְׂפַת אָוֶן, שֶׁקֶר מֵזִין עַל לְשׁוֹן הַוֺּת - El malhechor presta atención al labio inicuo; el mentiroso da oído a la lengua destructora.
La mayoría de los comentaristas explican estos dos versículos por separado, pero dado que el Malbim los vincula entre sí, los hemos leído juntos.
Rashi explica qué es el crisol para la plata: un recipiente en el que se refina la plata, confeccionado con ceniza calcinada sobre una base de arcilla, y allí se depura la plata. ¿Y qué significa refinar? Su sentido es siempre separar las escorias, tal como dice el versículo: "Y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro". Refinar algo significa purificarlo y limpiarlo de impurezas. "Y el horno para el oro": el instrumento en el que se refina el oro es el horno de fundición, semejante a una vasija rota dentro de la cual se enciende un fuego sumamente intenso, y allí se introduce el oro. Cada metal se funde a una temperatura distinta, y mediante ello es posible separarlos: el oro se funde a una temperatura más baja que la plata y es más blando que el hierro. En consecuencia, cuando el oro ya se ha fundido y el hierro todavía no, es posible purificarlo y refinarlo.
"Pero Quien examina los corazones es Hashem": sabemos cómo refinar la plata y sabemos cómo depurar el oro. Solo hay una cosa que no sabemos hacer, y que únicamente el Amo del Universo sabe: examinar y purificar los pensamientos. ¿Quién escudriña lo que hay en el corazón del hombre? Solo el Santo, bendito sea. ¿Quién conoce el pensamiento íntimo de una persona hacia su prójimo? Solo el Santo, bendito sea. Y está escrito que esto no fue entregado ni siquiera a los ángeles; los pensamientos de los seres humanos no fueron confiados a los ángeles. Aquello que está oculto en el corazón, únicamente el Santo, bendito sea, lo depura, lo examina y lo calibra, para distinguir entre los malos pensamientos y los buenos, y discernir en qué está ocupado el corazón del hombre.
Y sobre el valor fundamental de los pensamientos, como es sabido de las palabras del Jafetz Jaim: ¿quién es el hombre? Aquello en donde se hallan sus pensamientos. Si sus pensamientos están todo el tiempo en el dinero, allí está el hombre. Si sus pensamientos son de Torá y temor de Hashem, allí está el hombre. Donde residen sus pensamientos, esa es la verdadera esencia del hombre y esa es su forma interior.
Rabenu Yoná: Hashem lo sopesa todo
Rabenu Yoná explica que así como el orfebre aparta las escorias de la plata y del oro, así Hashem examina los corazones: las cualidades morales del corazón y sus pensamientos. Y añade: ante el Santo, bendito sea, ni una sola de ellas falta a Su examen. Hashem lo examina todo, cada ápice de pensamiento y cada leve reflexión del corazón, y sopesa las malas inclinaciones con exactitud frente a las buenas. Resulta así que el Santo, bendito sea, juzga a la persona con el colmo de la justicia y la rectitud. Pues bien puede ser que dos personas hayan realizado el mismo acto exterior, y a una Hashem le dé un castigo severo y a la otra un castigo leve; o puede ser que ambas hayan cumplido la misma mitzvá, y a una le dé una gran recompensa y a la otra una recompensa modesta. ¿Por qué? Porque Hashem examina los corazones: qué pureza de corazón tuvo, cuánta intención en aras del Cielo, cuánto deseo de hacer la voluntad de Hashem. En cambio, el otro tal vez buscaba ganar notoriedad, impresionar y recibir el reconocimiento de su entorno. Es indudable que también esto constituye una mitzvá y que Hashem no priva a ninguna criatura de su recompensa, pero Hashem escudriña los corazones y nada escapa a Su escrutinio: conoce con exactitud la medida del pensamiento noble y la proporción del pensamiento mezquino, y juzga al hombre en función de ello.
Y agrega Rabenu Yoná: la talla del hombre se mide según la elevación de su corazón en sus virtudes y en sus pensamientos, de modo semejante a lo que mencionamos del Jafetz Jaim, y tal como dijeron nuestros Sabios: "Rajmaná libá baí" - el Misericordioso busca el corazón. Lo fundamental es que el corazón sea puro, que su intención sea en aras del Cielo, que en su fuero interno sea un verdadero servidor de Hashem. Por el contrario, el corazón que no pone su confianza en Hashem sino en el ser humano es comparado con la plata desechada, cuyas escorias son abundantes y el refinador la desprecia. Un corazón que no se apoya en el Santo, bendito sea, sino en los hombres, es, por así decirlo, fundido por el Santo, bendito sea, quien encuentra en él abundante escoria y desecho. ¿Y cuál es el corazón bueno, puro y limpio? Aquel que confía en Hashem y no se apoya en los seres humanos.
El Gaón de Vilna: plata - mitzvot, oro - Torá
El Gaón de Vilna explica: ¿cómo se examina la plata? Mediante el crisol (metzaraf). Y el examen del oro se hace mediante el horno de fundición (kur). Y Hashem es Quien examina los corazones, algo que ningún ser humano puede discernir. Sin embargo, fiel a su método, el Gaón de Vilna traslada estos conceptos al plano práctico: la plata alude a las mitzvot y el oro alude a la Torá, pues la categoría de la Torá es superior a la de las mitzvot. Ciertamente nos ocupamos de la Torá para cumplir Sus mandamientos, pero el estudio de la Torá, aun sin el cumplimiento inmediato de una mitzvá práctica, es una mitzvá en sí misma. Por ejemplo, estudiamos las leyes de los sacrificios (zevazim), ¿acaso cumplimos hoy la mitzvá de los sacrificios? O estudiamos la ley del hijo rebelde y contumaz (ben sorer umoré), que según nuestros Sabios nunca existió ni existirá en la práctica. Y a pesar de todo, la ocupación misma en la Torá en aras del Cielo (lishmá) posee un mérito inmenso y grandioso, aun cuando no conduzca al cumplimiento práctico de esas mitzvot.
Y para todo esto existen el crisol y el horno: se puede comprobar si la mitzvá se cumplió debidamente y si el estudio de la Torá fue adecuado. Al colocarse los tefilín: ¿están en el lugar exacto? ¿Están precisamente como señal entre los ojos y en el brazo? Al colocar una mezuzá: ¿está en el sitio correcto? ¿Fue escrita con la caligrafía debida? Las mitzvot se pueden evaluar; es posible examinarlas y decirle a una persona: «lo hiciste bien» o «no lo hiciste bien».
Pero el corazón no se puede escudriñar. La Torá se puede evaluar, las mitzvot se pueden medir, pero el corazón no. ¿Cuánto corazón pusiste en ello? ¿Cuánta intención en aras del Cielo (leshem Shamáyim)? ¿Cuánto deseo de procurar complacencia a tu Hacedor y cumplir la voluntad de tu Creador? Eso ningún ser humano lo puede saber, sino solo Quien examina los corazones, Hashem: «el hombre mira lo que está delante de los ojos, pero Hashem mira el corazón». Uno puede verificar si la mezuzá es rigurosamente apta (kasher lemehadrín), pero evaluar cuánta devoción sincera hubo al fijarla, o cuánta conciencia de mitzvá hubo al colocarse los tefilín, eso solo corresponde al Conocedor de los corazones, Hashem.
El Malbim: dos clases de escoria en el corazón
El Malbim explica que la plata, para purificarla de su escoria, requiere un crisol. Y el oro, que es más precioso y al cual la escoria se halla más adherida, requiere un horno de fundición donde el fuego alcanza mayor intensidad. ¿Y por qué mayor intensidad? Porque su refinamiento debe ser más profundo: contiene abundantes impurezas y escorias adheridas, por lo que demanda un trabajo mucho más arduo para depurarlas. De este modo, Hashem examina los corazones para purificarlos y limpiarlos de toda escoria.
Hay escorias en el corazón del hombre que están adheridas a él y se asemejan a la plata, y hay escorias adheridas de modo mucho más profundo, que exigen un esfuerzo descomunal para arrancarlas y separarlas de su corazón, comparables al oro. Quien peca al discernir entre el bien y el mal a causa del apetito o la pasión material - le basta con el crisol de la plata. Pero quien no yerra simplemente entre el bien y el mal, sino entre la verdad y la falsedad - yerro que no proviene de la pasión material sino del intelecto -, requiere una purificación infinitamente mayor, semejante a la del oro.
Expliquémoslo en detalle: si una persona tiene apetitos nocivos y malos hábitos, puede liberarse de ellos. Hay personas que fumaron durante treinta o cuarenta años y, en un momento dado, decidieron sobreponerse a ese deseo y lo dejaron atrás por completo. Eso es una pasión terrenal, una cuestión de discernimiento entre el bien y el mal: deseos prohibidos, codicia por el dinero y cosas semejantes. Con trabajo interior es posible desvincularse de ello; ciertamente requiere esfuerzo, pero no desmedido, tal como se funde y purifica la plata.
Por el contrario, está quien incurre en una distorsión intelectual («meuvot beiyoniyot»), como dice el Malbim. El pecado (avón) está siempre ligado a una distorsión (ivut): la distorsión del intelecto. Y a quien padece una distorsión del intelecto es mucho más difícil encaminarlo en la teshuvá, y como ya se ha explicado: quien aprendió y luego se apartó es el caso más difícil de todos. Se puede ilustrar con un ejemplo sencillo: es mucho más fácil acercar a la teshuvá a una persona completamente alejada que a un observante «a medias» o «light». Muy pocos de estos últimos llegan a transformarse en personas minuciosas en las mitzvot y temerosas de Hashem; en cambio, alguien que era secular y no practicaba nada, al hacer teshuvá, se le ve remontarse a grandes alturas. ¿Cuál es la diferencia? En la persona secular, en la mayoría de los casos, se trata de una cuestión de apetitos y pasiones, y en algún momento puede decidir sacudirse ese yugo y sobreponerse: esto es como refinar la plata, lo cual resulta más accesible. En cambio, quien adopta una observancia superficial por ideología, diciendo: «no hay que exagerar», «con esto basta», «Hashem solo busca el corazón», «te basta con lo que la Torá prohibió», y siempre tiene dichos y argumentos para justificarse, su problema radica en que su intelecto ya se ha distorsionado. Ya no es el cuerpo el que tira hacia allá; cuando el cuerpo arrastra, uno puede tirar de las riendas y dominar al corcel. Pero cuando es el intelecto el que empuja, cuando se trata de una deformación intelectual e ideológica, la tarea es muchísimo más ardua.
Pues la falta en el intelecto, afirma el Malbim, es de mayor gravedad que la falta en la acción, y sus impurezas están adheridas con mucha más fuerza. Este es el oro, para el cual no basta un simple crisol, sino que requiere un horno de fundición donde el fuego sea incomparablemente más ardiente.
La conexión entre los versículos: labios de maldad y lengua destructora
Aquí el Malbim entrelaza ambos versículos. ¿Qué representa el «crisol para la plata»? Corresponde a «el malhechor escucha al labio de iniquidad»: una persona que atiende a razones perversas, que oye y se deja arrastrar por sus apetitos que lo desvían del bien hacia el mal. El término «labio» (safá) alude siempre a lo externo: la boca expresa lo interior, mientras que los labios son lo visible hacia el exterior. La diferencia entre el bien y el mal se percibe a través de los sentidos: uno distingue con claridad lo que es malo y lo que es bueno, es algo evidente. Y quien presta atención al labio de iniquidad, es decir, quien se deja seducir por las pasiones externas, es un «malhechor» (merá): su senda es el camino del mal.
¿Y quién es el que necesita el "crisol para el oro"? Es "el mentiroso que presta oído a la lengua destructora". El primero necesita el crisol para la plata porque va tras las pasiones mundanas, y a los apetitos hay que refinarlos y separarlos, lo cual resulta relativamente sencillo. Pero la "lengua" alude siempre al nivel de Biná (el discernimiento), que es más profundo e interior. Cuando alguien corrompe su Biná, incurre ya en el ámbito de la mentira, pues una distorsión intelectual se dirime siempre entre la verdad y la falsedad, mientras que una distorsión pasional se debate entre el bien y el mal: siente deseo de robar, deseo de fornicar, apetito por algo indebido. En cambio, en la distorsión del intelecto la persona elige la mentira y la prefiere antes que la verdad. Este extravío, en el cual la falsedad escucha y atiende a la lengua destructora suplantando la verdad por la mentira, requiere ya de un crisol para el oro a fin de lograr separarlo de la herejía y la apostasía que alberga.
Rabbenu Yoná: dos grupos de personas que incurren en lashón hará
Rabbenu Yoná señala que la palabra "merá" (malhechor) puede entenderse de dos formas: o bien como un sustantivo, como en "ambos reyes tienen el corazón inclinado hacia el mal", o como en "y yo soy oración", que denota a un hombre consagrado a la plegaria; o bien como un adjetivo calificativo, semejante a "adulador y perverso", es decir, una persona a la que describo como malvada. Y con respecto a las palabras "el mentiroso presta oído a la lengua destructora", explica Rabbenu Yoná que existen dos clases de personas propensas al lashón hará: el grupo de los maliciosos y el grupo de los mentirosos.
El grupo de los maliciosos está compuesto por personas perversas y de corazón retorcido, individuos que obran por pura maldad. Estos desean con anhelo hallar defectos y faltas en los demás; prestan oído atento cuando se habla de otros y dan fe inmediata a lo que escuchan. Pues es naturaleza de quien codicia algo inclinar su corazón a creerlo, y con mayor razón inclinar el oído a escuchar y atender. Cuando alguien abriga maldad en el pecho, en cuanto escucha una crítica sobre otra persona se despierta de inmediato: "¿Sí? ¿Qué dijeron de aquel? ¡Cuéntame!". Aquello le da vitalidad. Oye un rumor mordaz, va tras él, pasa de un conocido a otro divulgando la noticia: "¿Te enteraste de lo que le pasó a fulano? Ni te imaginas cómo cayó". Alguien así pertenece al grupo de los maliciosos, de corazón perverso. Busca tachas en las personas y goza al saber que alguien tiene una imperfección. Por eso se le llama "mezín", de la raíz de prestar oído, atento a la lengua destructora, pues apenas oye algo denigrante sobre su prójimo inclina la oreja para empaparse de ello.
Así, por ejemplo, los sectores de la izquierda radical se deleitan tanto al escuchar que un soldado golpeó a un palestino; eso les reconforta: "Se lo advertimos, somos unos desalmados; les dijimos que nosotros somos el foco del conflicto aquí en Oriente Medio, les repetimos que la culpa es nuestra". Eso les genera una íntima satisfacción. Y cuando la comunidad internacional nos condena, o cuando sale a la luz algún informe Goldstone o similar contra nosotros, sienten un regocijo interior; entonces divulgan y desglosan cada punto del informe para demostrar ante todos cuán equivocados y cuán dañinos somos. Cuando alguien tiene malicia en el corazón, disfruta buscando manchas y oyendo calumnias sobre los demás.
Y el segundo grupo, expone Rabbenu Yoná, es el de los mentirosos. Aquel cuyo rumbo vital no es la verdad cree y da por cierto todo cuanto le cuentan, sin investigar en absoluto. No procura cotejar los hechos con la realidad ni se pregunta: "¿De veras ocurrió así? Explícame los pormenores con exactitud". Cree a ciegas todo relato que llega a sus oídos porque es un hombre falso que no aspira a la verdad, y por ende tampoco le interesa conocerla. Con que le digan algo que se acomode a sus ideas le basta; no desea indagar más, pues después de todo la verdad no alumbra su camino. Resulta entonces: "El malhechor presta atención al labio inicuo" - el individuo malicioso y dado a la murmuración, que goza oyendo las flaquezas ajenas, atiende a todo labio perverso y a cualquier expresión de desprecio. "Y el mentiroso presta oído a la lengua destructora" - el hombre de engaño escucha y acepta patrañas desprovistas de verdad. E incluso cabe entender el término "havot" como vanidad y ficción, algo absolutamente irreal.
La conducta correcta: no creer - pero sí ser precavido
Pero ¿cuál es la pauta adecuada? Dice Rabbenu Yoná: si una persona escucha algo deshonroso sobre su semejante, no debe apresurarse a creerlo, pero tampoco debe desestimarlo de plano a la ligera. Esto significa que si te dicen que cierta persona pretende perjudicarte, o que fulano es un estafador, o que aquel profesional es un ladrón, está prohibido aceptarlo como verdad. No obstante, advierte el Jafetz Jaim: "lemijash miha baí" - tener precaución es una obligación ineludible. Uno no debe afirmar: "No creo en nada de eso; él es plomero y lo voy a contratar sin más", pues existe la probabilidad de que lo advertido sea cierto; por lo tanto, tomo mis recaudos y acudo a otro profesional. ¿Acaso le di crédito al rumor? No le creí, pero actuar con cautela es un deber.
Esto concuerda con el adagio de "hónralo y desconfía de él". Cuando dejas entrar a alguien en tu casa, conviene cerrar la caja fuerte, por si acaso guardas allí algo de valor. "¿Acaso soy un ladrón?", podría protestar. No, no eres un ladrón, eres una persona muy honorable, pero yo tengo la obligación de ser cauto. No te conozco en profundidad; pareces un hombre honrado y temeroso del Cielo a simple vista, pero ¿quién puede saberlo con certeza? Por ello se debe respetar a la par que precaverse. Lo mismo sucede con el lashón hará: cuando te transmiten palabras denigrantes, jamás las des por ciertas, pero toma las precauciones necesarias.
¿Y a quién hallamos en la historia bíblica que no tomó recaudos y sufrió las consecuencias? A Guedaliá ben Ajikam. Le avisaron que Yishmael ben Netaniá tramaba asesinarlo, y él se rehusó por completo a admitir la advertencia. Aquel hombre se presentó, compartieron una comida y terminó matándolo. Resultó así responsable indirecto de su propia tragedia, pues "lemijash miha baí", debió haber sido precavido. Por eso concluye Rabbenu Yoná: la búsqueda afanosa de faltas ajenas y la ligereza para creer cualquier mentira son conductas perniciosas. ¿Qué corresponde hacer, entonces? Si se trata de un asunto frente al cual debo protegerme, tomar las precauciones debidas sin otorgar crédito al chisme.
En resumen:
Los tres versículos nos transmiten un mismo fundamento: la verdadera grandeza no depende del abolengo ni de la riqueza, sino del entendimiento, del empeño personal y del corazón. "El siervo sabio se impondrá sobre el hijo deshonroso" - el servidor diligente e inteligente aventaja al hijo haragán e indigno, a tal grado que un prosélito justo tiene prioridad sobre un judío de nacimiento impío, y un sabio de la Torá de origen ilegítimo precede a un Sumo Sacerdote ignorante. "El crisol es para la plata y el horno para el oro, pero quien prueba los corazones es Hashem" - los preceptos y el estudio pueden someterse a prueba visible, mas el corazón y la intención interior solo son evaluados por el Santo, bendito sea, Quien pondera cada destello del pensamiento y juzga al ser humano con estricta justicia. Y así como existen escorias de plata - las pasiones mundanas que oscilan entre el bien y el mal, fáciles de separar -, también hay escorias semejantes a las del oro - el desvío intelectual entre la verdad y el error, tan adherido a la persona que precisa de un fuego purificador mucho más intenso. De allí surge el imperativo de apartarse de ambos grupos: de los maliciosos que rastrean defectos ajenos y de los mentirosos que dan fe a cualquier rumor sin procurar la verdad. El sendero íntegro es no creer jamás en el lashón hará, pero tampoco actuar con ingenuidad: "lemijash miha baí", es imprescindible ser precavido.