Introducción: Un versículo - setenta facetas
En el capítulo 17 de Mishlei aparece un versículo corto que a primera vista parece muy desconcertante, y precisamente mereció una variedad de explicaciones fascinantes por parte de Rashi, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim. Lo estudiaremos con detenimiento y veremos cómo cada uno de los comentaristas revela en él un ángulo diferente - desde la teshuvá ante el Santo, Bendito Sea, pasando por la ceguera del soborno, hasta el consejo de los sabios de que la persona no confíe en atajos, sino que realice un esfuerzo sincero.
אֶבֶן־חֵן הַשֹּׁחַד בְּעֵינֵי בְעָלָיו אֶל־כָּל־אֲשֶׁר יִפְנֶה יַשְׂכִּיל׃ (משלי י"ז, ח) - Piedra preciosa es el soborno a ojos de su dueño; adondequiera que se dirija, tendrá éxito.
Rashi: El "soborno" que la persona entrega al Creador
Rashi explica el versículo por el camino de la teshuvá: cuando la persona se presenta ante el Santo, Bendito Sea, lo apacigua con palabras y retorna en teshuvá, esto es como una piedra preciosa y perlas a Sus ojos. Uno halla gracia ante Hashem como una gema valiosa. La entrega que la persona ofrece al Amo del Universo es llamada, por así decirlo, "soborno", entre comillas. Y de aquí la continuación: "a dondequiera que se vuelva, tendrá éxito" - todo lo que pide al Soberano del universo, Él se lo concede e infunde con abundancia, pues retornó en teshuvá y rectificó sus caminos.
Rabenu Yoná: Cómo el soborno se convierte en una "piedra preciosa"
Rabenu Yoná interpreta el versículo refiriéndose al soborno en su sentido literal. Para quien se ha habituado a recibir sobornos, el soborno es tan apreciado ante sus ojos como una piedra preciosa, y no le resulta despreciable la bajeza del acto. Cuando una persona roba por primera vez, o recibe un soborno por primera vez, se siente mal; el dinero le quema en el bolsillo. Aunque su mala inclinación lo venció, no se siente bien con ello. Pero una vez que se acostumbra, ya no se siente mal en absoluto; al contrario, siente que se lo merece, que es una retribución por la molestia de ayudar al otro en todos sus asuntos, e incluso se considera un benefactor que está haciendo un favor.
Y esta es la idea de sus palabras: "Pues cuando el hombre comienza a pecar en algo, el acto le resulta despreciable, pero la necesidad y el apremio del deseo lo conducen al pecado". Al principio el hecho es aborrecible ante sus ojos, y lamenta haber llegado a tal situación, siendo la necesidad y la compulsión del deseo lo que lo empuja. Mas una vez que se acostumbra a ello, se le vuelve como algo permitido, y si continúa habituándose, se le convierte casi en una mitzvá. La costumbre se transforma en una segunda naturaleza, hasta que no percibe en ello ningún reproche, y el propio acto de tomar soborno pasa a ser para él una "piedra preciosa".
"A dondequiera que se vuelva, tendrá éxito" - El intelecto se convierte en abogado
Según Rabenu Yoná, la continuación del versículo es maravillosa y se desprende directamente de la primera parte. Luego de que el soborno le agradó y ya no siente ningún malestar por ello, automáticamente "a dondequiera que se vuelva, tendrá éxito" - en cada uno de los argumentos de quien le dio el soborno encontrará lógica y sabiduría. Qué sabio es, cuánto entendimiento y prudencia hay en sus alegatos... después de haberle pagado. Lo justifica en el juicio, ya que recibió soborno de él. "A dondequiera que se vuelva" - hacia donde se dirija la voluntad del sobornado para justificarlo y declararlo inocente. Y Rabenu Yoná explica la raíz de esto: el deseo de la persona por algo ciega los ojos de su intelecto para ver la verdad.
Y cuán cierto es esto. Cuando deseamos algo, cuando tenemos una cercanía o interés personal en algo, no vemos la verdad, sino que vemos lo que queremos ver. ¿Acaso una madre es capaz de ver los defectos de sus hijos? Siempre es aquel otro niño el que echó a perder al suyo, o aquel es el travieso del aula: "alejen a mi hijo de él", todos lo arrastran a cosas malas. Desde su perspectiva, dispersarían a toda la clase y dejarían únicamente a su hijo en una clase particular con el maestro, pues en verdad él es el mejor niño y el alma más noble, y solo los demás lo corrompen y lo arruinan. Contaban sobre una madre a quien le dijeron que a una madre le cuesta ver los defectos de sus hijos, y ella respondió que no creía que fuera verdad, pues si sus hijos tuvieran defectos ella los vería; solo que, bendito sea Dios, no tienen ninguno, son perfectos.
Por lo tanto, "a dondequiera que se vuelva, tendrá éxito": una vez que recibiste dinero de él, el intelecto y la voluntad se inclinan de manera natural en favor de sus palabras. Y tal como dicen nuestros Sabios: la persona no ve faltas en sí misma. ¿Con quién estamos más sobornados? ¿De quién somos más cercanos? De nosotros mismos. Por eso, cuando alguien viene y nos señala un defecto, no nos apresuramos a decir: "Es verdad, tienes razón, no fui justo", sino que de inmediato respondemos: "Mira, tienes que entender, fue una situación especial, no pude exactamente...". Mil y una explicaciones, ciento cincuenta argumentos para purificar lo impuro. Lo principal es no admitirlo. ¿Por qué? Porque estamos sobornados: llevamos el soborno de nosotros mismos.
Por qué está prohibido aceptar soborno incluso para juzgar con verdad
De aquí llega Rabbenu Yoná a un punto fundamental: esta es la razón por la cual una persona no debe aceptar soborno, ni siquiera para emitir un juicio justo y verdadero. Alguien podría decir: "Es verdad que lo acepté, pero juzgo con la verdad". No existe tal cosa. El soborno ciega los ojos de los sabios; quiéralo uno o no, de forma natural "a dondequiera que se vuelva, prosperará", y a quien te dio el soborno siempre le darás la razón. Lo quieras o no, estarás influenciado.
Miren a los jueces de la Corte Suprema, que juzgan entre los reformistas y los jaredíes, y siempre los jaredíes salen perdiendo. Se declara que el juez no tiene ante sí más que la ley y nada más. Y aquel juez conocido recibió, tras su jubilación, un doctorado honoris causa, ¿y de quién? Del movimiento reformista. Y el juez supuestamente no tiene más que la ley... Casualmente, ante él siempre salimos perdiendo, y casualmente ahora resulta que es afín a sus posturas y ellos lo consideran una figura predilecta del movimiento reformista. No existe tal cosa como "yo juzgo sin ninguna inclinación".
El Gaón de Vilna: el mayor soborno es el que uno se da a sí mismo
El Gaón de Vilna explica: "Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre" - esto se refiere a la Torá Escrita, en la cual la Escritura advierte al hombre que no actúe sin fundamento, sino que comprenda la razón de cada cosa, profundice y reflexione en ella. "Y no abandones la enseñanza de tu madre" - estas son las palabras de la tradición, la Torá Oral, la Guemará, que detallan con mayor precisión las transgresiones y sus castigos. Frente a esto, el versículo dice aquí: mira cómo el soborno halla gracia a los ojos de sus dueños, "a dondequiera que se vuelva, prosperará" - por más errado que esté, tiene éxito en todos sus argumentos. Y esto es precisamente lo que hace que la persona se aleje de la Torá.
He aquí un ejemplo. Una persona tiene hambre, va caminando por Tel Aviv y busca un lugar para comer. Aquí hay kashrut del Rabinato común, allá ni siquiera dice kasher, y en ningún lado hay mehadrín. De inmediato comienza la mala inclinación a argumentar: "¿Qué puede pasar? ¿El humus? ¿Qué, bichos? Si está molido, queda anulado en sesenta. ¿Las verduras? De seguro las revisaron y diezmaron los diezmos. ¿El aceite? Con tantas frituras ya ni siquiera es apto para el consumo de un perro. ¿La tejiná? Hoy en día casi todo es maicena, ¿cuánta tejiná real hay en ese líquido? 'Comerán los humildes y se saciarán'. ¿Las pitas? Bueno, respecto al pan de no judíos también hay opiniones permisivas...". Y, por supuesto, ninguno de estos argumentos debe tomarse en serio, pues todos carecen de valor. Pero cuando alguien tiene hambre, de repente se vuelve sumamente creativo y se transforma en un gran erudito como nunca antes lo había sido.
Una vez le preguntaron a Rav Shteinman: ¿cómo confía la Guemará en el argumento de "migo"? - según el cual, dado que el litigante podría haber presentado otro alegato que le habría dado la victoria, se le cree en lo que afirma. ¿Acaso no puede tratarse de una persona común y corriente del mercado, que nada sabe del sistema judicial del Beit Din, como para suponer que habría sabido plantear un argumento mejor? Les respondió: cuando se trata del dinero de una persona, esta se convierte en talmid jajam, se vuelve perspicaz, experta en dialéctica talmúdica y gran estudiosa; de repente adquiere todas las cualidades. Porque es mi dinero, y por mi dinero haré deducciones profundas y toda clase de sutilezas para demostrar que me corresponde y me pertenece. Por lo tanto, sin duda habría sido capaz de pensar en aquel alegato y habría sabido perfectamente qué decir.
De aquí, dice el Gaón de Vilna, que el soborno más grande es aquel con el que el hombre se soborna a sí mismo. Cuando tengo que decidir si comer una porción de faláfel o no, y resuelvo comerla, ¿qué recibo de inmediato tras esa decisión? La porción de faláfel. He recibido un soborno. ¿Acaso esta resolución se tomó conforme a la justicia y la verdad? No. Hubo aquí un debate entre el cuerpo y el alma, y el cuerpo decidió. ¿Y por qué decidió así? Porque al final hay una porción de faláfel. El fallo se dictó a causa del soborno. Así ocurre en todas las decisiones entre el deseo terrenal y el servicio a Hashem: nos encontramos ante un grave dilema, pues cada vez que determine que algo está permitido y que no tiene objeción halájica, obtendré ese objeto de deseo. En semejante situación, en lugar de que el intelecto actúe como juez, se convierte en abogado defensor, viniendo a justificar mis pasiones y apetitos.
El soborno a un no judío - otra explicación del Gra
El Gaón de Vilna añade otro punto: está permitido sobornar a un no judío. Según esta interpretación, el versículo parecería legitimar el soborno: "Piedra preciosa es el soborno a los ojos de sus dueños", el soborno es algo valioso y una piedra preciosa ante quien lo recibe, "y a dondequiera que se vuelva, prosperará", pues gracias al soborno tendrá éxito en todo lo que emprenda. ¿Pero cómo es posible, si la Torá prohibió el soborno? La respuesta es que se refiere a sobornar a un gentil.
Se cuenta de un juez gentil ante quien compareció un judío en juicio, y el judío le deslizó un sobre discretamente. El juez le dijo: "No tengo intención de devolverte el dinero, pero quisiera hacerte una pregunta por mera curiosidad. En vuestra Torá está escrito que el soborno está prohibido; ¿cómo es posible que los judíos siempre deslicen un sobre o pasen algunos billetes?". El judío le respondió: "Cuando nos presentamos ante un juez judío, yo soy judío, mi contraparte es judía y el juez es judío, y él juzga con rectitud. Pero cuando vengo con Iván ante un juez gentil, de entrada estoy en desventaja: el juez le cree un ochenta por ciento a Iván y apenas un veinte por ciento al judío, pues a sus ojos los judíos son tramposos y mentirosos que solo buscan robarles a los gentiles, de modo que estoy condenado de antemano. ¿Qué hago entonces? Le doy un poco de dinero al juez, y así quedamos cincuenta a cincuenta, y recién ahora puede juzgar con justicia. Lo único que hice fue equilibrar la balanza del juez".
El Rav de Brisk y el juez ruso
Un juez no judío le preguntó una vez al Rav de Brisk, argumentando que las leyes del sistema judicial ruso eran más acertadas que la Halajá judía. Le dijo: "En la Torá está escrito 'no tomarás soborno', pero no dice 'no darás'. Resulta entonces que, según la ley de la Torá - si dejamos de lado por un momento la prohibición de 'lifné iver' (no poner tropiezo ante el ciego) -, se prohíbe recibir el soborno pero no entregarlo, ¡y parecería que la Torá alienta el soborno! Pues yo, como acusado, no tengo nada que perder: intentaré darlo; si lo toma, lo toma, y si no, ¿qué me van a hacer? En cambio, bajo la ley rusa ahorcan tanto al que da como al que recibe: ambos son castigados, ambos van a prisión, ambos pagan una multa. En tal situación, la ley rusa me impide siquiera pensar en dar un soborno, no sea que dé con un juez incorruptible y me cuelguen; mientras que según vuestra ley, puedo ofrecer e intentar".
El Rav de Brisk le dio una respuesta que lo dejó sin palabras: "Has de saber que la ley rusa fomenta el soborno, mientras que la ley de la Torá lo previene". El juez le preguntó: "¿Cómo es eso?". Y él le explicó: "Una persona quiere dar un soborno, entra al despacho del juez antes del juicio y desliza un sobre. El juez está aterrorizado, pues si esto llega a saberse lo colgarán, perderá su puesto y lo perderá todo. Y el que entrega el dinero también tiene mucho miedo: si se descubre que pagó, también a él lo colgarán. Así se crea un pacto de silencio: ambos tienen un interés mutuo en no decir una sola palabra, pues si se escapa una palabra, a los dos los ahorcan".
"Sin embargo, según la ley hebrea, el juez tiembla ante la idea de aceptar un soborno mucho más que el juez ruso. ¿Por qué? Porque el acusado me pagará y luego correrá a contarle a sus amigos: 'El juez fulano acepta sobornos; ¿tienes un juicio? Ve y págale'. Él lo divulgará y yo quedaré en gravísimos problemas. ¿Quién me garantiza que te quedarás callado? ¿Quién me asegura que esto quedará entre nosotros? Mañana irás y se lo dirás a otros, pues tú no tienes nada que perder. Así resulta que la ley rusa fomenta el soborno porque crea un pacto de silencio, mientras que la ley de la Torá previene el soborno porque el juez teme aceptarlo, no sea que el dador vaya y lo cuente. La Torá quiso precisamente que quien da el soborno no temiera hablar, y eso mismo garantiza que el dayán se abstenga de recibirlo".
El secreto del macho cabrío emisario
Y añade el Gaón de Vilna: este es también el secreto del macho cabrío de Yom Kipur. El Ibn Ezra alude al secreto del macho cabrío y dice que quien dé treinta y tres pasos comprenderá su secreto, y el Rambán dice: "He aquí que voy como chismoso y revelo su secreto" - refiriéndose a avanzar treinta y tres versículos más adelante, donde dice: "Ofrecerán sacrificios a los demonios, que no son dioses". Esto significa que existía la costumbre de ofrecer sacrificios a la idolatría, y Hakadosh Baruj Hu sabe que el Satán necesita acusar. Por lo tanto, dijo el Santo, Bendito Sea: ofrezcan un macho cabrío y envíenlo a Azazel, para que sea como una dádiva para el Satán, un soborno al Satán, a fin de que no acuse. Un soborno semejante está permitido. "Piedra preciosa es el soborno a los ojos de sus dueños" - ¿de qué soborno se trata? Del soborno que se le da al Satán mediante el macho cabrío emisario. "Hacia dondequiera que se vuelva, prosperará" - y mediante esto nuestras plegarias son aceptadas con beneplácito, porque el Satán no tiene tiempo libre para acusar, ya que está ocupado con el soborno recibido. Y si preguntas: ¿acaso la Torá no lo prohibió? La respuesta es: lo prohibió cuando lo haces por iniciativa propia. Pero si el amo le dice a su siervo: "Dale un soborno a mi otro siervo y yo te daré algo a cambio", ¿acaso eso está prohibido? Aquí Hakadosh Baruj Hu nos dijo: paguen al Satán y Yo les daré. El mandamiento proviene del Amo Mismo.
El Malbim: la piedra de amuleto que hace tropezar a su dueño
El Malbim explica que el versículo viene a advertir que no se acepte soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios; y tal como explicamos, aunque uno diga "yo juzgaré con rectitud", no servirá de nada: el soborno cegará tus ojos y te hará ver que esa es la verdad y la justicia. Y sobre esto dice el texto: el soborno se asemeja a una piedra preciosa a los ojos de sus dueños. Su explicación es sumamente original: quien lea en los libros antiguos, en los libros de segulot (remedios tradicionales), hallará que solían decir que la persona debía portar cierta piedra para hallar gracia a los ojos de todos. Tenían todo tipo de segulot para hallar gracia, a fin de presentarse ante el juez o ante alguien con quien se tuviera un litigio y caerle en gracia; y el consejo era: lleva determinada piedra en tu bolsillo.
Sobre esto dice el Malbim: el soborno es similar a esa piedra de gracia a los ojos de su dueño. Quien porta la piedra se imagina que no necesita hacer ningún esfuerzo ni diligencia (hishtadlut); piensa que en cuanto lo vean, las puertas se abrirán de inmediato, pues tiene una piedra mágica en el bolsillo. ¿Y acaso esto es bueno para él? Al contrario, es perjudicial. Quien no tiene esa piedra va y hace su esfuerzo: se esmera por agradar, por hablar con elocuencia, por presentar recomendaciones y esforzarse. En cambio, quien lleva la piedra en el bolsillo se confía de ella, creyendo con certeza que las puertas se abrirán por sí solas, y al final termina fracasando.
Y exactamente así actúa quien da un soborno. Cuando una persona paga un soborno en un juicio, está segura de que las puertas están abiertas; por lo tanto, no ordena sus argumentos como es debido ni contrata a un buen abogado, pensando: "Ya pagué". Pero, ¿acaso eso le garantiza la victoria? No, porque el juez tiene límites: ¿hasta qué punto puede desvariar o torcer la sentencia? Si hubieses presentado buenos argumentos, él habría podido decir: "Le creo más a usted, hallo razón en sus palabras", porque le pagaste. Pero como no presentaste ningún argumento sólido y confiaste únicamente en el dinero, el juez no puede torcer la justicia de manera tan flagrante, ya que existen instancias superiores y su veredicto está sujeto a revisión. Resulta, pues, que el propio soborno terminó perjudicándolo.
Ese mismo error y esa misma pérdida que sufre quien porta la piedra preciosa - que cree que las puertas se abrirán y por eso no se esfuerza en hallar un camino hacia el corazón de las personas sobre las que desea influir, terminando por fracasar - es exactamente el error de quien da el soborno: no se esfuerza en articular buenos argumentos y por ello pierde al final el litigio. A esto se refiere "Piedra preciosa es el soborno a los ojos de sus dueños": está seguro de que con la piedra triunfará en todas partes, y del mismo modo cree que por haber sobornado ganará el juicio. "Hacia dondequiera que se vuelva, prosperará" - piensa que en todo lo que haga, e incluso sin hacer nada en absoluto, tendrá éxito. Mas no comprende que, si no actúa ni se esfuerza, sus probabilidades de prosperar - ya sea mediante el amuleto o mediante el soborno - no son grandes. En cualquier caso, el hombre tiene la obligación de actuar y esforzarse.
En resumen: "Piedra preciosa es el soborno a los ojos de sus dueños; hacia dondequiera que se vuelva, prosperará". Rashi lo interpreta respecto a la teshuvá: la reconciliación ante Hakadosh Baruj Hu se convierte en una piedra preciosa a Sus ojos, y quien pide perdón es correspondido. Rabenu Yoná enseña que el hábito transforma el pecado de algo repudiable en algo permitido, y de permitido en una mitzvá, hasta que el soborno se vuelve como una piedra preciosa, y a partir de allí "hacia dondequiera que se vuelva, prosperará": en cada argumento del que soborna encontrará sabiduría, pues el deseo personal ciega los ojos del intelecto. El Gaón de Vilna revela el soborno más grande de todos: que el hombre se soborna a sí mismo, y el intelecto, que fue concebido para ser juez, se convierte en abogado de sus pasiones; además, agrega el permiso de sobornar al no judío y el secreto del macho cabrío emisario como soborno al Satán. Y el Malbim añade una advertencia práctica: así como quien confía en un amuleto deja de esforzarse y por eso fracasa, así quien da un soborno confía en su dinero, no prepara bien sus argumentos y al final pierde. La conclusión es una sola: no existen atajos, y en todo caso el ser humano debe esforzarse y actuar.