El capítulo 17 comienza con un versículo que es en su totalidad un consejo práctico para la vida: en qué consiste el verdadero éxito. Shlomó HaMélej establece un principio con el cual toda persona concuerda intelectualmente, aunque en la práctica la mayoría de nosotros actuamos de manera contraria. Estudiaremos este versículo a la luz de Rashí y el Midrash, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim.
טוֹב פַּת חֲרֵבָה וְשַׁלְוָה־בָהּ מִבַּיִת מָלֵא זִבְחֵי־רִיב׃ - Mejor es un bocado seco y con él la tranquilidad, que una casa llena de sacrificios con contiendas.
Rashí cita el Midrash que interpreta este versículo en referencia a lo Alto: "Mejor es un bocado seco" (jarevah), del término jurbán (destrucción). Fue preferible para HaKadosh Baruj Hu destruir Su Casa y Su ciudad, y estar libre de las transgresiones de Israel, que una "casa llena de sacrificios de contienda", donde ofrecían en Su Casa sacrificios acompañados de pleito. Por así decirlo, dice HaKadosh Baruj Hu: es preferible que Mi Casa quede en ruinas y no tener Mi ofrenda de pan, antes que ver el Beit HaMikdash en pie mientras en él se ofrecen sacrificios marcados por el pecado, sacrificios por los cuales mantengo una contienda con el pueblo de Israel.
Rabenu Yoná explica que este versículo es una continuación directa de los versículos del capítulo anterior, dedicados todos a los asuntos de la paz: "En el regazo se echa la suerte, mas del Eterno proviene toda su decisión", "Mejor es el tardo para la ira que el fuerte, y el que domina su espíritu que el que toma una ciudad" - todos estos versículos enseñan cómo se alcanza la paz: si surge una disputa, se echan suertes o se buscan otras vías. Y aquí Shlomó prosigue con otro aspecto fundamental de la paz: "Mejor es un bocado seco y con él la tranquilidad".
El primer ejemplo es la división de herencias. Una persona puede reclamar para sí una parte mayor y, a raíz de ello, enfrascarse en litigios, disputas, abogados y cuantiosos gastos. Supongamos que tuvo éxito y obtuvo una porción adicional que consideraba suya por derecho: miremos cuánta energía invirtió y qué atmósfera tan dañina se generó en la familia y entre los allegados. ¿Y por qué? Porque no estuvo dispuesta a conformarse con un bocado seco y tranquilidad, sino que buscó "sacrificios de contienda", algo cuantioso, y por ello entró en conflicto. Por eso enseña Rabenu Yoná: no debe el hombre buscar imponerse sobre su hermano en la repartición de la herencia, pues es mejor lo poco sin disputas ni reclamos que lo abundante rodeado de querellas y discordias. A veces una persona gana un poco más de dinero - y pierde a toda su familia. ¿Acaso vale la pena?
El segundo ejemplo que presenta Rabenu Yoná: si hay acreedores que pretenden cobrar de sus bienes, que no intente imponerse sobre ellos ni postergarlos por la fuerza, pues es preferible para él tener poco que sea legítimamente suyo, antes que mucho que en realidad pertenece a otros. Hay quienes tienen dificultades para pagar; la mano se les resiste. De este modo, los acreedores lo persiguen y él les da largas una y otra vez. No se trata aquí de quien carece de sustento para comer, sino de quien posterga y pide plazos sólo para retener el dinero. A él le dice Shlomó: te conviene más un bocado seco con tranquilidad. ¿Acaso es grato vivir endeudado y acosado? Llamadas por la mañana, tarde y noche, cambiando constantemente de número telefónico o de dirección: ¿acaso se vive en paz así? Deja la casa lujosa, véndela, salda las deudas con todos los acreedores, vive en un apartamento modesto acorde a tus posibilidades - y que haya en él tranquilidad. Es infinitamente mejor que una gran mansión rodeada de acreedores y de gente que siente que vives a costa suya mientras te maldicen continuamente.
Viene Shlomó HaMélej y enseña: más allá de las leyes de la prohibición del robo y del cuidado respecto al dinero ajeno - pues se podría argumentar que el dinero de otros está en sus manos -, es menester saber que el sosiego y la serenidad que experimenta una persona al estar en paz con sus parientes y conocidos valen muchísimo dinero. Por ende, vale la pena que uno ceda incluso de lo que legítimamente le corresponde a fin de alcanzar la paz y la tranquilidad de espíritu.
Uno suele argumentar: si no tuviera la razón, bien, cedería en aras de la paz; pero sé que la razón está de mi lado, ¿por qué habría de ceder? No se afirma aquí que exista la obligación estricta de ceder, sino que se expone el sabio consejo del más sabio de los hombres: a veces es preferible ceder para adquirir lo más valioso: la calma, la serenidad, la tranquilidad mental. A diferencia de quienes adoptan la postura de "que la ley traspase la montaña", diciendo "le demostraré quién manda, le cobraré hasta el último centavo y aprenderá la lección". Muy bien, se tuvo éxito, se ganó el litigio. Pero ¿cuánta energía se consumió en el camino? ¿Cuánta salud se desgastó? ¿Qué tierra arrasada quedó atrás? Al final se tienen cien mil shékels más, pero ¿se ha visto todo lo que quedó destruido?
A veces es preferible que la persona diga: es verdad, él no tiene razón, no es honrado, reclama injustamente; pero yo cedo, lo principal es que haya paz. Y no pienses que quedaste como un ingenuo. Preguntémonos: ¿quién ganó aquí? ¿Quién salió más sano? ¿Quién no tendrá una úlcera ni un ataque al corazón? Yo. Y si dices: "Iré a educarlo y le enseñaré quién se cree que es"; muy bien, lo educaste, felicitaciones, ¿pero a expensas de qué? ¿A expensas de tu salud? ¿Acaso vale la pena? Este es el consejo de Shelomó: mejor es un bocado seco con tranquilidad. Y sepamos que es fácil decirlo cuando no estamos dentro de la situación; cuando una persona se encuentra inmersa en el conflicto, ¡cuánta sabiduría y cuánta paciencia se requieren para ser capaz de aceptar este consejo!
El Admor de Ozhrov, autor del "Esh Dat", se encontraba en Estados Unidos, y se le acercó un judío para contarle que tenía una gran comunidad de temerosos de Dios y siervos de Hashem, a quienes les impartía clases y beneficiaba espiritualmente; pero ahora había llegado un hombre que comenzó una disputa con él, buscando dividir a la comunidad y tomar el control. Se generó un gran conflicto: ¿qué se debe hacer?
Le dijo el Admor: "¿Te preguntaste alguna vez qué hago yo aquí? Al fin y al cabo, mi origen está en Polonia, ¿qué tengo que ver yo con América?". Y le relató: "Te contaré. En Ozhrov, mi abuelo era el Admor, y cuando falleció, mi padre, que era el rabino del pueblo, fue nombrado Admor, y a mí me nombraron rabino del pueblo. Como rabino, levanté la comunidad de las cenizas: instituciones de Torá, escuelas, Beit Yaakov, comedor comunitario; una comunidad ejemplar, todo funcionaba a la perfección, 'sin brecha, sin cautiverio y sin clamor en nuestras calles'. Cuando falleció mi padre, la paz sea sobre él, fui nombrado Admor en su lugar, y continué con el mismo cetro de liderazgo con gran firmeza.
Y entonces llegó un tío quejoso, seguido por un grupo de jasidim, y argumentaron: '¿Cómo puede ser? Es joven, ¿y va a ocupar el trono de su padre? El abuelo, el Admor anterior, tenía dos hijos; mi padre asumió el liderazgo jasídico, y ahora que falleció, le corresponde al hermano y no al hijo'. Dijo el Admor: 'Aquel tío nunca había hecho nada ni se sabía de él, y de pronto venía a recibirlo todo servido, a quedarse con todo lo que habíamos construido con tanto esfuerzo. ¿Había justicia en eso? Sin duda que no, y más aún considerando que la costumbre es que el hijo herede a su padre. Pero en el instante en que oí que había una disputa, de inmediato entregué las llaves. Que se quede con el movimiento jasídico, que tome el título de Admor; no quise guardar nada para mí. Sabía que si me quedaba, habría personas que no estarían dispuestas a ceder y me presionarían: ¿cómo es posible que el rabino se vaya? ¡Él es nuestro rabino! Y la disputa nunca se apagaría. Por eso huí lo más lejos posible: viajé a América y dejé todo atrás. No fue nada fácil, pero llegué aquí y comencé a reconstruirlo todo desde cero, y por la bondad de Hashem tuvo un gran éxito'.
¿Y si preguntas cuál fue el destino de mi tío? Poco tiempo después, los nazis, que su nombre sea borrado, entraron en Ozhrov. Como es sabido, ellos siempre buscaban a los líderes y a las cabezas de la comunidad, y se ensañaban de manera particular con los grandes de la Torá. Pusieron a todos los judíos de Ozhrov en dos filas a lo largo de la calle principal, sacaron el Arón Hakódesh de la sinagoga, lo cargaron sobre la espalda de mi tío, el anciano Admor, y lo obligaron a correr por la calle ante la vista de todos los judíos. La deshonra fue enorme y la humillación espantosa; él, anciano, corrió, y tras unas decenas de metros se desplomó, cayó y murió bajo el peso de aquel Arón a manos de los malditos nazis. Concluyó el Admor: 'No me arrepiento ni por un instante de haber cedido, pues de renunciar jamás se pierde. Vete a tu casa y reflexiona en lo que harás; no tienes que responderme ahora: ven mañana y hablaremos'. Al día siguiente, el hombre regresó y le dijo al rabino: 'Entrego las llaves, lo dejo todo'. El rabino lo bendijo por su valentía y por la nobleza de su espíritu, pues esto no es nada sencillo. Y esta es la recomendación de Shelomó: mejor es un bocado seco con tranquilidad, que una casa llena de banquetes con pleito.
¿Cuál es la diferencia entre pat, léjem y kikar? La hogaza (kikar) está entera. En cambio, pat siempre es un trozo, como dice el versículo: "La partirás en pedazos [patot otah pitim]" - pat proviene del término que alude a partir o desmenuzar. Así como la hogaza representa el pan entero y una rebanada es solo una parte, petita es un pedazo de pan. Por consiguiente: "Mejor es un bocado seco [pat jaravá]": es preferible ni siquiera un pan entero, sino apenas un trozo, y no solo eso, sino que además esté seco. Y esto es mejor que una casa llena, incluso repleta de banquetes cárnicos - y el término zevazim (sacrificios) no alude necesariamente a ofrendas en el Templo, sino a animales faenados: tiene abundante ganado, carne servida en abundancia delante de él, pero todo envuelto en discordia.
Y el Gaón de Vilna, como acostumbra, explica también estos conceptos en relación con la Torá: es mejor estudiar poco de la Torá y repasar constantemente, con sosiego y en aras del Cielo (lishmá), que estudiar mucho con afán de polemizar y agraviar. Una persona termina todo el Shas, pero todo lo hizo para lucir su sabiduría y criticar a los demás, sin la intención debida (shelo lishmá). Hubiera sido preferible que concluyera un solo tratado con calma, con profundidad, y que volviera a repasarlo una y otra vez por amor al Cielo. Ese tratado es un "bocado seco" (pat jaravá), y es mucho mejor que una "casa llena" donde se dominan todos los tratados, pero que, Dios no lo permita, se convierte en "sacrificios de disputa". Como está escrito en el Zóhar Jadash sobre "aquellos que se ocupan de la Torá y ladran como perros", que formulan una pregunta difícil y gritan "¡den, den!" (hav, hav); es decir, personas que estudian Torá no con la pureza requerida, sino para impresionar y hacer ostentación de su agudeza. Es mejor poco y con pureza de intención, que mucho pero con fines vanos.
En Salant abrieron en una ocasión un "Kólel Torat HaMusar": todos sus estudiantes asumieron conducirse con estricto apego a las normas del Musar, como no interrumpir a su compañero al hablar, y tratarse mutuamente con sumo respeto y cortesía. Una vez llegó al lugar Rabí Israel Salánter, el fundador del movimiento del Musar, y escuchó a dos alumnos debatir un tema de estudio. El primero expuso sus argumentos y el segundo aguardó con paciencia a que terminara, y entonces le preguntó: "¿Ha concluido su señoría, para que yo pueda decir mis palabras?". "Sí", respondió. Entonces comenzó diciendo: "Aparentemente cabría sostener lo opuesto", y pasó a exponer su postura. Aquella actitud no fue del agrado de Rabí Israel, quien les dijo: "Sepan ustedes que este es un Kólel de la doctrina del Musar; ciertamente he visto Musar aquí, pero Torá no he visto". Y les explicó: no es así como se estudia la Torá. "Ciertamente, ¿acaso no es Mi palabra como fuego?, dice Hashem"; existe el fervor y la vehemencia del estudio (rijtá de-Oraita). Y está escrito que cuando un padre y un hijo discuten en el estudio, "Et vahev besufá": al comienzo parece una tempestad, pero al final surge un profundo amor entre ellos. La senda del estudio requiere la ebullición de la Torá, donde uno objeta y el otro responde. Por supuesto que debe ser en aras del Cielo y no por vanagloria o por imponerse sobre el otro, pero el fervor apasionado forma parte intrínseca de la ocupación en la Torá. Y aquello de lo que habla el sagrado Zóhar se refiere a quienes provocan revuelo solo por hacerse famosos. Algunos comentan con agudeza que hay jóvenes que estudian la Torá "lishmá" - pero no en aras del Cielo, sino en aras del shidúj, para que pregunten por ellos y digan: "¡Es un gran estudioso!". No estudia por Hashem, sino por la futura novia. Sin embargo, es imprescindible que la Torá sea aprendida por amor al Creador.
Dice el Malbim: el éxito ilusorio no es el verdadero éxito. A veces uno ve a un malvado muy exitoso, pero su casa está llena de sacrificios de discordia. En cambio, el justo se conforma con un trozo de pan seco: ni siquiera tiene una rebanada entera, sino solo un pedazo, y más aún, no tiene con qué untarlo y el pan está reseco. Y sin embargo, este pobre tiene más éxito que el rico, porque tiene paz y serenidad en su hogar. Mientras que el rico posee grandes riquezas, pero toda esa abundancia engendra conflictos internos, riñas y disputas.
Así suele verse entre los ricos: un hombre tiene varios hijos y los introduce en los negocios, y cada uno se abre paso a codazos: quién caerá mejor en gracia ante el padre, quién obtendrá una porción mayor, quién administrará más sucursales. Cada uno lucha contra el otro, y el dinero causa división en la familia. E incluso si los hermanos se llevan bien entre sí, intervienen las cuñadas: «¿Por qué tu padre le da solo a él? ¿A qué vienen estas preferencias?». ¿Qué causó todo esto? La casa está llena, pero son sacrificios de discordia. Y ya dijeron: cuando una persona fallece y no deja herencia, reina la paz y la tranquilidad en su hogar, pues no hay por qué pelear. Pero cuando deja herencia, ¡cuántas familias se desmoronan a causa de ella! Especialmente cuando los padres no actúan con suficiente prudencia, lo cual resulta en una colisión previsible: uno de los hijos, soltero, vive en la casa paterna, y los demás hermanos ya le han puesto el ojo a la herencia; él alega que no tiene dónde vivir y quizás hasta por ley le corresponda algo, y a partir de allí comienzan las peleas. Se conoce el caso de una mujer que no se casó y fue a vivir con sus padres varios años antes de su fallecimiento, y terminó quedándose con el departamento; hoy en día no se habla con ninguno de sus hermanos, quienes afirman que se adueñó de la vivienda familiar. Y ni siquiera se trataba de una propiedad millonaria, sino de una suma equivalente a cien o doscientos mil para cada uno. ¿Qué resultó de todo esto? Una casa llena, pero de sacrificios de discordia.
Esto es lo que afirma el Malbim: el éxito ilusorio no es el verdadero éxito. Quien conduce un automóvil de lujo y posee una mansión no se sabe dónde, vive un éxito ficticio. La verdadera esencia del éxito radica en la serenidad interior: aquel que goza de calma y bienestar en su alma, y nada perturba su paz mental, es quien realmente ha alcanzado el éxito, aunque solo coma un mendrugo de pan seco. Racionalmente, todo el mundo concuerda con esto. En la práctica, lamentablemente, se observa lo contrario. Pero si se le pregunta a alguien: «¿Qué prefieres: mucho dinero sin felicidad interior, o felicidad y tranquilidad sin mucho dinero?», cualquiera responderá: «Sin duda prefiero la paz interior». Siendo así, ¿por qué se corre tras el dinero? ¿A cuántos ricos se conoce que realmente tengan paz mental? Después de todo, ambas cosas suelen estar ligadas.
Se cuenta el caso de una persona que tenía inversiones en la bolsa de valores. En el pasado, abría el periódico y recorría con una regla las letras pequeñas de la sección financiera para verificar cómo iban las acciones, si habían subido o bajado. Hoy en día ya no hace falta: todo se actualiza al instante en el teléfono móvil. Incluso cuando uno está sentado tranquilamente, de pronto llega una notificación de que la acción cayó tal o cual porcentaje, y enseguida cunde la angustia, llaman al asesor financiero, dudan si conviene salir o entrar al mercado. ¿Y de dónde proviene toda esa tensión? Si no se tuviera esa acción, se viviría con calma. Lo mismo ocurre con un primer ministro que desea salir a un restaurante: debe coordinar con antelación, avisar a los servicios de seguridad, organizar custodia y un perímetro despejado; mientras que cualquier persona común le dice a su esposa y en cinco minutos ya están en el restaurante. Entonces, ¿quién disfruta de verdadera tranquilidad? Aquel tiene fama y honor, pero ¿acaso uno necesita eso, o prefiere ser una persona que simplemente sube a su auto y viaja sin tantas complicaciones? El dinero y el honor tienen un precio, y ese precio es la tranquilidad; se paga con la propia paz mental. Quien carece de todo eso, sin duda vive más sereno y descansado. Si es así, ¿por qué la gente sigue persiguiendo la ilusión de que la felicidad se encuentra en la riqueza? De aquí se aprecia hasta qué punto el yetzer hará logra cegar los ojos del ser humano.
¿Qué significa «pat jarévah» (pan seco)? Explica el Malbim: sin aderezo ni condimento, tal como dice el versículo respecto a la ofrenda vegetal: «amasada con aceite o seca [ujarévah]» - jarévah significa seca, sin condimento. Así ocurre también aquí: no tiene aceite ni nada con qué untar su pan, y por eso su comida es llamada «jarévah». Ya se ha mencionado que la costumbre habitual en aquellos tiempos consistía en comer acompañando el pan con algún aderezo, como explica Rashi respecto a Rabí Janiná, quien «untaba en él y cumplía con su deber» con el etrog; Rashi aclara que solían comer remojando o untando el pan, al modo de quienes untan labneh sobre el pan y lo comen. Y de aquí surge un sustento para la costumbre yemenita, donde los alimentos siempre se acompañan con salsas y aderezos: se moja el yajnun en tomate triturado, o el pan pita en jilbe. Por lo tanto, cuando una persona no tiene con qué acompañar o mojar su pan, este se denomina pan seco.
Se cita en un libro de guematriot de los antiguos sabios que las letras iniciales de las palabras «Mibáyit Malé Zijvé Riv» (de una casa llena de sacrificios de discordia) forman el acrónimo «mamzer» (bastardo). Esto viene a enseñar que la mujer adúltera le ofrecía manjares exquisitos, tal como el propio Shelomó describió que ella lo invita a su casa, ha servido su mesa y mezclado su vino a modo de seducción. Y sobre ello se dice: mejor es un bocado de pan seco; abandona todos los manjares que esa mujer te ofrece. Es preferible un pedazo de pan seco y tener paz con él, que ir tras la adúltera y engendrar con ella un hijo mamzer, trayendo sobre sí únicamente sacrificios de pleito y la ruina del propio hogar. Y tal como declara la Guemará sobre el adúltero: «ki karia leshumshmé», que devora su propio hogar como un gusano que corroe las semillas de sésamo, destruyendo la armonía de su familia. Piensa para sí: «no sueltes de esto ni de aquello», pero al final se quedará sin lo uno y sin lo otro.
En el Midrash Mishlei (capítulo 17) se enseña sobre el versículo: «Mejor es un bocado seco y tener paz con él, que una casa llena de sacrificios de discordia». Dijo Rabí Yojanan: esto alude a Éretz Israel, pues aunque una persona coma solo pan con sal y habite en ella, tiene asegurado que es merecedor del Mundo Venidero. «Que una casa llena de sacrificios de discordia»: esto alude a Jutlaáretz (el extranjero), que está repleto de despojos y rapiña. Es verdad que en otros países se puede hacer dinero, pero es preferible estar aquí sin abundancia material, con un simple trozo de pan seco, que buscar la vida fuera de la tierra de Israel, rodeado de abusos e injusticias.
El Séfer Jasidim vincula este pasaje con otro versículo: «Mejor es una comida de legumbres donde hay amor, que un buey engordado con odio en él» - amor con su esposa y los miembros de su hogar. Que nadie diga: «Compraré manjares selectos para Shabat», sabiendo de antemano que debido a ello terminará discutiendo con su esposa, con sus padres o con quienes conviven con él. Nadie debe pensar en comprar exquisiteces para Shabat cuando sabe que no dispone del dinero, y su esposa le reclamará: «¿De dónde compraste todo esto? No tenemos dinero para semejante gasto, ¿de dónde tomaste prestado y cómo lo pagaremos?». Mejor es un trozo de pan seco y serenidad en el hogar: es preferible no adquirir tantas cosas y mantener la paz doméstica, a comprar en abundancia y que la casa se llene de sacrificios de contienda. Y esto aplica tanto para Shabat como para Yom Tov. A esto se refiere el precepto de «vejibadto» (y lo honrarás): ¿de qué manera se honra el Shabat si no se compra en exceso? «Vejibadto»: procurando no discutir en él. No constituye honor alguno para el Shabat el hecho de terminar en una disputa con la esposa.
Y a veces la situación es al revés: la mujer pide que compre, y el esposo no compra. Hay, por desgracia, maridos tacaños, y entonces el conflicto en el hogar surge por ese mismo motivo - ella pide, y él sostiene que no hace falta, que los niños no comen, que es una lástima tirar comida, que es un desperdicio gastar, que era muy caro y que justo se acaba de terminar. Siempre tiene excusas para no comprar, con tal de no gastar dinero. Y por otra parte existe el caso inverso, donde él desea comprar y proveer, pero su esposa le dice que no hay de dónde cubrir los gastos - en cuyo caso es preferible ajustarse y reducir el presupuesto. ¿Y dónde queda el honor de Shabat? El honor de Shabat reside en que no haya discordia en el hogar. Eso también es honrar el Shabat.