Introducción
En los tres últimos versículos del capítulo 16, el rey Shelomó nos enseña tres grandes fundamentos: qué es la ancianidad y por qué camino se accede a ella, qué es la verdadera valentía y qué significa tener dominio propio, y cómo incluso aquello que parece enteramente fortuito - la suerte o el sorteo - proviene en su totalidad de la mano de Hashem. Analizaremos los versículos en su orden y citaremos las explicaciones de Rabenu Yoná, el Ralbag, el Gaón de Vilna y el Malbim.
Corona de gloria es la vejez - Rabenu Yoná: elogiar la ancianidad para ensalzar la tzedaká
עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת שֵׂיבָה בְּדֶרֶךְ צְדָקָה תִּמָּצֵא׃ - Corona de gloria es la vejez; en el camino de la caridad se hallará.
Rabenu Yoná explica que el versículo tiene como propósito exaltar la virtud de la tzedaká (la caridad y la rectitud). Sin embargo, para ponderar el mérito de la tzedaká, es indispensable primero elogiar la vejez. Pues si a alguien le dicen que gracias a la tzedaká alcanzará la ancianidad, podría preguntarse: ¿y quién dijo que envejecer sea algo bueno? El cuerpo ya no responde, la persona apenas logra desenvolverse, cualquier actividad le demanda un esfuerzo inmenso, ya no le encuentra sabor a la comida y el trinar de las aves lo despierta a las tres de la madrugada. A primera vista, parecería una etapa de la vida que solo acarrea desventajas y deterioro.
A esto responde Rabenu Yoná: es verdad que el vigor físico decae, pero hay algo que se fortalece, y es el juicio y la madurez interior (dáat). Cuanto más joven es el ser humano, más fuerzas posee, pero carece de juicio: comete insensateces, actúa sin pensar y no reflexiona. Ya decía un gran sabio: cuando era joven tenía mucha energía pero no tenía entendimiento para saber qué hacer con ella; ahora que he envejecido, bendito sea Hashem, tengo el entendimiento para saber cómo encauzar las fuerzas en el servicio a Hashem y el cumplimiento de las mitzvot, pero ya no cuento con la energía para llevarlo a la práctica. Esa es la encrucijada del hombre. Por más que se intente aconsejar a un muchacho diciéndole que aproveche el tiempo porque es la etapa más valiosa de su vida, suele responder: "Alégrate, joven, en tu mocedad". Le sobra fuerza, pero le falta sensatez.
Por eso, la corona más honorable de la vejez es el entendimiento: la sabiduría acumulada, la experiencia vivida y la serenidad de juicio - "corona de gloria es la vejez". Y ahora que la vejez se percibe como algo verdaderamente deseable, se revela la fórmula: "en el camino de la caridad se hallará". Si actúas con tzedaká, merecerás una ancianidad plena. Era necesario alabar primero la vejez, para que al conocer la fórmula supieras apreciarla y no dijeras: "¿De qué me sirve envejecer?". De modo semejante se entiende la pregunta: "¿Quién es el hombre que desea la vida?": mediante la práctica de la rectitud y la caridad hallará en ella auténtica vida, como está escrito: "El que persigue la caridad y la benevolencia hallará vida". Esta es la vía para alcanzar largura de días: tzedaká y jesed.
El Ralbag: Quien se conduce con rectitud alcanza la vejez
El Ralbag explica que la ancianidad es una corona de esplendor porque las personas respetan naturalmente a quien ha llegado a la vejez. ¿Y cómo se alcanza? Conduciéndose por el camino de la justicia y la rectitud, tanto en los rasgos de carácter (midot) como en las convicciones y juicios (deot). De no ser así, no existe garantía de alcanzar la vejez, ya que la persona se expone a fallecer antes de tiempo. La expresión "midot y deot" abarca asimismo los hábitos de vida: lo que se come y lo que se bebe, si se procura una rutina sana o no, además del equilibrio ético en el trato interpersonal.
Muchos se esmeran en averiguar al detalle qué comer y qué no comer, y sin duda es acertado, pues el ser humano tiene la obligación de cuidar su salud. Sin embargo, ya observó un sabio: no te matará tanto lo que entra por tu boca, sino aquello que te consume por dentro. Las personas que viven bajo tensiones continuas, amargadas en pleitos y rencillas con todos los que las rodean, se desgastan internamente, lo cual repercute de forma directa en su salud corporal. Por ende, la mayoría de quienes alcanzan una edad avanzada son personas con un carácter más templado y recto. Aunque hay excepciones y múltiples factores en juego, esa es la regla habitual. Y por esa razón se honra a los ancianos, pues constituye una corona y una honra haber llegado a esa meta por el sendero de la rectitud.
La longevidad y la sinagoga
En una ocasión se citó un estudio del Instituto Guttman según el cual las personas que frecuentan la sinagoga prolongan sus días; y no solo eso, sino que cuanto mayor es la frecuencia de asistencia, mayor resulta la longevidad. Al encuestar a los participantes sobre cuántas veces a la semana asistían - hubo quienes rezaban Shajarit todos los días, quienes asistían a las tres tefilot cotidianas, quienes iban únicamente en Shabat y quienes acudían solo para la lectura del Séfer Torá -, se constató que a mayor constancia en la sinagoga, más se prolongaban los años de vida.
En verdad esto no es una novedad, pues la Guemará lo dice explícitamente: los ancianos de Babilonia, ¿por qué mérito alcanzan la longevidad? Porque madrugan y acuden al atardecer a la sinagoga. Y relata la Guemará el suceso de aquella anciana que acudió ante los sabios y dijo que ya había envejecido, que todos los miembros de su generación estaban en el cementerio y que deseaba partir de este mundo. Le dijeron que está prohibido que una persona se quite la vida, y le preguntaron cómo era su rutina diaria. Les dijo que madrugaba para rezar en la sinagoga todos los días. Le dijeron: «Deja de ir a la sinagoga». Durante tres días no fue, y falleció (descansó su alma). De aquí vemos la fuerza de «cuidar los postes de mis puertas» día tras día.
Y así está escrito: a quien prolonga su rezo, se le prolongan sus días y sus años. Se cuenta del Jatam Sofer que solía prolongar su rezo, y una vez un alumno que rezaba junto a él terminó antes, tomó una Guemará y se sentó a estudiar. Cuando el Rab terminó, unos diez minutos después, el alumno le dijo: «Mientras el Rab rezaba, alcancé a estudiar una página entera de Guemará». Le dijo el Jatam Sofer: «Está escrito que a quien prolonga su rezo se le prolongan sus días y sus años; yo aún voy a completar esto. Me aventajaste ahora, pero tendré suficientes años para compensarlo». Vemos de aquí que existe una relación directa entre la longevidad y el cumplimiento de las mitzvot. Creemos en ello con fe completa, y hoy en día esto también está respaldado por estadísticas.
El Malbim: El anciano cumplió su propósito - pero solo en el camino de la rectitud
El Malbim explica que las canas son corona de gloria, y que es obligatorio honrar y enaltecer a los ancianos, ya que los ancianos han acumulado días de experiencia, han hecho mucho bien y han cumplido su propósito. Pues cuando una persona prolonga sus días en el marco de la observancia de la Torá y las mitzvot, multiplica sus méritos. En cambio, quien fallece prematuramente es digno de lástima, pues no llegó a completar lo suficiente: si murió a los cuarenta años, no alcanzó a acumular suficientes méritos; si hubiera vivido hasta los ochenta, habría tenido cuarenta años más de Torá, cuarenta años más de tefilín, cuarenta años más de Shabat.
Por cierto, esta es también la razón por la cual la muerte de los malvados es buena para ellos y buena para el mundo. Buena para ellos literalmente: ¿qué es preferible para un malvado, que se lo lleven a los veinte años o a los cien? A los veinte años recibirá el Guehinom correspondiente a veinte años de transgresiones, mientras que si se lo llevan a los cien, ¡provocó la ira del Amo del Universo durante cien años, y quién sabe cuánto castigo acumuló para sí! Y no solo se evita una acusación en el mundo, sino que verdaderamente es mejor para él que se lo lleven temprano. Y si llega Arriba, preguntará: «¿Por qué no se invirtió mi placenta sobre mi rostro? ¿Para qué me trajeron al mundo, para sufrir y ser castigado? Hubiera sido preferible no haber venido».
Sin embargo, no todo anciano amerita esta corona. «En el camino de la rectitud se hallará» - solo en el camino de la rectitud. Quien añade días dentro de este camino, añade preceptos y buenas acciones; pero para el malvado, sumar días solo le añade perjuicio y le profundiza el Guehinom, pues cada día agrega más leña a la hoguera que prepara para sí mismo. Y si deseas que tus canas y tu vejez sean como una corona de gloria, esto ocurrirá únicamente si vas por el camino de la rectitud, la integridad, el servicio a Hashem y el temor del Cielo.
Añade el Malbim explicando esto según lo que dice el versículo: «El temor a Hashem aumentará los días». El malvado no prolongará sus días, mientras que el temor a Hashem añade días. Al fin y al cabo, por lo general los hombres del hampa pasan al Mundo de la Verdad más rápido que el resto de las personas - siempre hay quien les «ayuda» y los envía allí antes de tiempo. Por eso, después de que el versículo describió más arriba los actos de los malvados, el «hombre vil» (ish belíyal), advirtiendo que repentinamente vendrá su calamidad y que en un instante vendrá su quebranto, viene y nos dice aquí: el justo es todo lo contrario, «corona de gloria son las canas», y él alcanzará la corona, la gloria y la vejez - mediante el camino de la rectitud.
Mejor es el tardo para la ira que el valiente - Rabenu Yoná
טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמֹשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר׃ - Mejor es el tardo para la ira que el valiente, y quien domina su espíritu que quien conquista una ciudad.
Rabenu Yoná explica: «érjej apáyim» (tardo para la ira) es aquel que se domina a sí mismo para contener su furor. Siente enojo, siente cólera, está a punto de desatar su furia - pero contiene su ira, no permite que estalle, sino que reflexiona con serenidad y decide qué es exactamente lo que corresponde hacer.
Se cuenta de Rabí Eliyahu Lopian que llamó a su hijo y le dio una bofetada. El niño preguntó: «Papá, ¿por qué es esto?». Le respondió: «Por lo que hiciste hace dos días». El hijo volvió a preguntar: «¿Y por qué no me diste lo que me correspondía en aquel momento?». Le dijo: «Porque en ese instante temí que, de haberlo hecho, habría sido por el enojo del momento, por el furor de que me hubieras molestado con tu acción. Además, en ese momento estabas inmerso en el asunto, y no se reprende a una persona en medio del hecho, tal como no se consuela a un deudo en la hora de su mayor dolor. Por eso quise hacerlo ahora, para que sepas que ante semejante conducta corresponde esto». No es una recomendación actuar así en general, a menos que uno sea Rabí Eliyahu Lopian; pero en la vida cotidiana es necesario saber: si quieres reprender a alguien por algo incorrecto que hizo, no lo hagas en el momento del acto. Deja que el asunto pase, deja que la tormenta se calme, y entonces será posible corregir las cosas de un modo mucho más adecuado.
Y tal como está escrito: «y el colérico abunda en transgresiones». Cuando una persona actúa llevada por las emociones desbordadas, es lo más peligroso que hay: en un solo instante puede destruir a un ser humano. Y esto se ve sin cesar entre los jóvenes: aquel lo hizo enojar, sacó un cuchillo, lo apuñaló y todo se acabó. Arruinó veinte años de su vida en prisión, destruyó su vida y la de sus padres, la vida de los padres del asesinado y la del asesinado mismo - en un segundo. «El colérico abunda en transgresiones». De aquí se comprende cuán maravillosa es la cualidad de la contención: «Mejor es el tardo para la ira que el valiente».
Rabenu Yoná agrega además: quien es paciente aguarda hasta un momento propicio. A veces una persona realmente merece represalias, pero si uno actúa impulsado por una emoción del momento, es posible que justo ahora el rival esté preparado, y no solo no logrará vencerlo sino que este le propinará un golpe. Por lo tanto, las cosas deben hacerse con sabiduría: dejamos que la situación se calme, analizamos cuáles son sus planes, cuáles son sus rutas de desplazamiento, dónde se puede atacar - y una vez sereno, se puede actuar debidamente. No se habla aquí de un pleito personal sino de una guerra: responder al fuego por pura cólera momentánea no siempre es lo correcto; es preferible preparar una buena emboscada con prudencia y tiempo. Y a esto se refiere la expresión: "aguardará hasta el momento propicio para tomar revancha".
Y quien se domina a sí mismo para actuar así, es mejor que un valiente guerrero. Pues, ¿cuál es la verdadera valentía? La valentía del corazón, la fuerza del intelecto para sobreponerse a su propia inclinación. "¿Quién es fuerte? El que domina su inclinación" - ese es el verdadero héroe, quien frena sus pasiones. Y "quien domina su espíritu" - el espíritu alude aquí al enojo, como dice el versículo: "Todo su espíritu descarga el necio": el insensato, cuando se enoja, lo arroja todo y lo desahoga al instante. En cambio, quien domina su espíritu, quien controla su enojo, posee una valentía superior a la de quien conquista una ciudad. Quien no toma venganza de inmediato es superior al paciente ordinario, y por ello es aún más grande que el conquistador de una ciudad, quien se halla por encima del mero guerrero. Y explicó además: "quien domina su espíritu" - sobre su deseo, como dice el versículo: "Hacia donde el espíritu deseaba ir", pues el espíritu representa la voluntad y la pasión. Y quien domina su deseo - es más fuerte que quien conquista una ciudad.
El Gaón de Vilna: el guerrero frente al conquistador de una ciudad, el enojo frente al deseo
El Gaón de Vilna explica: un "guerrero" es quien vence a su rival cuando ambos se encuentran en un mismo lugar y él reúne su fuerza física para imponerse sobre él, superándolo directamente. En cambio, quien conquista una ciudad es aquel que la cerca y la rodea. Someter a un adversario depende de la fuerza física: qué tan fuerte eres, cuántos músculos tienes. Pero para conquistar una ciudad no se necesita necesariamente fuerza física, sino que "con estratagemas harás tu guerra" - es posible capturar una ciudad aun sin gran fuerza corporal, si se cuenta con una estrategia, un plan ordenado y astucia. A la ciudad de Luz la conquistaron mediante una estratagema, por medio de un hombre que salió de ella y mostró la entrada de la ciudad, que era una ciudad oculta.
Y continúa el Gaón: las fuentes de los malos rasgos de carácter que apartan al hombre del servicio a Hashem son dos: la ira y el deseo. Estos dos fundamentos negativos son la raíz de todos los malos rasgos, y todos los demás son ramas suyas. El enojo reside en el hígado, y los miembros del cuerpo no obtienen placer de él; para dominar el enojo se necesita fuerza y valentía, ya que no puede decirse que todo el cuerpo de quien se enoja experimente placer. En cambio, el deseo proviene del espíritu, de la parte más espiritual del ser humano: el "se me antoja". Y presten atención: en verdad el hombre siente ansias de espiritualidad, pero lo traduce erróneamente en "se me antoja un bife de carne", y toma un filete, y luego pizza, y luego helado, y esto no lo sacia - porque el verdadero anhelo no es la carne, sino "mas para mí, la cercanía de Dios es el bien". Su espíritu clama en su interior, pero él lo traduce como un impulso de deseo terrenal, como placer material.
Y sobre el deseo se exige un autodominio mucho mayor. En primer lugar, este espíritu que bulle en su interior deseándolo todo lo acompaña desde el momento de nacer, y cuando alcanza la madurez mental, los deseos ya están profundamente arraigados en él; por eso le resulta sumamente difícil vencerlos. En segundo lugar, todos los miembros del cuerpo disfrutan del placer: con el enojo, uno se enfada y se terminó, pero cuando se come un buen manjar todo el cuerpo disfruta, el cuerpo recibe su gratificación. Por consiguiente, vencer el deseo es mucho más difícil que vencer la ira.
Por ende, quien es capaz de vencer su deseo es más grande que quien conquista una ciudad. "Había una ciudad pequeña con pocos habitantes, y vino contra ella un gran rey y la cercó" - ¿y por qué se le llama un gran rey? Porque la mayoría de los súbditos le obedecen, y solo una minoría no lo hace. ¿Y quién es este gran rey? Es el yetzer hará, de quien lamentablemente la mayoría son clientes y muy pocos se resisten a comprarle. "Y construyó contra ella grandes fortalezas de asedio" - estas son las trampas que el yetzer tiende al hombre, y se denominan grandes fortalezas porque representan el deseo físico, que es una inmensa trampa para hacer tropezar al hombre, pues desde temprana edad, desde su nacimiento, se siente atraído hacia él y le resulta muy difícil apartarse.
¿Y qué debe hacer quien domina su espíritu? No basta con la fuerza física o el mero autodominio como el necesario para vencer el enojo, donde basta con frenarse a uno mismo. Sino que, así como la ciudad se conquista con ardides, del mismo modo tú, para vencer las estratagemas del deseo, "con ardides harás tu guerra" contra el yetzer hará. Y quien logra dominar su espíritu es más fuerte que la mala inclinación que captura la ciudad, más fuerte que aquel gran rey que construyó contra ella redes y baluartes y a quien la mayoría obedece. En cambio, respecto al enojo se dijo: "Mejor es el lento para la ira que el héroe", ya que con fuerza de voluntad y dominio propio se puede vencer la ira.
El Gaón de Vilna: quien domina su espíritu, en su habla y en su pensamiento
El Gaón de Vilna explica además: "quien domina su espíritu" - el término espíritu alude aquí al "espíritu parlante", es decir, al habla, como en la advertencia: "Sé prudente con tu espíritu", para no pronunciar palabras indebidas con tus labios. Quien es capaz de controlar su espíritu, de cuidar su lengua - "quien guarda su boca y su lengua, guarda su alma de angustias" - una persona así atrae hacia sí solo el bien.
Y agrega: "quien domina su espíritu" - se refiere a su pensamiento, para que no dé cabida a pensamientos perversos, malas reflexiones o ideas dañinas. Y esto es superior a conquistar una ciudad, pues todas las acciones del hombre provienen de sus pensamientos. ¿Quién es el hombre? Aquello en lo que está enfocado su pensamiento. Quien tiene su pensamiento en las cloacas, él mismo es cloaca; quien tiene su mente en la santidad, se le llamará santo. El hombre está allí donde reside su pensamiento. Y también para conquistar una ciudad es preciso idear planes primero; por ende, quien es capaz de gobernar sus pensamientos tiene todo en sus manos, pues todo surge del pensamiento, y por eso es aún mejor que quien es capaz de conquistar una ciudad.
Conquistar la ciudad y preservar a sus habitantes
Otra explicación del Gaón de Vilna: quien quiere vencer a su prójimo necesita fuerza para lograr someterlo. Pero quien quiere conquistar una ciudad y dejar vivos a sus habitantes - ¿qué provecho hay en matar a todos? Si la conquista y los deja con vida, tiene una ciudad entera de súbditos, todos para siervos y tributo. Por eso el versículo fue preciso al decir "quien conquista una ciudad" y no quien destruye una ciudad o mata a sus habitantes. "Vencer" significa derribar y matar, y por eso "mejor es el paciente que el valiente" - quien es paciente es más fuerte que quien es capaz de derribar y matar. Pero conquistar la ciudad y mantenerla con vida exige una valentía aún mayor, pues lo más sencillo de todo es bombardear a todos y aniquilarlos, y lo complejo es tomar la ciudad y dejar vivas a las personas dentro de ella.
Así también ocurre con los rasgos del carácter: la ira debe dominarse hasta el último extremo, para que no haya ira en absoluto - esto es como el valiente que somete a su enemigo; ser paciente y sobreponerse al enojo significa aniquilar la ira por completo. Pero ¿acaso es posible aniquilar los deseos y pasiones? Cuando anularon la inclinación hacia la inmoralidad (yitzrá de'arayot), ni siquiera una gallina puso un huevo, y entonces comprendieron que ese impulso es necesario para el mundo: ¿cómo se casaría un hombre sin él? ¿Cómo cumpliría con el precepto de multiplicarse? De modo que el deseo es necesario para el ser humano. Y aquí radica el difícil dilema: por un lado, el instinto es necesario, y por el otro, hay que vigilar que no se desboque, porque si se desboca, uno pasará también a deseos prohibidos. Y esto es precisamente "quien conquista una ciudad": cómo tomar la ciudad sin matar a sus habitantes.
El cristianismo sostiene que el hombre perfecto es aquel que carece de deseos, que no se casa, un asceta. El judaísmo dice: ese no es un hombre perfecto sino un hombre incompleto. Quien no tiene inclinación al mal (yétzer hará) es una persona incompleta; el hombre perfecto es aquel que tiene una mala inclinación y la domina. Porque a veces una persona piensa: "Listo, es un asceta, un santo supremo", y dos años después todo estalla de una forma terrible y espantosa. El deseo no se puede matar; al deseo hay que apaciguarlo y gobernarlo. ¿Qué hace el judaísmo? Le entrega riendas al jinete. A este caballo lo necesitas - debes comer, debes beber, necesitas sustento material; no es posible matar al caballo, sino que debes tomar las riendas para que los deseos no gobiernen sobre ti, sino que tú gobiernes sobre ellos. Esto es "conquistar la ciudad y dejar a sus habitantes intactos", y esto es "quien domina su espíritu": tomar del deseo lo necesario para el servicio a Hashem y dominarlo, sin tomar lo superfluo. De lo contrario, el deseo gobierna sobre ti y te arrastra hacia lugares indebidos.
El Malbim: Paciente por fuera y dominador del espíritu por dentro
El Malbim explica: "valiente" es quien no es paciente, sino que liquida en el acto y muestra: "Aquí está, acabé con él, lo destruí". Pero si el hombre sigue las leyes de la sabiduría, no se venga de inmediato y vence el instinto de envidia y venganza, es mejor que el valiente. Pues el valiente actuó con fuerza física externa, mientras que tú venciste tus deseos internos. El valiente sometió a su prójimo, y someter a otro no es gran mérito; veamos si eres capaz de someterte a ti mismo y a tus propios impulsos - esa es la verdadera valentía.
Por eso nuestros Sabios dijeron: "¿Quiénes son reyes? Los rabinos". ¿Por qué se llama reyes a los Sabios? Porque el verdadero rey es quien domina su espíritu. A quien es capaz de gobernar todos sus impulsos, uno le dice: "Tú también puedes reinar sobre mí, te quiero como líder". ¿Por qué? Porque quien es capaz de dominar sus deseos tendrá un freno que le impedirá aceptar sobornos o actuar en contra del bien común. Quien es capaz de reinar sobre sí mismo posee una naturaleza de realeza; hay en él dignidad soberana y fortaleza, y es apto para gobernar también sobre los demás. La gran proeza no consiste en someter al prójimo, sino en vencer al enemigo interior, que es mucho más difícil.
¿Y por qué el final del versículo no es una simple repetición del comienzo con otras palabras? Dice el Malbim: hay personas que son pacientes externamente pero de espíritu corto ("ketzar rúaj", impacientes en su interior). Y esto es algo de lo que solo el judaísmo habla. En todas las religiones y corrientes filosóficas, éticas y psicológicas te dicen: "Controla tu ira, no estalles de inmediato". En Japón, en los refugios de las escuelas hay sacos de boxeo con fotos de los profesores; si el maestro te hizo enojar, bajas allí, descargas todo lo que sientes contra el saco y vuelves tranquilo. Es decir, no ven nada negativo en la ira misma que arde dentro de ti; para ellos lo negativo es únicamente exteriorizarla: insultar al maestro o golpearlo es una actitud salvaje, contrólate. Pero ¿qué ocurre en tu interior? Eso no les importa. En el judaísmo no es así: no se trata solo de controlar la ira para que no salga al exterior, sino de dominarla también por dentro, de modo que la situación ni siquiera llegue a provocarte enojo.
Quien logra no exteriorizar el enojo pero no consigue dominarlo por dentro es llamado "de espíritu corto". Explica el Malbim que, aunque no se vengue en la práctica, su mente genera todas las fantasías de venganza y pensamientos negativos: "Acabaré con él, ya verá, se las va a ver conmigo". Por fuera se contiene, tal vez incluso le sonríe, pero por dentro es un volcán. Y tal como está escrito: "mas el de espíritu corto enaltece la insensatez". Por eso, quien no solo es paciente al contener los enojos externos, sino que también domina su espíritu, de modo que ni siquiera surjan en su corazón esos pensamientos negativos, es mejor que quien conquista una ciudad. Pues el espíritu es como una ciudad fortificada repleta de soldados: la mala inclinación le suscita constantemente pensamientos - "¿cómo te hizo algo semejante?", "¿cómo no tiene vergüenza?" - y rumia eso en su interior sin cesar. Ser capaz de gobernar eso equivale a luchar contra una ciudad entera de combatientes. Es mucho más fácil guardar silencio y no reaccionar que dominar el espíritu para no albergar pensamientos negativos contra esa persona. La valentía de un hombre así es mayor que la de quien conquista una ciudad con ejércitos y poder.
Y añade el Malbim que esto se refleja con exactitud en la lengua sagrada: "af" (ira o nariz) siempre simboliza algo externo - "porque fuego se ha encendido en mi furor (beapí)" -, ya que la nariz es visible y prominente, y el enojo se refleja en ella. Por lo tanto, "érej apáyim" (paciente) es quien se contiene para no exteriorizarlo. Y esta es la diferencia entre "af" (ira visible) y "jemá" (furor interno): "af" es lo externo, y "jemá" - "y su furor ardió en él" - es lo interno, el calentamiento interior, que al manifestarse hacia afuera se denomina "af". Y lo mismo ocurre con el espíritu ("rúaj"), que reside dentro del hombre y es interior. Hay personas que son pacientes ("érej apáyim") pero de espíritu corto ("ketzar rúaj"): exteriormente no descargan la ira, pero por dentro son una olla a presión, y eso no es bueno. Es muy superior ser capaz de dominar también el furor interior.
En el regazo se echa la suerte: Providencia donde no hay libre albedrío
בַּחֵיק יוּטַל אֶת־הַגּוֹרָל וּמֵיְהֹוָה כׇּל־מִשְׁפָּטוֹ׃ - En el regazo se echa la suerte, pero de Hashem proviene toda su decisión.
El sentido literal del texto: la suerte se echa en el regazo del hombre, pero debes saber que el veredicto de esa suerte proviene de Hashem: "pero de Hashem proviene toda su decisión". ¿Quién determina el resultado? El Santo, bendito sea. Y no nos equivoquemos: hay niños que juegan y discuten si hubo gol o no, si tocó o no tocó la pelota, y dicen: "Echemos a suertes", y luego afirman: "Aquí quedó demostrado que mentías", como si el Creador del universo estuviera interviniendo en eso. No se trata de esas pequeñeces, sino de suertes trascendentales, como el sorteo mediante el cual se repartió la Tierra de Israel, el cual se realizó según la palabra de Hashem.
Rabenu Yoná afirma que estos versículos elogian el valor de la paz. Al principio señaló que quien domina su ira es un perseguidor de la paz, y ahora elogia la partición por sorteo: cuando se quiere dividir algo y surge una controversia sobre qué tomará cada cual, mediante la suerte resulta mucho más fácil distribuir los bienes sin disputas, y esto también conduce a la paz. Y añade: nadie debe codiciar la porción de su prójimo, sino que aquello que quedó decretado es lo que recibiste. Que te haya tocado esta parte y a tu compañero otra distinta, es algo que proviene de Hashem. Sin embargo, hay personas a las que ni siquiera el resultado del sorteo les parece bien, y protestan: «Yo hubiera querido aquella orientación, ese otro lugar». Y quien se impone para arrebatar y elegir por la fuerza engendra cólera y pleitos. En cambio, al recurrir al sorteo, el hombre adquiere la fe y la certeza de que así ha sido el designio de Hashem, y comprende que lo que le correspondió le fue otorgado desde el Cielo. Por lo tanto, para apaciguar la contienda, siempre es preferible echar suertes.
El Gaón de Vilna aclara que la persona no debe llegar a pensar: «Mi poder y la fuerza de mi mano me han creado esta riqueza». Incluso lo que se echa en suerte proviene de Hashem, y todo obedece a Su bendita determinación. No solamente aquello que labraste con tus manos, sino también lo que surge por sorteo - que a simple vista parece fruto del azar y no una decisión celestial - es en verdad un designio directo de Hashem.
Y el Malbim explica en este mismo sentido: existen cosas que exteriormente le parecen fortuitas a quien las observa. Mas has de saber que allí donde no media la elección humana, es precisamente donde se hace presente el ojo de la Providencia. ¿Acaso hay libre albedrío en un sorteo? ¿Acaso fuiste tú quien determinó qué papeleta saldría para uno y cuál para el otro? Donde culmina la elección del hombre, allí se hace evidente la Providencia divina. Cualquier cosa que no estuvo en tus manos hacer o dejar de hacer, y a pesar de ello ocurrió, constituye la prueba más contundente de que proviene de Hashem. Pues si los acontecimientos dependieran de tu propia elección, ¿dónde se reconocería la intervención del Cielo? Pero al comprobar que el hecho ocurrió sin injerencia humana alguna, se manifiesta la mayor certeza de que vino de Hashem bendito. Por eso dice el versículo: «En el regazo se echa la suerte»: «en el regazo» señala que no hay aquí acción del hombre, por tratarse de un sitio oculto en él, y aun así vemos que esto también se halla bajo la Providencia de Hashem. Justamente en los asuntos encubiertos, donde no divisas la mano humana, se desvela la Providencia divina: comprende que proceden directamente de Su bendita voluntad.
En resumen:
Estos tres versículos enseñan un modo de vida integral. «Corona de esplendor es la vejez»: las canas son una corona, pues con ellas madura la sabiduría y el anciano alcanza su plenitud habiendo acumulado méritos; sin embargo, esta corona solo se halla «en el camino de la rectitud», con rectitud, integridad y consagración al servicio de Hashem, mientras que para el malvado prolongar sus días no es sino prolongar el perjuicio. «Mejor es el paciente que el valiente»: la auténtica valentía no radica en someter a los demás, sino en doblegar al enemigo interior; saber contener el enojo sin estallar y gobernar el espíritu - en el pensamiento, en la palabra y en las pasiones -, no buscando extinguir el deseo, sino tomando las riendas para encauzarlo hacia la santidad, y sin conformarse con una calma aparente mientras el interior es una olla de presión. Y por último, «En el regazo se echa la suerte»: el sorteo instaura la paz, y precisamente donde cesa la voluntad humana emerge la mirada de la Providencia, enseñándote que todo proviene de Hashem bendito.