Introducción
En el capítulo 17 de Mishlei nos ocupamos de una serie de versículos que tratan sobre las pautas de conducta entre una persona y su prójimo: cómo preservar el amor y no perderlo, y cuál es el camino correcto para corregir a alguien, si mediante la reprensión o mediante golpes. Trataremos aquí tres versículos: "El que cubre la falta busca amor", "Aprovecha más la reprensión al entendido" y "Ciertamente el rebelde solo busca el mal", donde el Malbim conecta estos dos últimos en un solo tema.
El que cubre la falta busca amor - Rashi: El Amo del mundo
מְכַסֶּה־פֶּשַׁע מְבַקֵּשׁ אַהֲבָה וְשֹׁנֶה בְדָבָר מַפְרִיד אַלּוּף׃ (משלי יז, ט) - El que cubre la falta busca el amor, pero el que reitera el asunto aparta al íntimo amigo.
Rashi explica: si una persona pecó contra su prójimo y este pasa por alto la falta - no le recuerda lo que hizo, no le muestra un rostro severo -, se considera que "busca amor", pues fomenta que perdure el cariño entre ellos. Pero "el que repite el asunto", la persona que guarda rencor y vuelve a recordarlo una y otra vez: "¿Acaso olvidaste lo que me hiciste?", ese "separa al aluf". ¿Y quién es el "aluf" del que se aparta, según Rashi? Es el Alufó shel Olam, el Amo del mundo. Porque con esa actitud provoca, por así decirlo, que el Santo, Bendito Sea, se distancie de él, pues la Torá advirtió: "No te vengarás ni guardarás rencor", y al albergar resentimiento uno aleja de sí al Amo del mundo.
Rabenu Yoná: Quien repara minuciosamente incluso en las palabras
Rabenu Yoná sigue una orientación semejante, pero con un matiz diferente. Quien desea adquirir amigos fieles y queridos debe cubrir los yerros y transgresiones de sus semejantes, pasar por alto los agravios, y mediante ello "busca amor", multiplicando a sus allegados. Rabenu Yoná repara con precisión en el lenguaje: "El que cubre la transgresión (péshe)" alude a una transgresión de hecho, a una acción indebida. Incluso si cometiste una falta concreta contra mí, estoy dispuesto a encubrirla y perdonarla, y con ello florece el afecto. En cambio, "el que repite en דבר (dabar)" proviene de la raíz del habla, la palabra. Se refiere a quien es quisquilloso incluso ante una expresión verbal: "Tú dijiste de mí tal cosa". Se siente ofendido no solo por los hechos sino aun por un mero comentario, y si el compañero no habló exactamente según sus expectativas, ya se disgusta.
Según Rabenu Yoná, "aluf" no alude al Santo, Bendito Sea, sino a un amigo fiel y cercano. Con una persona tan susceptible, nadie logrará ser un compañero entrañable. ¿Y por qué? "Porque no hay ser humano que no tropiece en el habla". No existe posibilidad alguna de que una persona jamás pronuncie una palabra inadecuada o no incomode a alguien sin intención, y en particular entre allegados, siendo el matrimonio el ejemplo más claro. Dice su texto: "Pues la comprensión de la mente humana y su atención no son tan completas como para sopesar todas sus palabras", cuidando cada término que sale de su boca. "Y si repara con rigor en las palabras de su compañero cuando estas se desvíen de su honor y su deseo, no perdurará a su lado la cercanía de un amigo ni el afecto de un compañero".
Todos conocemos esta realidad: hay personas excesivamente susceptibles, y junto a ellas se termina actuando de manera forzada y artificial. Se vive con la inquietud continua: tal vez dije algo indebido, tal vez desvié la mirada y lo interpretó como un desaire. Se vive en una constante zozobra, en lo que comúnmente se denomina "caminar sobre cáscaras de huevo". ¿Quién querría vincularse con alguien así? A esto se refiere "el que reitera el asunto aparta al íntimo": ningún amigo entrañable ni allegado podrá consolidar un lazo duradero a su lado.
El Gaón de Vilna: La separación entre marido y mujer
El Gaón de Vilna explica que quien anhela el amor siempre cubrirá la falta, mientras que quien reitera constantemente el agravio - mencionándolo una y otra vez - termina "apartando al aluf". Aquí retoma una línea interpretativa que ya hemos visto antes: "aluf" se refiere al vínculo conyugal, tal como dice el versículo: "el compañero de mi juventud eres tú", donde la mujer llama a su esposo el "aluf" de su juventud.
La persona que repite el asunto y trae a colación continuamente los tropiezos pasados terminará provocando distanciamiento incluso dentro del matrimonio. Aunque el lazo entre ellos sea profundo y no se disuelva con facilidad, en el instante en que se señalan sin cesar los defectos - reclamando lo que la esposa no hizo correctamente o la mujer recriminando siempre "así me hiciste aquí y así allá" -, se engendra la división. Cierta vez, al intervenir en una mediación matrimonial (shalom báit), una mujer sacó un cuaderno y comenzó a leer detalladamente una lista de reproches acumulados. Hubo que advertirle: "¿Acaso se lleva una contabilidad de faltas? De esa forma la armonía no subsistirá". Este es el sentido de "el que reitera el asunto aparta al íntimo": también entre marido y mujer, cuando se busca y se recalca sin tregua cada cosa que se hizo o se dijo de modo imperfecto.
El Gaón de Vilna por vía de rémez: entre el hombre y el Creador
Con mayor profundidad, el Gaón de Vilna explica este versículo en cuanto a la relación entre nosotros y el Santo, Bendito Sea: quien anhela amar a Hashem y retornar a Él con todo su corazón y con todas sus fuerzas, es quien "cubre la transgresión", según la expresión bíblica "el amor cubre todas las faltas". Esto no significa que cometa pecados y los esconda, sino todo lo contrario: no comete transgresiones; el pecado está cubierto y alejado de él, y una persona así tiene el mérito de alcanzar el nivel del amor a Hashem.
Pero "quien repite el asunto": no sólo pecó una vez, sino que reincide en la falta. Y sobre esto se afirmó: quien dice "pecaré y luego me arrepentiré", no se le da la oportunidad de hacer teshuvá. De una persona semejante, el Soberano del universo (Alufó shel Olam) se aparta. ¡Y qué admirable es la explicación según el Gaón de Vilna!, pues aquí "quien repite el asunto" se entiende en su sentido literal: reitera y vuelve a caer en el mismo pecado; "en el asunto", es decir, en la transgresión antes mencionada. El primero, que cubrió el pecado y se distanció de él, alcanzó el amor a Hashem; mientras que el segundo, que repite la transgresión, aparta de sí al Soberano, pues no se le da la oportunidad de hacer teshuvá.
El Malbim: un amor bidireccional, y el episodio de Avner e Ish Bóshet
El Malbim señala que encontramos un versículo similar: "el amor cubre todas las faltas", mientras que aquí se afirma lo opuesto: quien encubre una falta busca el amor, es decir, despierta también el amor de la otra parte. En verdad se trata de la misma idea en dos sentidos complementarios: por un lado, como te amo, estoy dispuesto a pasar por alto tus faltas - al igual que una madre que no ve defectos en su hijo y siempre disimula y minimiza sus errores porque hay amor. Por el otro lado, puede comenzar a la inversa: la otra persona cometió un error, pero uno encubre la falta y no la divulga, y ese gesto multiplica el afecto mutuo. En cambio, cuando alguien expone constantemente los defectos de los demás y busca sus tropiezos, engendra inevitablemente rencor hacia ellos.
En contraste, respecto a "quien repite el asunto", el Malbim cita el ejemplo de Ish Bóshet cuando increpó a Avner: "¿Por qué te has unido a la concubina de mi padre?". Cuando David comenzó a reinar, Avner se alió con Ish Bóshet, hijo de Shaúl, ya que Avner pertenecía al bando de Shaúl y temía que David no lo recibiera, pues solía incitar a Shaúl en su contra. Por ello prefirió apoyar a Ish Bóshet, aunque este no fuera un líder idóneo. En cierto momento Avner se tomó la libertad de unirse a la concubina de la casa real, sintiéndose el hombre fuerte del poder, e Ish Bóshet le recriminó por ello. Al oírlo, Avner montó en cólera: "¿Acaso soy yo una cabeza de perro?". Después de todo, Ish Bóshet debía entender su precaria situación: no era un monarca con poder real, sino prácticamente una marioneta en manos de Avner, quien administraba todo. Debió haber guardado silencio, pero en cambio fue, ventiló el asunto y lo puso en evidencia: "Sé lo que hiciste". Esto es "quien repite el asunto", y a consecuencia de ello Avner se rebeló y entregó el reino a David. "Quien repite el asunto aparta al príncipe": en este caso, causó que un poderoso aliado se alejara y se convirtiera en su enemigo mortal.
"Téjat gueará bemevín": cómo se pronuncia la palabra
תֵּחַת גְּעָרָה בְמֵבִין מֵהַכּוֹת כְּסִיל מֵאָה׃ (משלי יז, י) - Más penetra una reprensión en el entendido que cien azotes en el insensato.
Rashi observa: la palabra "téjat" lleva el acento arriba, es decir, mil’el (con acento en la penúltima sílaba); si el acento estuviera abajo se pronunciaría "teját", milrá (aguda, con acento en la última sílaba). Esta es una pauta fundamental en la lectura del Tanaj: para saber cómo acentuar una palabra se debe observar con atención la posición del taam (el signo masorético). Si el signo está al principio o en el cuerpo de la palabra, es mil’el; si está al final, es milrá. Aunque existen contadas excepciones, como la segoltá, en la gran mayoría de los casos esta regla se cumple cabalmente: la ubicación gráfica del taam fija si la palabra es mil’el o milrá.
Cierta vez, una alumna contó que había corregido a su maestra, quien pronunciaba el nombre "Boaz" como palabra aguda (milrá), aclarándole que debía decirse "Bóaz", grave (mil’el). La maestra le preguntó cómo lo sabía, y la niña respondió que su padre enseña Tanaj. Entonces la maestra pidió pruebas de ello. Pero resulta sorprendente requerir pruebas sobre un hecho tan evidente de la lectura bíblica: basta con ver dónde está colocado el taam; si estuviera sobre la letra ayin se leería "Boaz", pero dado que recae sobre la bet, debe leerse "Bóaz". Lo que ocurre es que la mayoría de los nombres bíblicos conocidos son efectivamente agudos - Moshé, David, Shelomó, Jaim -, y por costumbre popular se asume erróneamente que la acentuación aguda suena más "bíblica"; no obstante, según las reglas gramaticales y masoréticas, hay numerosos nombres que se pronuncian mil’el.
Por lo tanto, explica Rashi que "téjat" en este versículo es un sustantivo abstracto, semejante a "jitat" (abatimiento, quebranto). Existe la forma verbal y existe el sustantivo: "pájad" es el sustantivo (el temor), mientras que "pajad" es el verbo (temió); o como "maghéts" (el objeto, la plancha) frente a "meguahéts" (la acción de planchar). Del mismo modo aquí: no se trata de un verbo conjugado sino de un sustantivo, y el sentido del versículo es que el quebranto y la sumisión que produce una reprensión calan con más fuerza en la persona entendida que asestarle cien azotes a un insensato.
Rabenu Yoná: quién es el "entendido" y quién es el "insensato"
Rabenu Yoná explica que "téjat" proviene de la raíz najat, en el sentido de descender - que la reprensión descienda y more en el corazón de quien comprende (el mejbín), que la reprensión sea aceptada por su entendimiento. ¿Y qué es un "mejbín"? No hay que confundirse: un mejbín no tiene el estatus de un navón (entendido). Un mejbín es una persona dispuesta a aceptar - dispuesta a escuchar acerca de sus errores, dispuesta a cambiar. Y en segundo lugar, que posee un corazón para comprender: que no solo esté de acuerdo en escuchar, sino que también capte lo que le dicen y comprenda qué hay de malo en su acción. Dice Rabenu Yoná: si le falta una de estas dos cosas, no se le llamará mejbín. Y así ocurre en las expresiones "ante el rostro del entendido está la sabiduría", "y el pobre que es entendido lo escudriña" - todas son expresiones referidas a una persona que está dispuesta a escuchar, reconoce la verdad en tus palabras y además está dispuesta a aceptarlas.
Pero navón es algo diferente. Navón es un adjetivo para una persona que ya alcanzó el nivel de biná (entendimiento profundo), y una persona así no necesita reproche ni necesita reprensión. ¿Acaso cabe decir "desciende la reprensión en el navón"? El navón ya comprende una cosa a partir de otra - esta es ya una segunda etapa, no solo que adquirió sabiduría sino que se convirtió en una fuente que brota por sí misma. Aquí no se trata de un navón. Mejbín es alguien a quien le explican y está dispuesto a aceptar, y también comprende que lo que le dicen es correcto.
"Más que golpear al necio cien veces" - el kesil (necio) es lo opuesto del mejbín. Si el mejbín es quien está dispuesto a aceptar, el kesil es el obstinado que no está dispuesto a aceptar. Tú le demuestras que su camino es erróneo, le dices: si opinas que lo que dije no está probado, que no es correcto al cien por ciento, pregunta, plantea objeciones, investiga y comprueba. Pero él no quiere, porque no tiene ganas. Se evade: "Hay otras opiniones, hay otras escuelas". ¿Y por qué no está dispuesto a aceptar? Debido a sus deseos egoístas, como está escrito: "No desea el necio la prudencia" - el kesil no quiere comprender; no tiene un problema de coeficiente intelectual, simplemente no quiere.
¿Cuál es, entonces, su remedio? Una reprensión no le servirá de nada, pues la reprensión sirve para quien comprende. ¿Qué es adecuado para él? Golpearlo. Un hombre está parado en medio de la carretera, tú le gritas y él no comprende qué quieres de él; si viene un automóvil y lo lanza a veinte metros, es posible que entonces comprenda. El kesil necesita recibir golpes, y cuando los recibe, comprende. Como aquella historia del contratista judío que le dijo a un obrero que subiera los bloques al tercer piso, y este se demoraba; le vuelve a decir y vuelve a demorarse. Llegó el contratista árabe que trabajaba bajo su mando, le dio dos bofetadas y le dijo: sube ahora los bloques. De inmediato los subió. Le preguntó el primero: yo te lo dije, ¿por qué no me hiciste caso? Le respondió: porque tú hablaste, pero él explicó. A veces una persona necesita una "explicación" - este es el kesil, el kesil necesita explicaciones.
Y Rabenu Yoná cita una sentencia de los autores de Musar: no hay remedio para los viles sino mediante la sumisión y la humillación. El hombre vil no se apartará de su camino hasta que pase por la sumisión y la vergüenza, y por eso es necesario golpearlo, y solo entonces comprenderá.
El Gaón de Vilna: reprensión verbal frente a aflicciones
El Gaón de Vilna explica que reprender al que comprende es mejor que golpear al necio cien veces, y aquí hay dos aspectos: está la tojajá (reprensión) - y esto es por medio de la palabra; y está el musar (disciplina) - y esto son aflicciones. Musar proviene de la raíz de afligir y corregir (leíaser). Solemos llamar "musar" también a lo que corrige al hombre para su enmienda mediante la palabra, como cuando se dice "estudiar musar", pero en verdad la función del musar es disciplinar y afligir a la persona. Se puede disciplinar con una vara, y se puede disciplinar con la vara de la boca - reprender con palabras duras, y con ello disciplinar.
Como aquel sabio que le dijo a su amigo: alguien me acaba de dar bofetadas, ¡y encima lo besé! Le preguntó: ¿quién fue? Le respondió: acabo de abrir el Mesilat Yesharim, y me demostró cuán deficiente soy y cuán lejos estoy del servicio a Hashem - me dio bofetadas durísimas. Y cuando terminé de estudiar, cerré el libro y también lo besé. Este es el objetivo del musar: disciplinar al hombre, hacerle sentir dolor e incomodidad con su propia conducta para que la cambie, para que sienta remordimientos de conciencia por sus malas acciones.
Así pues, la parte de la palabra se llama tojajá, y la parte que más propiamente merece llamarse musar son los castigos físicos y aflicciones; y por extensión llamamos también musar a la reprensión verbal. Y la tojajá es mucho más eficaz para la persona que comprende que golpear cien veces al necio, como dijeron nuestros Sabios: más vale un reproche en el corazón del hombre que mil azotes. ¿Qué es un reproche en el corazón (mardut balev)? Que la persona se reprende a sí misma, tiene remordimientos de conciencia por lo que hizo, se rebela en su corazón contra el yetzer hará y se dice: ¿por qué hice semejante cosa? Un solo reproche interior como este es mejor que mil golpes.
¿Y por qué? Porque hay casos en que los golpes no solo no doblegan a la persona, sino que la endurecen aún más. Hay ocasiones en que los golpes no lo quiebran, sino al contrario: endureces su corazón todavía más para obstinarse contra ti. Y por eso, en nuestra generación, los grandes de Israel dicen que no se debe levantar la mano contra los niños en absoluto. A un niño que ya creció un poco, de seis años, bajo ninguna circunstancia se le debe levantar la mano. Esto es algo que puede arruinar mucho: provoca rebeldía, insolencia, hace que el niño actúe a propósito por despecho y representa una gran humillación para él. Este camino definitivamente no es el adecuado en nuestra época.
Resulta entonces que si le das una reprensión con la que entienda por sí mismo que su acción no es adecuada, eso es bueno, "desciende la reprensión en quien comprende", mucho más que si le dieses mil azotes; ya que a veces los golpes solo lo endurecen y lo vuelven más terco: piensa "él quiere quebrantarme", te sonríe y dice "no me duele". Y entonces el padre insensato sigue pegándole más hasta que el niño llore, una tontería sobre otra tontería. Por eso es mucho mejor una reprensión a quien comprende que golpear cien veces al necio.
Metzudat Tzion: una expresión de quebranto y temor
El Metsudat Tzión explica que "téjat" proviene de la noción de quebranto y temor, como en "al ta'arotz ve'al téjat" - no te quiebres. Es decir, el quebranto y el temor con los que se previene al entendido le resultan más provechosos que los golpes físicos dados al necio (kesil). Al entendido le basta con una advertencia: quiero mostrarte cuán perjudicial es esto, y te digo: fulano actuó así y sufrió daño; otro hizo tal cosa y le sobrevino tal sufrimiento o tal enfermedad. Esta es la esencia de la reprensión: advertirte y mostrarte lo peligroso que es. El necio, en cambio, no presta atención a lo que les ocurrió a los demás; él necesita experimentarlo en carne propia, tiene que probarlo, y al final eso también terminará dañándolo. Por eso es más provechoso advertir al entendido que asestarle el golpe físico al necio.
El Malbim: el falto de entendimiento frente al necio
El Malbim explica que el castigo físico sólo es útil para quien es falto de entendimiento, como está escrito: "y vara para la espalda del falto de juicio". Es decir, no se rebela desde la raíz de su alma, sino que carece de entendimiento y no comprende. ¿Y quién no comprende? El animal, y a él se le conduce mediante golpes. Del mismo modo, la persona que carece de discernimiento y no entiende, esta es la vía para encaminarla hacia la senda recta.
En cambio, el necio, como ya se ha explicado en reiteradas ocasiones, no padece un problema de comprensión. El necio es sumamente lúcido; su problema radica en el deseo: el necio codicia lo malo. Siendo así, ¿de qué servirá golpearlo? Después de todo, está dominado por sus pasiones. Ocurre como con los delincuentes a quienes se envía a prisión: se los aparta de la sociedad, pero ¿acaso eso les impide reincidir después? La persona conserva su apego al dinero o a otros apetitos, y no sufre ninguna deficiencia intelectual; por eso los castigos corporales no logran quebrantarla.
El falto de entendimiento, por el contrario, no es rebelde por la inclinación de su alma como el necio, sino que carece de dirección interna, pues el corazón es quien conduce a la persona. Un individuo así es como un animal que no sabe guiarse a sí mismo, al cual es necesario golpear para que se comporte como es debido. Y el entendido, señala el Malbim, no precisa golpes en absoluto: le basta con una reprensión, y esa advertencia le surte más efecto que propinarle al necio cien azotes.
Ciertamente el rebelde busca el mal
אַךְ־מְרִי יְבַקֶּשׁ־רָע וּמַלְאָךְ אַכְזָרִי יְשֻׁלַּח־בּוֹ׃ (משלי יז, יא) - Ciertamente el rebelde sólo busca el mal, y un emisario cruel será enviado contra él (Mishlei 17:11).
El Malbim vincula este versículo con el anterior: quien transgrede intencionadamente por espíritu de rebeldía y busca el mal, lo hace porque la pasión lo compele a desoír a la sabiduría. Sabe muy bien que no es correcto, sabe que se está perjudicando, pero dice: "tengo ganas de fumar un cigarrillo". El deseo prevalece sobre él aun sabiendo que su senda es equivocada. Una persona así buscará el mal incluso si se envía contra ella a un emisario cruel: percibe que se autodestruye, ve que esto sólo le causa daño y, aun así, persevera en su camino, porque la rebeldía domina su corazón: conoce el bien y se alza contra él. No por maldad deliberada, sino por la compulsión de entregarse al mal. Por lo tanto, ningún castigo le será provechoso, y ni siquiera el envío de un ángel destructor transformará su proceder.
Rabbenu Yoná explica que el hombre perverso actúa con soberbia de corazón, y cuando se le reprende, no hace más que empecinarse y aferrarse a su postura. Esto se asemeja a la lucha contra los palestinos: se cree que asestar golpes más contundentes resolverá la situación, pero ellos responden armándose con proyectiles más destructivos. Un golpe más severo no soluciona el problema. Con esto no se pretende decir que no haya que atacarlos o que carezca de sentido defenderse y golpear sus fuerzas, pero suponer que esa es la solución de raíz es una ilusión. Cuanto más se los golpea, más proliferan. Y esa ha sido la realidad: a medida que recibían más golpes, facciones aún más extremas surgían en su seno. En teoría, tras tantos golpes deberían haber comprendido que no les convenía y haber advertido el desastre que les causaban las facciones radicales; no obstante, ocurrió exactamente lo opuesto: encumbraron a Hamás y a la Yihad Islámica, grupos que, según la lógica más elemental, sólo les infligieron ruina y devastación reiterada sin posibilidad de reconstruirse. Hezbolá obtuvo escaños en el parlamento del Líbano, en Egipto los más radicales asumieron el liderazgo, y lo mismo ocurrió en Siria y en otros confines.
Según Rabbenu Yoná, el versículo se interpreta en un sentido opuesto al del Malbim: "Ciertamente el rebelde busca el mal" - a este hombre no le servirá ni siquiera recibir cien golpes. ¿Y qué sí le resultará efectivo? Únicamente que "un emisario cruel sea enviado contra él", desde el Cielo. Sólo si envían sobre él un ángel severo desde las Alturas, únicamente entonces recapacitará. Conforme al Malbim, como se mencionó, ni siquiera un ángel destructor corregirá a alguien semejante. Al parecer, ambos comentaristas describen dos niveles distintos de rebelión.
El Metsudat David explica que el versículo alude tanto a este mundo como al Mundo Venidero: "Ciertamente el rebelde busca el mal" - quien se consagra enteramente a rebelarse contra la palabra de Hashem, procura el mal para sí mismo en este mundo; "y un emisario cruel será enviado contra él" - esto concierne al Mundo Venidero, donde un ángel despiadado lo aguarda para retribuirle por los actos cometidos aquí, en este mundo.
En resumen:
Los tres versículos nos enseñan cómo se preserva el amor y cómo se corrige a una persona. "El que cubre la falta busca el amor" - pasar por alto las faltas del prójimo engendra amor, ya sea a partir de un amor ya existente o como un camino para despertarlo; mientras que "el que repite el asunto" - aquel que recuerda y reprocha minuciosamente incluso una sola palabra - se aparta del Soberano del universo (Rashi), de sus amigos leales (Rabenu Yoná) y de su propia esposa (el Gra); y en sentido alusivo, esto incluso le impide hacer teshuvá al reincidir en su pecado. "La reprensión penetra más en el entendido" - para quien está dispuesto a aceptar y comprender, basta una reprimenda y una llamada de atención verbal, y es más valioso un reproche sincero en el corazón del hombre que mil azotes; en cambio, los golpes corresponden al insensato que carece de entendimiento. "Solo rebelión [busca el malo]" - el obstinado, dominado por sus pasiones, no se doblega con los golpes, sino que solo se endurece ante ellos, y no tiene remedio salvo en manos del Cielo o mediante una profunda introspección que él mismo decida realizar.