El capítulo 17 de Mishlé aborda las cualidades del hombre hacia su prójimo: el peligro de la compañía del necio, la prohibición de la ingratitud y la cautela frente a la discordia antes de que estalle. En esta lección nos ocuparemos de los versículos 12 al 15, y veremos cómo se entrelazan como una sola cadena: desde la huida ante el insensato, pasando por la advertencia contra quien devuelve mal por bien, hasta el deber de cerrar la puerta del pleito mientras todavía es pequeña.
פָּגוֹשׁ דֹּב שַׁכּוּל בְּאִישׁ וְאַל כְּסִיל בְּאִוַּלְתּוֹ׃ - Mejor es que el hombre se tope con un oso privado de sus crías, y no con un necio en su insensatez.
En primer lugar, es necesario aclarar qué significa "un oso shajul" (דוב שכול). El hebreo moderno nos ha acostumbrado al concepto de padre en duelo, por lo que la primera inclinación es interpretarlo como un oso que ha perdido a sus cachorros. Sin embargo, Rashí explica que significa "meshajel", es decir, un oso que viene a privar al hombre de sus hijos, un oso que despoja a otros de sus vidas. Así también lo entiende Rabenu Yoná. En cambio, el Gaón de Vilna lo interpreta en su sentido literal: un oso que ha perdido a sus propias crías.
Rashí explica: más le vale al hombre toparse con un oso que arrebata a sus hijos, antes de que se cruce con él uno de los necios - y los necios, según Rashí, son aquellos que lo incitan a apartarse de Hashem y de Su Torá. En este mismo sentido enseñaron nuestros Sabios (Jazal) al decir: "Mejor andar detrás de un león y no detrás de una mujer". Es decir, si hay una persona que lo incita a desviarse del camino de Hashem, es preferible encontrarse con un oso feroz antes que con alguien así.
Rabenu Yoná amplía esta idea: es preferible encontrarse con un oso que arrebata vidas humanas antes que toparse con el insensato en el momento de su necedad y de su ira; y esto no solo cuando viene a incitarlo a abandonar el servicio divino, sino en cualquier momento en que actúa con su estupidez. El versículo viene a advertirnos que nos cuidemos de la furia del necio y de entrar en pleito con él, ya que de un oso feroz todavía es posible salvarse, pero del insensato no hay posibilidad alguna de salir ileso; de su enojo y de su daño no se podrá escapar.
De aquí surge una gran enseñanza práctica de musar: hay personas que, en cuanto las ves abrir la boca, lo más sensato es simplemente no estar cerca. Busca refugio y huye. No digas: "¿Quién se cree que es? Alguien tiene que ponerle un freno", porque no saldrás bien librado de allí. Te ofenderá, te humillará y te avergonzará delante de todos. E incluso si se trata de alguien que tiene por costumbre actuar así con todo el mundo, a sabiendas de que nadie se atreve a enfrentarlo, déjaselo a otro. No seas tú el don Quijote que sale a librar esa batalla, de la que solo saldrás perjudicado. Tú tienes una reputación, un hogar, una familia, una dignidad; mientras que hay individuos a los que nada les importa, dispuestos a pararse en medio de la calle a gritar, maldecir y degradarse a sí mismos, y de paso degradarte a ti también. ¿Qué ganarás con eso? Si ves a alguien así, aléjate. Ya vendrá otro vecino y lo pondrá en su lugar.
El Gaón de Vilna lo interpreta a su manera: el oso es por naturaleza un animal muy irritable, y cuánto más cuando está en duelo porque han matado a sus cachorros; y cuánto más aún si fuiste tú mismo quien mató a sus crías, pues entonces el peligro es inconmensurable y estás en gravísimos problemas. Y con todo eso, "mejor es que el hombre se tope con un oso privado de sus crías": más vale encontrarse con una fiera así, a la que tú mismo le arrebataste sus cachorros y cuya furia es desmedida, antes que toparse con el necio en el momento en que se entrega a su insensatez.
El Malbim añade el sentido más profundo: el oso, a lo sumo, puede quitarte la vida terrenal; su agresión es contra el cuerpo. El necio, en cambio, puede destruirte por toda la eternidad, pues viene y te incita contra el servicio a Hashem. Si te topas con el oso, tal vez pierdas la vida pasajera de este mundo, pero tu existencia eterna permanece a salvo; en cambio, si te cruzas con el necio, quizá vivas veinte o cincuenta años más, pero él te destruye para la eternidad. Es preferible encontrarse con quien pone en riesgo tu existencia física antes que con quien pone en riesgo tu alma.
Y añade el Malbim otras tres diferencias: el oso desgarra el corazón del hombre para derramar su sangre, mientras que el necio desgarra el recinto de su corazón para introducir allí su necedad. Al oso, a veces, es posible vencerlo; pero al necio jamás se le vencerá en su insensatez. Además, el oso a veces deja en paz al hombre y no lo ataca en absoluto - tal vez porque esté saciado y en reposo -, pero el insensato es necio en todo momento, siempre inmerso en su estupidez e insensatez. Por esta razón, su peligro es muchísimo mayor que el peligro de un oso.
מֵשִׁיב רָעָה תַּחַת טוֹבָה לֹא תָמוּשׁ רָעָה מִבֵּיתוֹ׃ - Quien devuelve mal por bien, el mal no se apartará de su casa.
Rabbeinu Yoná explica: no basta con que no retribuya bien por el bien que verdaderamente le hicieron, sino que además devuelve mal por bien, y su iniquidad es demasiado grande para ser tolerada. ¿Te hicieron un favor, y así respondes? Por ello, no se apartará el mal de su casa. Y Rabbeinu Yoná vincula esto con el versículo anterior: he aquí otra razón para no salir al encuentro del necio en su insensatez, pues el necio, en el colmo de su estupidez, en el momento de su cólera olvida todos los favores que le hiciste y te devolverá mal por bien. Es capaz de causarte todo el daño posible, aunque tú no le hiciste más que bien; por eso su maldición es que "no se apartará el mal de su casa".
Y ya se ha mencionado en nombre del Jatam Sofer que existe en la naturaleza humana una inclinación tal que, si alguien le hace un favor a una persona, esta busca cómo perjudicarlo. ¿Y por qué? Porque a nadie le gusta sentirse deudor. Cuando me hiciste un favor, estoy en deuda contigo, y me resulta incómoda esa sensación de deuda; por lo tanto, la persona actúa en sentido contrario, para liberarse moralmente de la obligación. Se cuenta que había un hombre que hostigaba al Jatam Sofer y lo molestaba constantemente, y el Jatam Sofer comentó que aquello le causaba asombro, pues no recordaba haberle hecho jamás algún favor como para que lo persiguiera con tanta saña.
Esta naturaleza se percibe principalmente en los préstamos. Si quieres enemistarte con alguien, préstale dinero. Desde luego, estas palabras no se refieren a personas íntegras y temerosas del Cielo, quienes, muy por el contrario, reconocen el favor, lo agradecen, se esfuerzan por devolver a tiempo, y si surge una dificultad avisan por anticipado; a ellos es una gran mitzvá prestarles. Sin embargo, lamentablemente existen personas carentes de ética: mientras no les prestaste dinero eran amigos, pero en cuanto les prestaste: "Te pido que dejes de llamarme, cuando tenga te avisaré". Pasa a ser el amo de la situación, él es quien decide. Incluso deja de saludarte por la calle, no sea que le preguntes por el dinero. Le hiciste un favor, y provocaste que te devolviera un mal multiplicado.
El Rav Lasry relató en una oportunidad sobre alguien que acudió a su amigo a pedirle un préstamo de diez mil shékels. El amigo le dijo: "Primero escúpeme y dame una bofetada, y después hablaremos". El otro le respondió: "¡Qué ocurrencia! ¡Pero si soy tu amigo!". Le contestó: "No, hazlo primero". Así lo hizo: lo escupió y le dio una bofetada, y entonces el amigo le dijo: "No te prestaré nada". Le increpó: "¡Pero si lo habías prometido!". Y este le explicó: "Preferí recibir los escupitajos y las bofetadas ahora, mientras mi dinero todavía está en mis manos, en lugar de sufrirlos cuando mi dinero ya esté en tu poder". Y así ocurre muchas veces: en vez de recibir gratitud, el deudor se presenta con quejas y reclamos hacia ti, cuestionando por qué lo molestas, e incluso citándote dictámenes halájicos y versículos de "no serás con él como un acreedor exigente", argumentando que a ti te sobra el dinero.
El Rav Shteinman observó en cierta ocasión hasta qué punto penetró esta distorsión incluso en nuestro modo de hablar. En la Guemará, "baal jov" es el acreedor, la persona a quien le deben el dinero, como en la expresión "vino el baal jov a cobrar su deuda". Hoy en día se usa al revés: "es un gran baal jov", refiriéndose al que adeuda. Y no se trata de una mera diferencia semántica, sino de una transformación sustancial. Antaño, el dueño de la deuda era el acreedor: "El dinero es mío, yo soy el titular". Hoy en día, el deudor se ha convertido en el dueño: él te fija las cuotas, él determina cómo recibirás el dinero, si es que lo recibes, y él decide cuánto de ese dinero te entregará, pudiendo llegar a decirte que, según su situación, solo pagará la mitad. Pasa a ser el dueño del crédito, y el acreedor ya no tiene voz ni voto; hasta determina el nivel de quita que se ha de aplicar. De aquí se desprende una lección moral muy simple: si te hicieron un favor y te prestaron, no seas ingrato. Devuelve, agradece cordialmente y compórtate como una persona honorable.
El Gaón de Vilna interpreta el versículo en otra dirección: la bondad de Hashem colma la tierra, y a quien el Santo, bendito sea, le otorgó abundancia material, lo convirtió en instrumento para su propia elevación; por ende, debe dedicarse aún más a la entrega en el estudio de la Torá, al beneficio espiritual de la multitud y al sostenimiento de los talmidei jajamim, pues el Creador derramó Su gracia sobre él y le proveyó recursos. Pero si este individuo no solo omite obrar así con los bienes que Hashem le concedió, sino que, por disponer de dinero, se permite comprar todo lo que le viene en gana, cosas que solo consiguen distanciarlo del servicio divino - frecuentando toda clase de lugares y distracciones a los que antes no iba, adquiriendo todo tipo de dispositivos que antes no se permitía, ahora que tiene solvencia y posibilidades - , semejante persona es alguien que "devuelve mal por bien". ¿Acaso para esto le colmó Hashem de riquezas, para que emplee el dinero en conductas contrarias a la Torá y en placeres opuestos a la voluntad divina?
El Malbim explica esto según el principio de medida por medida: el Santo, bendito sea, retribuye de manera exacta, "con la medida justa contiendes con ella", con la misma medida con que el ser humano mide, con esa se le mide. Ciertamente, quien comete una falta puede hacer teshuvá por el mal que perpetró; pero quien retribuyó con mal el bien que le brindaron, aquí, por así decirlo, no rige la paciencia divina. Es tan grave y condenable ser ingrato que, aun si recapacitara y enmendara sus actos, el Santo, bendito sea, le retribuirá mal por bien, y el mal no se apartará de su casa.
El concepto de retribución equivalente se relaciona también con la parashá. En ella se relata que Yaakov le dijo a Lea: "Engañadora, hija de un engañador". Pues durante la noche él la llamó "Rajel", y ella respondió afirmativamente, y "aconteció por la mañana, y he aquí que era Lea". Le increpó: "¿Cómo me engañaste? Eres una embaucadora, hija de un embaucador". Ella le replicó: "¿Y de quién más podría aprenderse? ¿Acaso Labán no lleva el engaño en su propia reputación?".
Y a propósito de esto, una agudeza expuesta en el pasado: Labán dice "no se hace así en nuestro lugar, dar a la menor antes que a la mayor". En sentido jocoso cabe interpretar: Labán le dice a Yaakov que entre ambos median barreras terminológicas y dificultades de comunicación, pues no comprende el lenguaje ni los códigos locales. "En tu tierra, cuando alguien dice 'no', cumple 'no', y cuando dice 'sí', hace 'sí'. Pero entre nosotros, 'no se hace sí en nuestro lugar': cuando decimos 'no' hacemos 'sí', y cuando decimos 'sí' hacemos 'no'. Y cuando digo 'la mayor' me refiero a la menor, y cuando digo 'la menor' me refiero a la mayor. Sabiendo esto, no te sorprenderás en cada ocasión".
Y allí se menciona que Lea le replicó a Yaakov: "Tuve un buen maestro, de ti aprendí. Cuando entraste ante tu padre Yitzjak y él te preguntó: '¿Eres tú mi hijo Esav?', tú respondiste: 'Yo soy Esav tu primogénito'. Si tú eres Esav, yo también soy Rajel". ¿Y de dónde sabía ella esto? De allí, del hecho de que Labán le dijo a Yaakov: "Hermano mío eres", y le planteó: "Declárame cuál será tu salario", en vez de "¿acaso me servirás gratis?". Los comentaristas se asombraron: ¿a santo de qué Labán descubre de repente en él a un hermano y se entusiasma con él, y por qué razón no quiere que trabaje gratis, si al final fue exactamente eso lo que procuró hacerle? Ocurre que Labán le había preguntado cómo había llegado hasta allí, y Yaakov le refirió todo el suceso: las pieles sobre sus manos, la afirmación "yo soy Esav tu primogénito" y todos los detalles. Labán escuchó y pensó: "¡Hermano mío eres! Tienes maña, todo queda en familia, los hijos se asemejan al hermano de la madre, estás en el oficio. Y precisamente por ello no deseo que me sirvas de balde; con gente como tú, lo 'gratis' puede salir sumamente caro. Asegurémonos con un contrato firme de antemano, para que no salgas con astucias. Si hubieses sido ingenuo y desorientado, ya te habría manipulado; pero al ver que eres experto y conoces las maniobras, declárame cuál será tu salario".
De aquí aprendió Leá el cálculo: es verdad que Yaakov actuó bajo fuerza mayor por orden profética, es verdad que su madre se lo ordenó, pero con la misma medida con que el hombre mide, con esa misma le miden. Y por así decirlo, ella le dijo: tú tuviste tus cálculos y yo también tuve los míos. Tú no querías que Esav recibiera bendiciones que no le correspondían, y yo no quería ser entregada en manos de Esav. Y si tú haces tus propios cálculos y actúas de esa manera, no te sorprendas si de esa misma manera actúan también contigo.
פּוֹטֵר מַיִם רֵאשִׁית מָדוֹן וְלִפְנֵי הִתְגַּלַּע הָרִיב נְטוֹשׁ׃ - Quien da salida a las aguas inicia la discordia; antes de que se desate la contienda, abandónala.
Rashi explica: quien inicia la disputa se asemeja a una persona que abre una brecha en los bordes de un canal de agua. Es como un estanque de peces con un borde elevado y el agua en su interior: si uno abre una pequeña fisura, rebajando apenas la tierra de la orilla y dejando que el agua comience a fluir, muy pronto saldrá toda el agua, pues la corriente arrastra la tierra, ensancha la abertura más y más, hasta que toda el agua se agota.
Así es la disputa. Al principio es pequeña, uno apenas la inicia, pero luego el conflicto crece y se multiplica. Como está escrito: "Y hubo riña entre los pastores del ganado de Abram y los pastores del ganado de Lot", y le dijo Avraham a Lot: "No haya, te ruego, discordia entre tú y yo". Al comienzo es un altercado menor entre tus pastores y mis pastores. Pero luego se convertirá en discordia abierta, y la palabra hebrea para ello es de género femenino, lo cual alude a que engendra descendencia y consecuencias. Entonces ya no será un simple roce entre pastores, sino "entre tú y yo": al final nosotros mismos nos pelearemos y se generará división entre nosotros. ¿Y para qué llegar a eso? "Sepárate, por favor, de mí". Esto es "quien da salida a las aguas inicia la discordia": como ocurre con el agua, el comienzo es una simple fisura, pero se ensancha sin cesar.
Hay una conocida historia, creo que de Holanda, un país con tantos diques, sobre aquel niño valiente que vio un orificio en el dique, metió su dedo y lo mantuvo tapado durante largas horas hasta que llegaron y repararon la fisura. De no haberlo hecho, el agujero se habría ensanchado cada vez más hasta que todo el dique hubiera colapsado, inundando toda la ciudad. De aquí se aprecia la enorme importancia de cerrar la salida del agua desde el primer instante.
"Y antes de que se desate la contienda, abandónala" - la palabra "hitgalá" alude a revelación, como explica Ibn Ezra. Y Rashi explica: antes de que quede al descubierto tu vergüenza, abandona el pleito. Porque, a fin de cuentas, una contienda siempre acarrea deshonra y bochorno: tú le dices algo, él te responde, tú vuelves a atacarlo, y al final ya nadie sabe quién ganó y quién perdió, pero está claro que ambos salieron perdiendo ante la vergüenza y el escándalo de la disputa. Por lo tanto, abandona el pleito antes de que tu deshonra quede a la vista de todos.
Rabbenu Yoná explica en esa misma línea: "poter máyim" alude al inicio del conflicto. ¿Y por qué emplea el término "poter"? Como en la expresión "péter réjem" (lo que abre la matriz), que denota lo primero: la primera salida del agua marca el inicio de la discordia. Por ello, es preciso cerrar la brecha antes de que las aguas aumenten y se desborden.
El Malbim explica que este conflicto se produce cuando se busca un pretexto y un motivo para litigar y ser juzgados, y esto se asemeja a quien libera las aguas y las abre: antes de abrir el paso del agua aún es posible cerrarlo y contenerlo, pero una vez abierta la compuerta y desatada la corriente caudalosa, ya no hay forma de detenerla. Así es el inicio de la disputa, como quien abre una pequeña fisura en aguas contenidas, en un río o en un dique, y el torrente fluye con tal fuerza que resulta incontenible. ¿Y qué debe hacer la persona? No busques litigios ni pretendas acudir a juicio - y según el Malbim, esto se refiere incluso a comparecer ante un Bet Din. En apariencia parece sencillo: en vez de discutir, vayamos a un tribunal rabínico y veamos qué dictaminan. Sin embargo, a partir de allí comienzan los altercados y las acusaciones: "tú dijiste tal cosa", "de ninguna manera, no me lo advertiste de antemano", "yo sí lo dije y tú eres un mentiroso", y todo ello surge por haber querido litigar. A veces, es verdad, no queda otra alternativa cuando tratamos con personas difíciles; pero sin duda es preferible: "antes de que se desate la contienda, abandónala".
El Malbim interpreta "abandónala" en referencia al juez: que desactive la disputa promoviendo un acuerdo conciliatorio entre ellos. Y ciertamente existe una mitzvá sobre el dayán de procurar una solución concertada antes de dictar sentencia formal. Así lo establece el Shulján Aruj: es una mitzvá que el dayán pregunte a los litigantes si tienen interés en llegar a un acuerdo mutuo que él medie entre ellos. Una conciliación implica que cada parte cede un poco y ambas salen con buen ánimo; mientras que el juicio estricto responde al principio de "que la ley perfore la montaña": una persona puede perderlo todo, puede salir sin satisfacer ni la mitad de sus pretensiones, o bien resultar absuelta y beneficiada por completo. La preferencia se inclina siempre por la conciliación, y este es el sentido de "antes de que se desate la contienda, abandónala": que el dayán disipe el conflicto e impulse un acuerdo.
Pero todo esto - aclara el Malbim - aplica únicamente antes de escuchar sus alegatos. Después de haber escuchado sus argumentos y saber hacia dónde se inclina la ley, ya no puedes decir "lleguemos a un acuerdo" solo para darle también a la otra parte algún beneficio. La conciliación se propone antes, no después de ver con claridad que uno sostiene falsedades y el otro tiene la razón. Una vez que te has formado una convicción de quién está en lo correcto, ya no es justo recurrir a un arreglo, sino que estás obligado a aplicar la ley. Por eso dice: "antes de que se desate la contienda, abandónala": antes de que salgan a la luz sus alegatos y se escuche el litigio en detalle, retírate del juicio estricto y concierta la paz; pero una vez expuestos los argumentos y habiendo hablado cada uno, cuando ya se aprecia hacia qué lado se inclina el juicio, no tienes ninguna autorización para forzar un acuerdo, pues al hacerlo estarías condenando al inocente y justificando al culpable.
מַצְדִּיק רָשָׁע וּמַרְשִׁיעַ צַדִּיק תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם שְׁנֵיהֶם׃ - Quien absuelve al malvado y quien condena al justo, ambos son abominación ante Hashem.
El Malbim conecta ambos versículos: alcanzar un acuerdo de compromiso en un caso donde el veredicto y la verdad ya se han esclarecido entra en la categoría de justificar al malvado y condenar al justo. Solamente en una situación donde aún no han salido a la luz los alegatos - solo entonces puede el juez proponer un arreglo conciliatorio.
Y explica el Malbim la precisión del lenguaje: en Lashón Hakódesh, "riv" abarca todo tipo de disputa o altercado, ya sea que contenga alegatos formales o no; pero si existe un pleito de argumentos - yo reclamo esto y tú sostienes aquello - se denomina "madón", de la raíz de litigar y juzgar, algo que exige un debate formal. Antes de llegar a juicio, sigue siendo un simple conflicto; una vez llegados al tribunal, ya se consideran litigantes en regla. Por ello advierte el versículo que desde antes, en el origen mismo del conflicto, existe la oportunidad de resolver el asunto mediante una conciliación, pues más adelante ya será tarde.
Hemos aprendido en estos versículos tres principios fundamentales vinculados entre sí. Primero - la huida del insensato: es preferible toparse con una osa despojada de sus crías, que solo pone en riesgo el cuerpo y en ocasiones deja en paz al ser humano, antes que encontrarse con un insensato cuyo peligro es espiritual y eterno, y que persevera siempre en su necedad. Segundo - la extrema gravedad de la ingratitud: quien devuelve mal por bien, el mal no se apartará de su casa, y ni siquiera su arrepentimiento lo libra como ocurre con otras transgresiones; e igualmente quien recibió abundancia de parte del Santo, Bendito Sea, y la emplea en asuntos que lo apartan del servicio divino. Y tercero - la cautela frente a la discordia: como quien abre una pequeña fisura en una represa, cuyo principio parece insignificante pero su desenlace es un torrente arrollador; por tanto, se debe abandonar la contienda antes de que estalle y se agrave, y el juez tiene la obligación de proponer un acuerdo de paz - pero únicamente antes de haber escuchado los alegatos, pues si ya percibe hacia dónde se inclina la ley, no tiene potestad para transigir, no sea que termine justificando al culpable y condenando al inocente, actos que para Hashem son abominables por igual.