Introducción: Los versículos del final del capítulo - Tipos de personas que dañan con la palabra y con la acción
En esta sección del capítulo 16, el rey Shlomó enumera varios tipos de personas que causan daño a sus semejantes: el hombre perverso (ish tahpujot), el murmurador o quejumbroso (nirgán), el hombre violento (ish jamás), y aquel cuyos actos se realizan mediante insinuaciones y guiños de ojos. Tres versículos consecutivos comienzan con la palabra "ish" (hombre), y tras ellos el texto describe a quien urde el mal por debajo de la superficie. Al final, se presenta un versículo de luz: el camino hacia la longevidad. Repasaremos los versículos en su orden y analizaremos las explicaciones de Rashí, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim.
El hombre perverso y el quejumbroso - Dos agentes de división
אִישׁ תַּהְפֻּכוֹת יְשַׁלַּח מָדוֹן, וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף. (כח) - El hombre perverso desata contiendas, y el murmurador separa al mejor amigo.
Rashí explica: "El murmurador separa al amo" - por ser una persona quejumbrosa y resentida, se aleja y se separa del Amo del universo (Alufó shel Olam). ¿Y quién es el "nirgán"? Es la persona que se queja constantemente, tal como dice el versículo: "Y murmurasteis en vuestras tiendas diciendo: por cuanto Hashem nos aborrece, nos ha sacado de la tierra de Egipto". Es aquel que siempre se siente víctima, a quien supuestamente siempre le quitaron, le comieron o le bebieron; siente que todos están en su contra, que jamás le dan una oportunidad, y no cesan las quejas en su boca. Para él, nada sucede por casualidad: todo lo que los demás hacen está planeado con el propósito deliberado de perjudicarle, viendo conspiraciones tramadas contra su persona.
En situaciones más graves, es sabido que esto puede rozar problemas emocionales y de salud mental, Dios no lo permita. Se presentan a veces casos de esta índole en los que personas acuden a desahogarse, pues quien padece esto siente una constante persecución y necesita compartirlo con los demás: "¿Viste lo que me hicieron? ¿Viste la seña que le hizo? Tenía la intención de mandarme una indirecta". Podrían contarse innumerables relatos sobre las desmedidas imaginaciones que la gente llega a albergar acerca de lo que otros supuestamente tramaron contra ellos. En tales circunstancias, la recomendación fundamental - sin ironía ni burla en absoluto - es acudir a un psicólogo temeroso del Cielo para recibir un tratamiento adecuado; pues a veces la persona ya confunde sombras de montañas con montañas reales, cayendo en temores y descripciones alarmantes sobre supuestos agravios dirigidos hacia él.
Se conoció el caso de una persona que no atendió a esta advertencia. Pasado un tiempo, alguien se encontró con su hijo y le preguntó por su padre; la respuesta fue desoladora: estaba internado en un hospital psiquiátrico, Dios nos libre. Ya desde un principio, cuando comenzó a relatar teorías sobre personas que supuestamente conspiraban para separar matrimonios, era evidente que requería ayuda profesional con urgencia. Sin embargo, o bien faltaban los recursos, o bien - y este suele ser el mayor obstáculo - este tipo de personas están convencidas de estar completamente cuerdas, asumiendo que son los demás quienes precisan ayuda. Si esto no se frena a tiempo, no hace más que agravarse. Esta es la definición del murmurador (nirgán): alguien que siempre cree que conspiran en su contra, ve complots en todo asunto y mantiene un constante torrente de quejas.
Rabenu Yoná: Quien se aferra al camino de la falsedad
Rabenu Yoná explica que el "hombre perverso" (ish tahpujot) es aquel acostumbrado a maquillar el camino de la mentira y a aferrarse a la injusticia en sus tratos con el prójimo, desconociendo las vías de la verdad. "Tahpujot" denota a una persona que siempre transita en la dirección contraria a la rectitud, y siempre cuenta con justificaciones para demostrar que la falsedad es la verdad y que los malvados proceden correctamente. Son aquellos aficionados al "ípja mistabra" (llevar la contraria sistemáticamente): todo lo que uno diga, buscarán cómo contradecirlo y sostener la postura opuesta.
¿Y cuál es el resultado? "Desata contiendas" (yeshalaj madón). Dado que siempre actuará con falta de rectitud y de justicia, demostrará continuamente que lo torcido es recto, e intentará convencer a los demás de que el perjuicio que les causó fue en realidad por su propio bien, y que hasta deberían estarle agradecidos. Y jamás, afirma Rabenu Yoná, admitirá su culpa: nunca hallará falta en sí mismo, jamás se equivoca, y el camino descarriado le parece recto. Es imposible convivir con alguien así. Del hombre perverso conviene alejarse, porque al final desatará contiendas; con él, todo desemboca invariablemente en conflicto.
Rabenu Yoná y el Malbim: Quién es el íntimo amigo al que el murmurador separa
"Y el murmurador" - explica Rabenu Yoná: es quien distorsiona tanto las palabras como los actos de lo bueno a lo malo, juzgando siempre al prójimo desfavorablemente y con hostilidad. Es casi inevitable que en las relaciones interpersonales - con amigos, en el lugar de estudio, en el hogar con la esposa y los hijos - ocurran situaciones ambiguas, susceptibles de ser interpretadas tanto para bien como para mal. El murmurador es quien siempre buscará dónde se le quiso tender una trampa, convencido de que todo se hizo con premeditación: no es que el otro estuviera allí por casualidad, sino que "sabía que yo venía y por eso vino a propósito, todo para provocarme y decirme tal cosa". Este es el "nirgán": la persona que siempre interpreta negativamente las acciones cotidianas de su semejante y busca defectos en todo lo que este hace.
Y una persona así aparta al maestro o amigo íntimo. ¿Quién es el "aluf"? El Malbim explica, y también se puede fundamentar en las palabras de Rabenu Yoná, que incluso a su propio maestro, a su rabino, lo aleja de sí. "Aluf" proviene de la raíz de "te enseñaré sabiduría" (a'alefjá jojmá) - es decir, el maestro. Incluso en la persona que le enseña sabiduría, el quejumbroso buscará defectos y hallará malas intenciones, y por ello también se distanciará de él.
El Gra: el que baila en todas las bodas
El Gaón de Vilna explica "el hombre de doblez" (ish tahpujot) de una manera distinta a lo que explicamos hasta ahora: es alguien que se acomoda con todo el mundo. ¿Por qué se lleva bien con todos? Porque a este le dice: "Es verdad, me parece que tienes razón", y al segundo, que afirma exactamente lo contrario, le dice: "Tus palabras tienen mucha lógica, creo que tienes toda la razón", y al tercero: "Tus palabras parecen dichas por profecía, directamente del Cielo". Es alguien que baila en todas las bodas.
Como aquel rabino ante quien se presentaron dos litigantes. Escuchó al primero y le dijo: "Sí, tienes razón". Escuchó al segundo y le dijo: "Es verdad, tienes razón". Intervino su esposa y le dijo: "¿Cómo es posible? ¿Acaso este tiene razón y aquel también la tiene? ¡Si cada uno presenta argumentos totalmente opuestos!". Él le respondió: "A decir verdad, tú también tienes razón". Para este tipo de persona, todos tienen razón; todos le parecen bien y con todos se acomoda.
Así ocurre también hoy: no hay derecha ni izquierda, todos se dicen de centro. ¿Estás a favor de entregar territorios? "Es verdad, no hay opción, no es posible gobernar sobre tantos palestinos". ¿Estás en contra? "Mira, la realidad demostró que devolvimos territorios y eso no nos aportó nada, hace falta que la otra parte madure". Los líderes caminan entre las gotas: lo que quieras oír, te dirán. Si quieres oír que se entregan: "Estoy a favor de dos Estados para dos pueblos", porque sin eso no tienen cabida en los medios de comunicación. ¿Y en la práctica? "La otra parte aún no está lista, hay procesos a los que hay que dar tiempo". Así queda bien tanto con quien dice que hay que entregar como con quien dice que no - al fin y al cabo, no se entregó nada. Esta es la realidad del político: necesita quedar bien con todos para captar los votos de todos.
Y una persona así es precisamente quien provoca las contiendas. Porque cuando está contigo te hace creer que está de tu parte, escucha lo que piensas hacer, y luego va donde el compañero y le dice: "No te metas, pero solo porque soy tu amigo te lo digo: cuídate de Fulano". Fulano había confiado en él y se lo contó creyendo que era su amigo, y ahora el otro dice: "¡Qué buen amigo es este, que vino a contarme lo que el otro planeaba hacerme!". De este modo se generan las disputas. Esto es "el hombre de doblez suscita contienda": quien se inclina hacia todos lados y cambia de postura según le conviene, termina provocando pleitos entre las personas.
El hombre violento: la seducción y el mal camino
אִישׁ חָמָס יְפַתֶּה רֵעֵהוּ, וְהוֹלִיכוֹ בְּדֶרֶךְ לֹא־טוֹב. (כט) - El hombre violento seduce a su prójimo y lo conduce por un mal camino.
La conducta habitual del hombre violento es seducir a su prójimo. Y "no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte": no digas "a mí esto no me hará daño, a mí no me afectará". La sola cercanía al malvado, al hombre violento, ya te seduce hacia una mala acción, y terminará llevándote por un rumbo destructivo. No pienses que a ti no te perjudicará ni que serás inmune a la seducción.
El Gaón de Vilna explica: quien desea despojar y robar el dinero de su prójimo, primero lo seduce y luego lo conduce por un mal camino. Es decir, cuando quiere robarle no puede hacerlo a la vista de los demás; por eso lo arrastra hacia un camino apartado, un mal camino, y allí se levanta contra él y le quita sus bienes.
Y añade el Gra: estos tres conceptos fueron mencionados en correspondencia con tres aspectos - pensamiento, habla y acción, y frente a cuerpo, alma y dinero. El "hombre perverso" (ish beliyaal) actúa en el pensamiento, en el alma. El "hombre de doblez" (ish tahpujot) actúa en el habla, pues su palabra se acomoda y cambia de uno a otro (aquí el Gra explica de modo distinto a como explicamos antes, siendo facetas complementarias, y todo es verdad). El "hombre violento" (ish jamas) actúa en la acción, cuando despoja de bienes materiales. Nótese que aquí aparece tres veces la palabra "hombre" (ish). Y esto corresponde también a las tres advertencias del versículo "¿Quién es el hombre que desea la vida?": ish beliyaal frente a "guarda tu lengua del mal"; ish tahpujot frente a "y tus labios de hablar engaño", que concierne a la palabra; e ish jamas frente a "apártate del mal y haz el bien", es decir, apartarse de la mala acción, del despojo y similares.
El Malbim explica según el sentido literal: hay personas que perjudican a su semejante seduciéndolo y llevándolo por malos caminos. "Malos caminos" es una metáfora: significa que lo arrastra hacia lugares a los que jamás debería haber llegado. En la juventud esto se entiende con mayor claridad: por sí mismo jamás habría acudido a un sitio así, un lugar falto de recato, un ambiente donde la gente enfría su temor al Cielo; pero llevado por ese amigo que es un hombre violento, "seduce a su prójimo y lo conduce por un mal camino". Y más adelante, tras acostumbrarse a frecuentar sitios de esa índole, ya irá por su propia cuenta.
Cierra sus ojos - la maldad que opera bajo la superficie
עֹצֶה עֵינָיו לַחְשֹׁב תַּהְפֻּכוֹת, קֹרֵץ שְׂפָתָיו כִּלָּה רָעָה. (ל) - Cierra sus ojos para tramar perversidades; apretando sus labios consuma el mal.
Rashi explica que "otzeh" proviene de cerrar o guiñar los ojos, como en "cerraré Mis ojos ante ti" (y no del término consejo, etzah). "Consuma el mal" significa que la desgracia se cierne sobre él, o que provoca que la calamidad venga al mundo. ¿Y de quién se trata? Según Rashi, de un individuo que actúa en las sombras: mediante guiños o apretando los labios; no habla de manera clara y abierta, sino que maneja todo bajo la superficie: incita a este, le guiña al otro y a aquel le dice "no te preocupes, ya nos arreglaremos". Todo en él se maneja por debajo de la mesa. Alguien así "trama perversidades", y en la práctica "consuma el mal", provocando que la maldad irrumpa en el mundo.
Rabenu Yoná explica que esto es una continuación del versículo anterior, refiriéndose al hombre violento que busca despojar a su prójimo. La persona dominada por la codicia y la pasión está tan apegada a sus deseos que seduce a su compañero y arrastra a la gente tras de sí, y todos sus miembros se convierten en instrumentos para materializar sus caprichos. E incluso cuando ve el mal ante sus propios ojos, no teme ni retrocede, sino que "cierra sus ojos" para tramar perversidades, y cuando ya ha concebido el mal pensamiento, mueve sus labios y lleva el mal a la práctica.
Y el significado de esto es: a veces, cuando alguien ve que su camino está errado y lo conduce hacia el abismo, se detiene y decide no continuar por esa vía. Pero el hombre violento seduce a su semejante y lo guía por una mala senda, y aunque ve que al final esto solo le provocará daño, cierra los ojos ante el perjuicio que atrae sobre sí mismo y ante la degradación de su conducta, con tal de seguir tramando perversidades. Y no solo eso, sino que lo ejecuta moviendo sus labios, persuadiendo a su prójimo y conduciéndolo por un mal camino, haciendo realidad aquel pensamiento nefasto que concibió en su corazón.
El Gra: pensamiento, palabra y acción
El Gaón de Vilna explica que aquí se describe un proceso gradual. Cuando una persona quiere reflexionar sobre un asunto o recordar algo, cierra los ojos; cerrar los ojos es señal de que intenta pensar y concentrarse. Esto es "cierra sus ojos para tramar perversidades": al comienzo cierra los ojos para idear pensamientos de maldad contra su prójimo. Luego "aprieta sus labios": expresa los planes mediante la palabra, intriga, pronuncia calumnias, atiza discordias, cae en lashón hará y murmuraciones. Y finalmente "consuma el mal": de la palabra brota un gran fuego, se desata el conflicto, y esa es la acción. Pensamiento, palabra y acción: cerrar los ojos para pensar es el pensamiento; mover los labios es el habla; consumar el mal es llevar el hecho a la práctica.
El Malbim: el guiño mismo revela el corazón
El Malbim explica: quien hace señas con sus ojos a modo de confabulación ya está tramando perversidades, tal como está escrito: "guiña con sus ojos, perversidades hay en su corazón". El mero guiño ya delata lo que maquina en su mente. No hace falta escucharle una sola palabra: le preguntas por fulano que planea hacer tal cosa, y él te guiña un ojo, como diciendo: "No te preocupes, ya me encargo del asunto, ya lo haré caer, le cavaré una fosa". No hay necesidad de hablar; el simple hecho de cerrar los ojos ya pone al descubierto una intención perversa. Y a propósito, esto forma parte del Vidui que recitamos en Yom Kipur: "por el guiño de ojos", por haber guiñado la mirada para realizar actos indebidos; el guiño en sí manifiesta la malicia y la negatividad albergadas en el corazón.
Y aquí nos referimos a un guiño que actúa como indicio de una mala intención hacia el prójimo. En verdad, a las personas rectas e íntegras jamás se las ve recurrir a ese tipo de guiños. Por supuesto, si alguien dice algo en tono de broma guiñando un ojo, sin perjudicar a nadie ni derribar a nadie, no es de eso de lo que se trata. El versículo alude a un guiño que delata que en su interior se ocultan emboscadas.
Dice el Malbim: el solo hecho de que cierre sus ojos indica que ya trama perversidades; y cuando mueve sus labios y se expresa mediante insinuaciones y no con claridad, ya "consumó el mal". Comienza insinuando con la mirada y ya con el gesto de los labios sella el asunto. ¿Y qué viene a revelarnos el texto con esto? Cuán liviano le resulta obrar el mal: lo hace con total naturalidad, casi sin darse cuenta, ejecuta la maldad como al pasar, de tan habituado que está a transitar por la senda de la perversidad.
Corona de gloria es la vejez
עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת שֵׂיבָה, בְּדֶרֶךְ צְדָקָה תִּמָּצֵא. (לא) - Corona de esplendor es la vejez; en el camino de la rectitud (tzedaká) se halla.
Rashí lo explica según su sentido simple: ¿cómo se alcanza una corona de esplendor en la vejez?, ¿cuál es la fórmula para la longevidad? "En el camino de la tzedaká se halla" - por medio de la tzedaká se prolongan los días.
En resumen: en estos versículos el rey Shlomó nos enseña a alejarnos de tres tipos de personas: el hombre sinuoso y falso (ish tahpujot) - ya sea aquel que se aferra al camino de la mentira e invierte lo torcido en recto, o bien aquel que busca quedar bien con todos y se acomoda hacia cualquier lado -, cuyo final inevitable es que "desatará contiendas"; el quejumbroso y murmurador (nirgán), que siempre protesta y juzga para mal, hasta terminar apartando de sí al Soberano del universo e incluso al maestro que le instruye sabiduría; y el hombre violento (ish jamás), que seduce a su prójimo y lo encamina por una mala senda, hasta que este último termina yendo por allí por su propia cuenta. Y respecto a quien orquesta toda su maldad mediante insinuaciones y guiños: el mero guiño de sus ojos delata los pensamientos perversos de su corazón, y la distancia que va del pensamiento a la palabra, y de la palabra al acto, es corta y veloz, hasta que cometer el mal se vuelve algo trivial a sus ojos. Y en contraposición a todos ellos: "Corona de esplendor es la vejez; en el camino de la rectitud se halla": la vía para alcanzar longevidad y un honor auténtico es el sendero de la tzedaká.