En el pasaje que tenemos ante nosotros, el rey Salomón continúa describiendo la grandeza de la sabiduría: cómo las palabras de sabiduría se convierten para el sabio en la dulzura de un panal de miel, cómo tiene el poder de reprender al insensato para encaminarlo hacia el bien, y finalmente, la descripción opuesta, la conducta del hombre perverso. Estudiaremos primero los tres primeros versículos en conjunto, dado que el Malbim los articula en una sola línea conceptual, y luego volveremos sobre ellos a la luz de los demás comentaristas.
צוּף דְּבַשׁ אִמְרֵי נֹעַם, מָתוֹק לַנֶּפֶשׁ וּמַרְפֵּא לָעָצֶם׃ - Panal de miel son las palabras agradables, dulces para el alma y medicina para los huesos.
Rashí explica: "panal de miel" hace referencia a la dulzura de la miel; "palabras agradables" son las palabras de la Torá. Las enseñanzas de la Torá son dulces como la miel. Rabenu Yoná añade: así como el néctar de la miel resulta dulce al paladar de los seres humanos, del mismo modo las palabras agradables son dulces para el alma del sabio. Y no solo eso, sino que también constituyen medicina para los huesos, salud para sus propios miembros.
Y esta es una verdad patente: cuando una persona que busca la sabiduría escucha una enseñanza profunda, su rostro se ilumina. Se le ve resplandecer, se percibe el deleite que experimenta. Quien haya visto alguna vez a un maestro exponer una cuestión talmúdica con agudeza y desentrañar un razonamiento, habrá presenciado ese entusiasmo, esa alegría y esa lucidez: es auténticamente un panal de miel. Y no resulta únicamente dulce para el alma, sino un verdadero bálsamo para los huesos: a veces alguien no se siente del todo bien físicamente, pero en cuanto se sumerge en el estudio y comienza a profundizar, la alegría y el entusiasmo le devuelven la vitalidad.
El Gaón de Vilna explica que todo elemento dulce recibe el nombre genérico de "miel", mientras que "tzuf" (néctar o panal virgen) designa lo extraordinariamente dulce, como en la expresión "nofet tzufim". El tzuf aventaja a la miel común: la miel es dulce pero su consumo en exceso no favorece al cuerpo, mientras que el tzuf es todavía más dulce y, a la vez, saludable para el organismo. El Gaón no precisa exactamente qué sustancia es dicho tzuf, sino solo que es preferible a la miel corriente, pues está dicho: "Si hallaste miel, come lo suficiente", advirtiendo que el exceso de miel resulta perjudicial. Esto se sabe incluso en la práctica cotidiana: a los niños pequeños no se les da miel antes de cumplir un año, pues contiene propiedades que pueden dañarlos. Por ello declara el texto sagrado: las palabras agradables se asemejan al tzuf; son dulces para el alma y también medicina para los huesos, siendo el hueso el sostén principal del cuerpo.
Y aquí profundiza el Gaón de Vilna: ¿a qué alude esta distinción? Tras el fallecimiento de la persona se suceden dos juicios: el Guehinam y el Jibut Hakever (el juicio de la tumba). El Guehinam se aplica sobre el alma, pero el Jibut Hakever se ejecuta aquí abajo, en la fosa, lo que demuestra que recae sobre el cuerpo. Pues de no ser así, una vez resuelto el juicio celestial, ¿por qué enviarían ángeles a este mundo para sacudir el cuerpo terrenal?
Ya se ha explicado anteriormente que el Jibut Hakever tiene la finalidad de desasir el alma del cuerpo. Al alma le resulta muy costoso desprenderse de lo corpóreo mientras permanezca ligada a los apetitos y goces de este mundo; por ello acuden los ángeles, ensanchan la sepultura, se colocan a ambos lados del difunto y lo sacuden como quien sacude un talit. ¿Quién queda exento de este proceso? Aquel que no abrigó apetitos materiales en esta vida, pues no hay ataduras que desatar en él; o bien quien fallece y recibe sepultura después del mediodía del viernes (hay quienes sostienen que basta el fallecimiento a esa hora, y otros precisan que lo determinante es el entierro después de jazot), siempre y cuando no se haya demorado deliberadamente la sepultura con ese exclusivo propósito.
Así pues, el Guehinam corresponde al alma y el Jibut Hakever al cuerpo. ¿Y qué preserva a la persona de ambos? Las palabras agradables de la Torá. Esto plantea la antítesis exacta de lo advertido con anterioridad: "Porque miel destilan los labios de la extraña y su paladar es más suave que el aceite; pero su final es amargo como el ajenjo, agudo como espada de dos filos". Lo "amargo como el ajenjo" representa el castigo del alma en el Guehinam; lo "agudo como espada de dos filos" hace referencia al rigor del Jibut Hakever sobre el cuerpo. En cambio, quien atesora palabras de Torá y consagró su vida al estudio no tiene de qué temer: "dulce para el alma", pues no experimentará el Guehinam; "y medicina para los huesos", de modo que su cuerpo conservará su integridad y no padecerá el trance del Jibut Hakever.
El Malbim explica que este versículo es una continuación de lo que aprendimos antes: "El corazón del sabio hace prudente su boca, y sobre sus labios añade enseñanza". ¿Y qué añade? Panal de miel, cuando tiene el conocimiento en sus labios. Es decir: aquellas cosas que antes recibía únicamente por tradición, según lo transmitido por los profetas, se convirtieron para él en conceptos comprendidos hasta alcanzar un conocimiento pleno, y además les añadió "lekaj", nuevas enseñanzas y nuevos entendimientos. Al alcanzar este grado, endulza las palabras y las comprende hasta que adquieren la cualidad de un panal de miel.
¿Y qué significa esto? Yo puedo enseñarte algo, y tú preguntarás cuál es la lógica, y yo responderé: "No lo sé, así es". Quizá captes las cosas con el intelecto, pero no resultan dulces ni sabrosas a tu paladar, porque no te las hice saborear ni te di una explicación. En cambio, si no te dije simplemente "acata y santifica", sino que logré transmitirte el sabor de los conceptos, su explicación y la lógica subyacente, al punto de que ves con absoluta claridad y belleza cómo todo encaja armónicamente y se comprende en el intelecto, entonces se vuelve dulce, como un panal de miel. Después de que "sobre sus labios añade enseñanza" y alcanza el nivel del conocimiento, endulza las leyes de la sabiduría hasta encontrar en ellas dulzura, buen sabor y el néctar que encierran.
¿Y qué es "nóam" (dulzura o agrado)? Dice el Malbim: la delicia espiritual. Se experimenta un placer espiritual ante aquello que proviene de los conceptos del intelecto superior. Uno estudia algo que disfruta, descubre una novedad maravillosa y siente un goce espiritual al comprenderlo. Y sepa la persona que este panal de miel no es una dulzura corporal para el paladar, sino "dulce para el alma": una dulzura con la que el alma se deleita espiritualmente por la esencia misma del estudio.
Presten atención a esta precisión: el panal de miel suele ser un deleite para el cuerpo, mientras que las palabras agradables son un asunto del alma; escuché una bella idea y la disfruté, ¿y quién la disfrutó? El alma. Pero la Escritura viene a enseñarnos que, en la Torá, las dimensiones espirituales representan también un deleite para el cuerpo, y los aspectos materiales son, por así decirlo, un deleite para el alma. Por eso se afirma: "Palabras agradables: dulce para el alma", y no solo para el alma, sino también "y salud para los huesos": también el hueso, que es una entidad física y material, experimenta con ello deleite, elevación y alegría.
Y así lo vemos en quien escucha una buena noticia: "engorda los huesos". En apariencia, ¿qué relación tiene? Debería haber dicho "engorda el alma". Sin embargo, existe una ligadura espiritual con la realidad física, lo que en el lenguaje de los investigadores se denomina "el problema psicofísico": existe una influencia recíproca constante entre el alma y el cuerpo. Una persona deprimida pierde el apetito; ¿acaso el cuerpo ya no exige su sustento? Es que el estado anímico impacta de lleno en el cuerpo. Y a la inversa: cuando el cuerpo se encuentra quebrantado, muchas veces se quiebra también el alma. No pocas personas con discapacidad física terminan padeciendo también una discapacidad anímica: si no se las fortalece ni se las orienta, a partir del límite corporal caen en una limitación emocional, se compadecen de sí mismas, se hunden en la melancolía, se consideran desdichadas y sin sentido en la vida, y ciertamente acaban desdichadas. Existe un equilibrio y una influencia mutua entre ambos planos.
Así ocurre también aquí: las palabras agradables no se limitan únicamente al alma, sino que son también salud para los huesos; y el panal de miel no es solo salud para los huesos, sino también dulce para el alma. Comprobamos entonces que en la fuerza de la Torá y en la comprensión de la sabiduría hay tanto medicina para el alma como medicina para los huesos. Y cuando la persona adquiere esta fuerza, puede corregir también a los demás: al alcanzar un nivel tan elevado en el que comprende las leyes de la sabiduría y se identifica plenamente con ellas, tiene la capacidad de encaminar a los insensatos mediante la instrucción ética que les brinde.
יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי אִישׁ, וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי מָוֶת׃ - Hay camino que parece derecho al hombre, pero su final son caminos de muerte.
נֶפֶשׁ עָמֵל עָמְלָה לּוֹ, כִּי אָכַף עָלָיו פִּיהוּ׃ - El alma del que trabaja, trabaja para sí, pues su propia boca lo apremia.
El Malbim explica que estos dos versículos constituyen una continuación directa del tema: ¿por qué camina el insensato por las sendas de la necedad? Porque el camino le parece recto: "Hay camino que parece derecho al hombre". ¿Y cómo voy a convencerlo de que está en un error, si él me señala y dice: "¡Mira, este es el camino recto! Oye, disfruta, come lo que te plazca, vive sin restricciones; ese es el camino recto. En cambio, lo que tú me exiges, limitarme y no permitirme gozar de todo, es un sendero escabroso, un camino de sufrimiento"?
¿Y cómo le demostrará su error el poseedor del panal de miel? Le dirá: "Hay camino que parece recto al hombre" - te parece recto satisfacer los deseos del cuerpo, ir tras lo que ven tus ojos y tu corazón, andar por el camino allanado sin cercos y hacer lo que te plazca -, "pero su final son caminos de muerte". El fin del cuerpo es morir y consumirse, y entonces también el alma espiritual perecerá. ¿Acaso es concebible que digas: "Disfruta, esto es bueno y recto, dale al cuerpo todo lo que pide", sin mirar un solo metro hacia adelante? ¿Qué clase de argumento es ese, pretender que este es el camino recto, cuando semejante es su final?
Y prosigue el versículo: "El alma del que trabaja, trabaja para sí, porque su boca se lo impone". ¿Acaso tiene sentido que el alma del hombre se fatigue, y todo porque "su boca se lo impone", porque la boca quiere comer y fuerza y obliga al alma espiritual a trabajar sin descanso, solo para que ella pueda comer? Es decir, ¿cómo es posible tomar el alma espiritual, sublime y elevada, y esclavizarla para alimentar a la boca? Este hombre toma todas las facultades espirituales que posee y las somete a los placeres, a la materialidad y a los afanes de este mundo. ¿Y en qué ocupa su mente todo el tiempo? En dinero, en comida y en asuntos similares. ¿Cómo puede ser que el alma, que constituye la esencia de la vida eterna, sea una esclava sumisa del cuerpo y de sus pasiones, que son pasajeros y terminan corrompiéndose en la tumba?
Estas son las palabras del Malbim: "¿Acaso hay mayor insensatez que esta, que esta alma tan preciada abandone su espiritualidad y se fatigue" en asuntos materiales por la exigencia de la boca que quiere comer y beber - "comamos y bebamos, que mañana moriremos" -, "y no le quede al alma nada de todo su esfuerzo?". Podemos ilustrar esto imaginando dos entidades distintas: una es el alma, la parte espiritual y eterna, y la otra es el cuerpo, la parte material; y para ambas, lo que acumulen para sí es lo que verdaderamente les pertenecerá. Pero viene el cuerpo, que es el ente material, y violenta al alma espiritual. Siendo así que aquello por lo que el alma se esfuerce le durará para siempre, mientras que lo que el cuerpo consiga y lo que otros trabajen para él se esfumará al cabo de setenta años. ¿Acaso cabe que lo efímero se imponga sobre lo eterno, que en lugar de que el alma aproveche esos setenta años para conquistar la eternidad, el cuerpo la obligue a servirle a él, y todo lo que ella trabaje para él en esos setenta años termine borrado? Es una necedad sin precedentes.
Y esto es lo que le argumentará: no te fíes de que "hay camino que parece recto al hombre", de que ahora te apetezca ir y disfrutar a tu gusto. Sabe bien que "su final son caminos de muerte". Y aunque la senda de la sabiduría parezca plagada de espinas - pues me exiges privaciones, postergación del deseo, dominio sobre las pasiones, y esto está prohibido y aquello también -, a pesar de todo su final es recto, su final es la vida misma. "Esto afirmará el intelecto que reflexiona sobre la vida del alma, su dimensión espiritual y su trascendencia después de la muerte".
El Malbim señala que ya mencionó este punto anteriormente, en el capítulo 14: "Los necios se mofan de la culpa... El corazón conoce la amargura de su alma", y allí explicamos que incluso los necios saben que lo que hacen se volverá contra ellos como un bumerán; saben muy bien que habrán de sufrir por todas las pasiones tras las que van en este mundo. ¿Y de dónde lo saben? Porque tienen claro que "hay camino que parece recto al hombre": aunque ahora parezca recto, al final tendrán que rendir cuentas, "y su final son caminos de muerte". El corazón, en lo más recóndito de su ser, sabe que tarde o temprano pagará con dolor por sus propios actos.
Por eso, este es el modo en que el sabio reprenderá al necio, pues es como lluvia que desciende sobre tierra fértil. Es una lluvia que surtirá su efecto, porque también el necio, en su fuero interno, reconoce que tienes razón; por lo tanto, será mucho más fácil lograr su identificación y estará más dispuesto a corregir su camino.
¿Y por qué en las últimas décadas ha cobrado tanta fuerza el movimiento de teshuvá? Por este mismo motivo. Antaño, cuando intentabas explicarle a una persona que existe un camino de vida recto, te respondía: "No, donde yo estoy la paso de maravilla, todo está en perfecto orden". Pero después de que todas las ideologías fracasaron, después de ver que no hay valores ni educación en los hijos que cría, que no reina la paz en el hogar, y que ya agotó todos los placeres materiales hasta el hastío, comprende que ha llegado a un callejón sin salida. Y cuando tocas a su puerta y le dices que tienes algo valioso que transmitirle, ya está dispuesto a escuchar. Antes, cuando aún creía tener algo que ofrecer, cuando todavía existían ideales y cierto nivel de educación y de derej éretz, y sentía que no le faltaba nada, no había con quién hablar. Esto es lo que el texto bíblico nos enseña: el necio ya sabe en su interior que su modo de vivir está carcomido y que pagará un precio muy alto por ello; en consecuencia, ese es el punto por el que se le debe abordar y amonestar.
Hasta aquí hemos interpretado los tres versículos de manera conjunta siguiendo la línea del Malbim; no obstante, los demás comentaristas no los vinculan entre sí, por lo que volvemos a examinar el versículo 25 de forma independiente. Rabenu Yoná explica que esto también se enunció anteriormente respecto a la risa frívola y el regocijo: la risa y la fiesta desmedida parecen a simple vista una senda permitida y legítima, pero su final son caminos de muerte. Y no nos referimos a quien vive en un estado de alegría genuina constante - no se trata de eso -, sino de quien toma toda la existencia con ligereza, reduciendo su vida a diversiones, bromas vanas y "a la alegría, ¿de qué sirve?". Sobre semejante frivolidad se dijo: mientras estás aquí celebras, pero ten presente que "aun en la risa sentirá dolor el corazón", y después sobrevendrán la angustia y el pesar. Por ello, conviene no prodigarse en placeres vanos. Y en nuestro pasaje, añade Rabenu Yoná que el versículo fue redactado en estrecha relación con el que le sigue: "El alma del que trabaja, trabaja para sí".
Rabenu Yoná interpreta: en ocasiones, el alma de la persona consagrada al esfuerzo se fatiga para servir a las necesidades corporales - el alma se desgasta por el cuerpo y no por sí misma, en un enfoque idéntico al desarrollado por el Malbim -. Y esto representa la antítesis de la conducta del sabio, cuya alma se fatiga en beneficio propio, preocupándose por aquello que le pertenecerá tras los ciento veinte años de vida y no por los deleites perecederos que brotan de la materia. Con todo, existe entre ambos una diferencia de índole filológica: según el Malbim, "ájaf" connota coacción y obligatoriedad - la boca y los apetitos físicos fuerzan al alma a subordinarse a ellos -. Mientras que para Rabenu Yoná, el término remite a carga y pesadumbre, "porque le resultaron gravosas las necesidades de su boca", como en el versículo "y mi peso no se agravará sobre ti". La voracidad de los placeres y los manjares impone un peso opresivo sobre el alma y le exige perentoriamente que atienda sus caprichos y comodidades, cuando a fin de cuentas su desenlace son caminos de muerte: la persona disipa sus días en la vanidad y en la servidumbre física, desatendiendo por completo la rectificación de su propia alma.
El Gaón de Vilna explica que "hay camino que parece derecho al hombre" - que también la Sitrá Ajará (el lado del mal) se le presenta a veces al hombre como un camino recto, tal como vimos: "Panal que destila son los labios de la extraña". Hay situaciones en las que la Sitrá Ajará se muestra como un camino recto: ven, este es el camino correcto, así se debe actuar, así se debe vivir. Y ya se ha explicado en otra ocasión que la fuerza del iétzer hará (la mala inclinación) tiene a veces el poder de vestirse incluso con ropajes rabínicos, y tiene la capacidad de mostrarte una transgresión como si fuera una mitzvá. A la persona le parece que este es el camino recto y que así corresponde actuar.
"Pero su final son caminos de muerte" - y nótese con precisión: no dice "camino" en singular, sino "caminos" en plural. Cuando estás en manos de la Sitrá Ajará, no importa por dónde te haya tomado: todos los caminos conducen a la muerte. Te tienta con un camino que te hace ver como una mitzvá, te hace parecer como un tzadik, te seduce con mil y un métodos - mil y un caminos, y todos ellos conducen al final al Guehinom. Por lo tanto, no te dejes seducir por el hecho de que el camino te parezca recto al principio.
Sobre "El alma laboriosa labora para sí", explica el Gaón de Vilna según lo que fue dicho: "Si has estudiado mucha Torá, no te atribuyas mérito, pues para esto fuiste creado". Pues antes de que el hombre nazca, mientras está en el vientre de su madre, le enseñan toda la Torá entera - todo lo que puede alcanzar en este mundo se lo enseñan allí. Y esto es "si has estudiado mucha Torá" - ¿y por qué estudiaste mucha Torá? "Pues para esto fuiste creado", con ese propósito fuiste formado. Aquella Torá que aprendiste en el vientre materno la aprendiste porque debes estudiarla a lo largo de tu vida. Por lo tanto, no te conformes con eso ni digas "me basta con esto" - sino que lo que aprendiste entonces fue para que lo alcances ahora.
Y con esto se explica la máxima: "Si te esforzaste y encontraste, cree", lo cual resulta asombroso. ¡Si me esforcé, entonces no es un hallazgo! Algo que el hombre adquiere mediante el esfuerzo es lo opuesto a un hallazgo, pues un hallazgo ocurre de forma imprevista. Si me esforcé tres días y construí una mesa, ¿acaso "encontré" la mesa? Se diría "te esforzaste e hiciste", o "caminaste y encontraste", pero ¿"te esforzaste y encontraste"? Explica el Gaón de Vilna: si te esforzaste en un asunto de la Torá y llegaste a una resolución, sabe que nada nuevo ha surgido para ti ahora; más bien, ese concepto ya estaba contigo desde el vientre de tu madre, solo que se había extraviado, y ahora que te esforzaste y diste con él, simplemente hallaste lo que habías perdido. No se trata de "profundicé e innové una respuesta", sino que ciertamente es un hallazgo, pues ya estaba en tu poder y solo se te había extraviado.
Y esto es lo que está escrito en nuestro versículo: "El alma laboriosa labora para sí, porque su boca se lo impone" - esa misma boca que aprendió toda la Torá entera antes de salir al aire del mundo, es la que lo apremia y lo obliga a ser un alma laboriosa. ¿En virtud de qué se esfuerza? En virtud de su boca, que ya se esforzó en ello antes de nacer. Y lo mismo ocurre con las acciones: la regla es que si las obras de una persona superan a su sabiduría, su sabiduría perdura, pero si su sabiduría supera a sus obras, su sabiduría no perdura; y de quien estudia Torá y no la cumple, se dijo que mejor hubiera sido que su placenta se hubiera vuelto sobre su rostro; "más que tu estudio, haz". Así pues, si ves que realizas buenas acciones, sabe de qué fuerza proviene: de la fuerza con que "su boca se lo impuso". Y lo mismo respecto al estudio en sí: la boca que aprendió la Torá en el vientre materno lo apremia y lo obliga a ocuparse y actuar según estas enseñanzas.
En la Guemará, en el tratado de Sanhedrín 99b: Rabí Akiva dijo: "Canta cada día, canta cada día". Dijo Rav Itzjak bar Abudimi: "¿Cuál es el versículo? Como está dicho: 'El alma laboriosa labora para sí, porque su boca se lo impone' - él se esfuerza en este lugar, y su Torá se esfuerza por él en otro lugar". Y explica Rashí: "'Canta cada día' - ordena tu estudio, aunque ya esté ordenado en tu boca como una canción, y esto hará que en el Mundo Venidero estés con alegría y con cantos".
La idea es conocida: cuando se quiere recordar algo, existe el método de ponerle música. Se le pone melodía a las tablas de multiplicar para que los niños las recuerden, y para que no olviden el abecedario inglés hicieron de ello una canción. Cuando se hace una canción es más fácil recordar, y ya Jazal señalaron esta ventaja. Por eso dijo Rabí Akiva: "Canta cada día" - que el estudio esté ordenado como un canto, y entonces merecerás llegar al Mundo Venidero con alegría y canciones. "El alma laboriosa labora para sí" - puesto que él se esfuerza en la Torá, la Torá se esfuerza por él. "Porque su boca se lo impone" - dice Rashí: pone constantemente las palabras en su boca, como la albarda sobre el asno.
Y cabe añadir otra explicación a lo que dijeron: "Él se esfuerza en este lugar, y su Torá se esfuerza por él en otro lugar": muchas veces una persona estudia un tema específico y, de repente, se le aclara otra suguiá, o se resuelve una dificultad en otro pasaje. ¿Cómo es posible? El alma laboriosa labora para sí: tú te esfuerzas en un tema y ella se esfuerza por ti en otro lugar, como si el alma alcanzara con ello comprensiones en otras partes de la Torá. Por lo tanto, el hombre siempre debe aumentar su estudio de la Torá y no quedarse estancado en el mismo punto diciendo: "Esto todavía no me queda claro"; estudia más y más, y los temas adicionales te ayudarán a comprender también allí donde te habías quedado trabado.
Y Rashí agrega además: "'Canta cada día' - quien se ocupa constantemente en cantos y melodías se convierte en cantor; del mismo modo, quien repasa la Torá, esta se vuelve ordenada y fluida en su boca". Así como en el canto, cuando uno canta constantemente se vuelve un cantor, así también quien canta y entona la Torá, la Torá se convierte en parte de él y queda ordenada en su boca. Y sobre lo que dijeron: "Y su Torá se esfuerza por él en otro lugar", explica Rashí: va en su búsqueda y le ruega a su Creador que le revele los secretos y los órdenes de la Torá. ¿Y por qué? Porque impuso - inclinó y doblegó - su boca sobre las palabras de la Torá. He aquí una nueva explicación del versículo: el hombre se esfuerza en la Torá, pero lo hace hasta el límite de su capacidad, y la capacidad intelectual que recibió no puede alcanzar más. Se le dice: no tienes de qué preocuparte. Sabe que mientras te esfuerzas aquí abajo, la Torá que aprendiste asciende a lo alto y le ruega al Amo del Universo que derrame sobre ti Torá - incluso cosas que tú no podrías haber alcanzado, incluso temas que espiritualmente están varios niveles por encima de ti. ¿Y por qué? Porque doblegó su boca hacia las palabras de la Torá, obligó y comprometió a su boca a ocuparse pura y exclusivamente de la Torá.
אִישׁ בְּלִיַּעַל כֹּרֶה רָעָה, וְעַל שְׂפָתוֹ כְּאֵשׁ צָרָבֶת׃ - El hombre vil cava el mal, y en sus labios hay como fuego abrasador.
Rabbenu Yoná conecta esto con el versículo anterior: puesto que mencionamos que el sabio piensa antes de hablar qué es lo que desea decir, y no solo eso, sino que en el transcurso mismo de sus palabras "añadirá doctrina", sumando más palabras de sabiduría y comprensiones que se le renuevan al momento de hablar, ven y observa que existe exactamente lo contrario. También el malvado, antes de cometer una mala acción, profundiza primero en el pensamiento del mal: "lo atraparé, le hablaré, le demostraré quién soy". Y cuando lo atrapa, lleva a la práctica lo que había planeado. Y así como al sabio se le renuevan conceptos durante el habla y agrega más, del mismo modo el malvado, en medio de su ira y sus palabras, se enardece aún más y agrega cosas que no estaban en su plan original, cosas que brotan del arrebato del momento; solo que en su caso, todo es para mal.
¿Y qué significa "cava" (koreh)? Explica Rabbenu Yoná: quien cava es quien ahonda y profundiza. Es decir, no comete el mal al azar, sino que profundiza y maquina: ¿cómo le hablaré?, ¿qué le haré?, ¿cómo le causaré daño? Y luego, al momento de hacer el daño, a partir de su furia y su ira agrega y multiplica; y esto es "y en sus labios hay como fuego abrasador", como un fuego que quema, al cual le echa más leña desde el fuego y el hervor de pronunciar las palabras.
¿Qué significa "bəliya'al" (vil / perverso)? Dice el Gaón de Vilna: el hombre desprovisto del temor a Hashem es llamado beliya'al, de la expresión "beli ol" (sin yugo), pues no tiene sobre sí el yugo del Reino de los Cielos. Y esta persona "cava el mal": todo el tiempo está cavando, profundizando y maquinando pensamientos sobre cómo hacer daño a su prójimo. "Y en sus labios", es decir, en su hablar, "hay como fuego abrasador", tal como cita la Guemará que solían herirse unos a otros con las espadas de sus lenguas. Hay personas a cuya boca más vale no acercarse: su lengua es afilada, y si tan solo dices algo, te atraviesa con sus palabras. Este es el malvado: no solo cava el mal y piensa cómo perjudicar a su compañero, sino que además su lengua es cortante, terrible, denigrante, humillante, hiriente y ofensiva; y todo con las espadas de su lengua, sin necesidad de levantar una mano.
Y sepan ustedes que, a veces, la violencia verbal es mucho más dura que la violencia física. Una bofetada, el niño la olvidará al día siguiente. Pero cuando le dijiste a un niño palabras de desprecio, le dijiste que es un cero a la izquierda, que no vale nada, que jamás saldrá nada bueno de él, que te avergüenzas de él, esa herida permanecerá como una quemadura, como una marca de fuego en su alma durante largos años. Y aquellos niños que crecen para ser adultos heridos emocionalmente por sus padres, se debe principalmente a los insultos, las humillaciones y la falta de respeto hacia el niño. Sin duda golpear es algo totalmente negativo, cuando una persona Dios no lo permita se acostumbra a golpear a sus hijos, pero la palabra hiriente es mucho peor que un golpe.
Hay una parábola, cuyo origen parece provenir de las naciones: cuentan que había un hombre que tenía como amigo a un oso. Vivían juntos y se cuidaban mutuamente. Un día el oso comió algo, al parecer algún animal muerto, y cuando se acercó al hombre para abrazarlo, el hombre percibió el mal olor de su boca y le dijo: "¡Qué mal hueles, es imposible acercarse a ti!". Cuentan que el oso se apartó, profundamente herido por aquellas palabras. Se marchó pensativo, y al día siguiente regresó ante el hombre, le entregó un palo y le dijo: "Golpéame". El hombre le dijo: "No quiero, ¿por qué habría de golpearte si eres mi amigo?". El oso insistió: "No, te lo pido, golpéame". Lo golpeó, y el oso le dijo: "Golpéame más, más fuerte", hasta que comenzó a sangrar. Entonces el oso le dijo: "¿Ves? Estos golpes van a cicatrizar, pero el daño que me causaste con tus palabras tardará mucho tiempo en sanar". Y se despidió de él para siempre.
Esta parábola viene a ilustrar el punto: una palabra fuera de lugar, una expresión ofensiva e hiriente, es muy difícil de recoger después. Un golpe pasa, incluso una fractura puede sanar, pero una fractura en el alma, una ofensa, una traición y cosas semejantes, son asuntos sumamente difíciles; y esto es "como fuego abrasador", una quemadura de fuego que resulta extremadamente dolorosa.
El Gaón de Vilna se detiene aquí en tres aspectos, y volverá a hacerlo más adelante: pensamiento, palabra y acción. Estas son tres dimensiones en el obrar humano, y guardan una jerarquía: el pensamiento está en la cima, el habla por debajo de él, y la acción por debajo del habla. Y si quisiéramos determinar dónde radica el daño mayor, nos parecería a simple vista que el daño más grave está en la acción: "Aquí solo lo pensé, allá solo lo hablé, pero aquí lo llevé a cabo". Sin embargo, la verdad es exactamente la contraria.
Pues en correspondencia con estos tres niveles se encuentran el néfesh, el rúaj y la neshamá. El néfesh es la sangre, y su morada está en la sangre, en el hígado. El rúaj es una parte más espiritual, y reside en el corazón. Y la neshamá se halla ya en el cerebro, en los mojín (la mente), siendo la parte más elevada. Cuando una persona daña el néfesh, se trata del daño en el nivel más bajo, en la parte corporal. Cuando daña el rúaj, esto atañe ya a la fuerza de la palabra, "espíritu parlante" (rúaj memalelá), un plano sumamente elevado. Y cuando daña el pensamiento, dice el Rambam, es como si hubiese introducido un ídolo dentro del Santuario, puesto que el pensamiento es el Santo de los Santos, el lugar más excelso, los mojín, la Corona, la morada de la neshamá; y ni siquiera de la neshamá en sí misma, que está por encima de ello y envía destellos de su luz hacia la mente del ser humano. Y dado que este es el nivel más encumbrado, un defecto en el pensamiento es el más grave de todos. Porque no es comparable levantar polvo en el palacio de un rey que ensuciar el baño de una estación central: aunque allí se ensució y aquí solo se levantó un poco de polvo, por una mota de polvo en el palacio del rey pueden quitarle a uno la cabeza, mientras que a una gran suciedad en otros lugares no se le dará tanta gravedad. Y el pensamiento es el palacio del Rey.
Y según esto explica el Gaón de Vilna que aquí se alude a tres aspectos: "bëliyaal" (perverso) en el pensamiento, pues maquina constantemente malos designios; "cava el mal" en la acción, excavando en la práctica; "y en sus labios" en el habla. En correspondencia con las tres facultades activas del hombre, enumeró las tres acciones del malvado: mal pensamiento, mala acción y habla perversa; sus labios son como fuego ardiente.
El Ralbag explica que el hombre perverso siempre trama el mal en su corazón, y cuando expresa palabras en sus labios, se hace evidente lo que alberga en su interior. Es decir, ¿cómo se sabe qué planea y qué daño maquina? Al escuchar lo que habla. Y añade el Ralbag: más mal saldrá de su boca que el que realmente hay en su corazón. Esta es una realidad que observamos a menudo en los malvados: se jacta de su maldad y profiere amenazas perversas mucho más allá de lo que cometerá en la práctica. "El hombre perverso cava el mal": alberga malos pensamientos, pero "en sus labios hay como fuego ardiente"; si uno lo escucha describir lo que hará, cómo acabará con él, lo destruirá y lo arruinará, verá que en sus labios hay mucho más de lo que realmente tiene en su corazón.
Y se puede añadir a esto: la realidad es que cuando una persona piensa mal de alguien, al hablar suele decir mucho más de lo que verdaderamente piensa. Esto es sumamente común en una discusión - entre cónyuges, socios, conocidos o familiares -, donde en el calor de las palabras a veces se expresa mucho más allá del pensamiento real. Siempre es necesario recordar esto para tomar las palabras con cautela y reserva. A veces, en el fragor de la discusión, uno dice cosas que ni siquiera piensa, sino que, como el otro ataca, uno responde para contratacar y ponerse al mismo nivel de las acusaciones lanzadas, imputándole cosas que uno mismo sabe que no son ciertas. Mas por encontrarse en medio del altercado, busca demostrar que el otro fue injusto, que tuvo malas intenciones y quiso perjudicarlo, aun cuando en verdad esa no haya sido la realidad.
¿Y por qué es tan importante tener esto presente? Porque después de la tormenta llega la calma, y a veces el mayor problema tras aplacarse la tormenta son los resentimientos y los residuos amargos que quedan. Entonces se vuelve sumamente difícil restablecer la paz y limar las asperezas, pues ella recuerda lo que él le dijo en el calor de la disputa y él recuerda lo que ella le dijo, y durante largo tiempo resulta difícil desarraigar esos rencores del corazón. Pero si uno sabe, conforme a las palabras del Ralbag, que a veces la persona exagera y desborda en sus palabras mucho más allá de lo que piensa en verdad, tomará lo dicho con reservas y no lo atribuirá al sentir genuino de quien lo dijo.
Explica el Malbim: después de haber descrito el camino de la sabiduría, que reviste al hombre de humildad, confianza (bitajón), inspiración divina (ruaj hakódesh) y la capacidad de retornar a los descarriados hacia Hashem Itbaraj - tal como se vio, que mediante la gracia vertida en sus labios acerca a los alejados -, ahora el versículo pasa a mostrar cómo se ve el insensato. El camino del necio es diametralmente opuesto, y este es el método de Shelomó: poner uno frente al otro, para contemplar la ventaja de la sabiduría sobre la necedad como la ventaja de la luz sobre la oscuridad.
Existe el "hombre perverso" (ish beliyaal), que se ha despojado por completo del yugo celestial, y él "cava el mal" en su corazón, en lo más profundo; por ello se emplea el término "cava", como un túnel que se excava hondo. Cava el mal en las profundidades y trama el perjuicio contra su prójimo. "Y en sus labios hay como fuego abrasador": aquí el Malbim interpreta de un modo diferente a todas las explicaciones anteriores. Cuando se encuentra con su prójimo, le dice: "¡Shalom alejem! ¡Qué inmensa alegría encontrarte! ¡Cuánto tiempo he esperado verte! ¡Directamente del Cielo te envió el Santo, bendito sea, aquí! ¡Qué día tan maravilloso que merecí verte!". En resumen, lo adula con un verdadero fuego ardiente de supuesto cariño que proyecta hacia su prójimo; pero por dentro, "el hombre perverso cava el mal", en su interior urde malos designios contra él.
Hay un dicho tradicional yemenita que ilustra esto: cuando llega un huésped en un momento inoportuno, el dueño de casa dice hacia afuera: "Baruj Hashem, ¡qué bueno que viniste! ¡Estoy tan feliz de verte!", y en el mismo aliento murmura: "¿Quién dejó la puerta abierta?". Es decir: ¿por qué dejaron la puerta abierta? ¿Acaso tengo tiempo ahora para visitas? Quiero descansar. Así también actúa el hombre perverso: cava el mal, y en sus labios hay como fuego ardiente; te recibe con un entusiasmo de fuego, pero en lo más íntimo su pensamiento es negativo.
Y esta misma idea se halla plasmada en otro versículo: "Escoria de plata recubierta sobre barro son los labios fervientes y el corazón perverso". Es exactamente el mismo concepto: por fuera aparenta ser plata pura y sus labios arden de afecto hacia su prójimo, habla con entusiasmo y regocijo como si estuviera encantado con su presencia, pero en verdad tiene un "corazón perverso". Del mismo modo ocurre aquí: "sus labios son como fuego ardiente", mientras que en su interior "el hombre perverso cava el mal".
Hemos aprendido en este pasaje el sendero que asciende desde la sabiduría hacia la dulzura: quien alcanza un conocimiento pleno en la Torá y añade en ella una enseñanza profunda, las palabras de la Torá se vuelven para él "panal de miel": dulces para el alma y medicina para los huesos, una dulzura espiritual que encierra sanidad también para el cuerpo, y salvación del Guehinom para el alma y del castigo de la tumba (jibut hakéver) para el cuerpo. En virtud de este nivel, puede reprender al necio y mostrarle una insensatez sin igual: que el alma eterna sea esclava sometida de la boca y del cuerpo efímeros, pues "hay camino que parece derecho al hombre, pero su fin son caminos de muerte". Y puesto que en su fuero interno el necio conoce la verdad, la reprensión cae en terreno fértil. A partir de allí, Shelomó pasa a mostrar lo opuesto: el hombre perverso, cuyas tres facultades son malas (pensamiento, habla y acción), cava el mal en lo recóndito de su corazón y en sus labios arde un fuego devorador, ya sea mediante las espadas de su lengua o a través de una adulación que no es más que la máscara de un corazón maligno. De aquí se desprende una inmensa lección sobre el poder de la palabra: un golpe físico cicatriza, pero una expresión hiriente deja una quemadura en el alma durante años.