Introducción: Clase inspirada en las enseñanzas del Rabino Boaz Shalom - Mishlé Capítulo 3
El capítulo 3 de Mishlé (Proverbios) abre con un llamado del rey Salomón a su hijo: recordar la Torá, cumplir las mitzvot y grabar la sabiduría en el corazón hasta que llegue a ser parte del ser humano mismo. En esta clase seguiremos la explicación del Malbim sobre los primeros cuatro versículos, y veremos cuán precisa es cada palabra en ellos: la diferencia entre 'Torá' y 'mitzvot', entre 'largura de días' y 'años de vida', y entre 'jésed' (bondad) y 'emet' (verdad).
בְּנִי תּוֹרָתִי אַל־תִּשְׁכָּח וּמִצְוֺתַי יִצֹּר לִבֶּךָ׃ - Hijo mío, no olvides mi Torá, y guarde tu corazón mis mandamientos.
'Mi Torá' abarca todas las enseñanzas de la Torá: las leyes, las halajot e incluso aquellas normas que hoy no tienen aplicación práctica directa, como los preceptos relativos a los sacerdotes (cohanim) y las ofrendas (korbanot), dado que no poseemos el Gran Templo (Bet HaMikdash). A pesar de ello, cuando decimos 'Torá', nos referimos a la totalidad de su contenido.
Asimismo, en la Torá hallamos relatos históricos. ¿Cuál es su razón de ser? Dice el sagrado Zóhar: desdichado aquel que considere que la Torá es solo un libro de relatos. De haber sido ese su objetivo, ciertamente encontraríamos narraciones mucho más apasionantes, bellas y cautivadoras; se habrían podido componer textos sumamente curiosos. Sin embargo, ¿qué nos enseña la narrativa bíblica? Las virtudes ejemplares (middot) y las conductas rectas. Nos enseña: mira a Esav (Esaú), qué cualidades tan dañinas poseía; y en contraparte mira a Yaakov, hombre íntegro, su elevadísima conducta, su pureza y su grandeza espiritual. Los relatos de la Torá están destinados a inculcarnos emuná (fe en el Creador), la Providencia Divina (Hashgajá Pratit), la certeza de la recompensa y el castigo, y el refinamiento del carácter.
Sobre todo esto nos advierte el versículo: 'no olvides mi Torá' - medita en ella día y noche para recordar la totalidad: las doctrinas, las leyes, las halajot, las normas de conducta y los fundamentos de la fe, todo lo que emana de ella. Acto seguido añade: 'y guarde tu corazón mis mandamientos' - esto se refiere a la observancia fáctica. Una vez estudiada la dimensión conceptual y teórica, es imperativo plasmarla en la acción cotidiana. Uno puede saber a la perfección cómo se colocan los tefilín, pero ¿de qué sirve si jamás los viste? Hay aquí un precepto formal que debe cumplirse.
¿Por qué se utiliza la expresión 'guarde tu corazón' específicamente respecto a los mandamientos? Porque la mayoría de las mitzvot contradicen las pulsiones naturales del corazón: su observancia entraña dificultad, ya que el instinto suele inclinar hacia la dirección opuesta. Mandamientos como 'no hurtarás' o 'no despojarás' desafían la tendencia natural humana hacia el dinero, tal como afirman nuestros Sabios: 'el alma humana codicia el robo y las relaciones prohibidas'. El mandamiento viene, en esencia, a frenar el impulso del corazón y a combatir la atracción hacia lo corrupto, lo pernicioso y lo reprobable.
El corazón constituye la fuerza regente del alma, dirige las facultades del ser humano y todas las acciones se ejecutan bajo su dictamen. Por ello se indica: 'y guarde tu corazón mis mandamientos' - el cumplimiento de los preceptos resguardará al corazón, impidiendo que actúe de manera independiente según sus caprichos y deseos. Como hemos reiterado con frecuencia: el corazón personifica el impulso de 'lo que se me antoja'; mientras que el intelecto y la mente representan 'lo que es debido hacer'. Quizá a la persona le apetecería dormir hasta el mediodía sin levantarse a rezar, pero la mitzvá divina interviene y le señala: ahora debes ponerte de pie para la recitación del Shemá. Esto contraviene la inclinación pasiva, y por esa razón se debe custodiar con firmeza en el corazón, pues este tiende a oponerse a los mandamientos.
כִּי אֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִיפוּ לָךְ׃ - Porque largura de días y años de vida y paz te aumentarán.
Explica el Malbim: cuando las palabras 'días' y 'años' aparecen como términos paralelos en un mismo versículo, 'largura de días' alude a los días colmados de bienestar, mientras que 'años de vida' hace referencia a la cantidad de los años. En síntesis: 'largura de días' denota calidad, que cada jornada esté repleta de bien; 'años de vida' representa cantidad, gozar de una prolongada existencia terrenal. Y es factible que exista uno sin el otro: hay quienes alcanzan una edad muy avanzada sin experimentar verdadera calidad de vida, sumidos en años de sufrimiento, dolor, congoja, pobreza y carencias; obtuvieron años de vida pero carecieron de largura de días. De igual modo ocurre lo inverso: personas cuyos días fueron plenos y sublimes pero breves, falleciendo a los cuarenta años, que Dios nos libre. Por tal motivo, el texto asegura: por el mérito de 'no olvides mi Torá, y guarde tu corazón mis mandamientos', serás colmado de ambos: días pletóricos de dicha y una vida de prolongados años.
El Malbim agrega además: la palabra 'shanim' (años) suele expresar cambio (shinui), y la mayoría de los cambios en la vida del hombre suelen ser para mal. Por eso se dice: 'y años de vida y paz', para que todos los cambios que experimentes sean únicamente para bien. Existe el dicho: 'no news is good news', cuando no hay noticias, son buenas noticias. Cuando cada veinte minutos hay un boletín de última hora, es señal de que ocurrió algo malo; pero cuando repiten las mismas noticias durante dos semanas, uno dice: Baruj Hashem, no ha habido ningún cambio. Por lo tanto, la promesa del versículo es que tus cambios sean solo para el éxito, la bendición y la paz.
A partir de esto se comprende muy bien la enseñanza de Jazal: está escrito: 'los días de los ancianos que prolongaron sus días después de Yehoshúa', y explicaron nuestros Sabios: prolongaron sus días, pero no prolongaron sus años. Aparentemente es lo mismo, pero Jazal fueron minuciosos con las palabras: 'prolongaron sus días' se refiere a la calidad, días colmados de bondad y sosiego; mientras que la cantidad, vivir cien o ciento cincuenta años, corresponde a la categoría de 'años', y en eso no se prolongaron. Tuvieron calidad, pero no cantidad.
Se puede añadir otra alusión de que 'longitud de días' (oréj yamim) expresa calidad: ¿cuál es la expresión talmúdica 'arij lemán deamar arij'? No se refiere a largo frente a corto, sino que 'arij' significa bueno, digno, adecuado de hacer. Aunque aquello es arameo y esto es Lashón Hakódesh, y por ende se trata solo de una alusión, 'oréj yamim' alude a días buenos. Por cierto, muchas veces encontramos la expresión 'días largos', y los comentaristas explican que se refiere a días buenos; 'largos' en el sentido de 'arij', es decir, buenos.
Resulta entonces que se le prometen ambas cosas: tanto longitud de días - días de bien en calidad, como años de vida - muchos años en cantidad. Y además 'y paz' (veshalom) - íntegro en su cuerpo, íntegro en sus bienes, en paz en su hogar e íntegro en todo lo que posee. Todo esto le concederán por la fuerza de la santa Torá.
Y algo muy interesante: ¿dónde se encuentra la mayor esperanza de vida en Israel? En Bnei Brak. Y eso que en Bnei Brak la gente no suele hacer deporte; como mucho se mecen junto al shtender. Los gimnasios no son su fuerte, y ni siquiera hay parques para correr. ¿Dónde correrían? Y aun así, allí hay longevidad. ¿Por qué? Porque la Torá lo dice, y existe una promesa: 'Longitud de días y años de vida y paz te aumentarán'. ¿Y cómo? 'Hijo mío, no olvides mi ley, y tus mandamientos guarde tu corazón'. Y también: 'Y las atarás por señal en tu mano, y estarán por frontales entre tus ojos, y las escribirás en las jambas de tu casa' - ¿y qué dice a continuación? 'Para que se multipliquen vuestros días'. La Torá promete que mediante el cumplimiento de las mitzvot se alargarán vuestros días, y lo mismo con respecto a honrar al padre y a la madre. Aunque Jazal interpretan 'se multipliquen vuestros días' en alusión al Mundo Venidero - 'en un mundo que es todo largo' -, y nuevamente vemos que se trata de la calidad de vida, pues el bien supremo pertenece al Mundo Venidero; no obstante, el principio permanece: cuando la persona cumple las mitzvot de Hashem, sus días y sus años se prolongan.
חֶסֶד וֶאֱמֶת אַל־יַעַזְבֻךָ קָשְׁרֵם עַל־גַּרְגְּרוֹתֶיךָ כָּתְבֵם עַל־לוּחַ לִבֶּךָ׃ - La bondad y la verdad nunca se aparten de ti; átalas a tu cuello, escríbelas en la tabla de tu corazón.
Explica el Malbim: la mayor parte de la Torá se resume en 'jésed y emet' (bondad y verdad). Las mitzvot entre el hombre y su prójimo corresponden a la categoría de jésed, mientras que las convicciones y fundamentos de la fe corresponden a la categoría de verdad. Quien beneficia a su prójimo hace jésed con él: 'ciertamente le ayudarás', 'cuando prestes dinero a mi pueblo', 'ciertamente se los devolverás a tu hermano' - devolviéndole su objeto perdido -, así como el abstenerse de causarle daño. Todas las mitzvot entre el hombre y su semejante quedan comprendidas dentro del jésed. En cambio, los fundamentos de la fe pertenecen a la verdad: si uno cree en vanidades erróneas, vive en la mentira y cree en la ilusión; pero si cree en Hashem, bendito sea, que es la fuente de la verdad, se aferra a la verdad auténtica.
'La bondad y la verdad nunca se aparten de ti': alcanza la verdad en las convicciones y en la fe, y no permitas que tu mente se confunda creyendo en vanidades. Y esto no se refiere únicamente a la idolatría; puede haber una persona dedicada al estudio de la Torá pero que, como dijeron Jazal, 'no se ocupó en ella debidamente', y por ende su fe también resulta defectuosa y parcial. En cambio, si te ocupas en ella como corresponde, ameritarás ambas cosas: el jésed hacia el prójimo y la verdad en tus convicciones y en tu fe.
Existe otra distinción: Torat emet (Torá de verdad) y Torat jésed (Torá de bondad). Torat emet es lo que tengo la obligación de cumplir según la ley; Torat jésed es lo que el jasid y el tzadik realizan lifnim mishurat hadin, más allá del deber estricto, como dice el versículo: 'y la enseñanza de bondad está en su lengua', actuando con benevolencia hacia su Creador. Si te doy un préstamo, es un acto admirable; pero cuando te devuelvo el préstamo que me diste, eso es verdad: me prestaste y estoy obligado a pagarte. Sin embargo, cuando te entrego un obsequio, eso es jésed, pues no tengo ninguna obligación de dar regalos.
Y aquí se requiere precaución: 'El ignorante no teme al pecado, ni el indocto puede ser jasid'. Un am haáretz no puede ser un jasid, pero un tzadik sí. ¿Qué es un tzadik? Proviene de la palabra tzéddek (justicia), aquel que hace todo conforme a la ley. En cambio, un jasid es quien es estricto consigo mismo y actúa más allá de lo debido; pero si uno es un am haáretz, ¿cómo sabrá qué sobrepasar? Bien podría ser que precisamente en ese 'más allá' esté incurriendo en una prohibición. Cuando alguien cumple una mitzvá sin conocer bien sus normas y sin haber estudiado a fondo, no hay lugar para la devoción extrema, no sea que aquello que imagina que es piedad resulte ser una falta.
Un ejemplo de los días de Janucá en los que nos encontramos: el momento del encendido es a la puesta del sol o a la salida de las estrellas, según las distintas opiniones. Viene alguien y dice: «Quiero que ya desde las doce del mediodía, cuando pasa mucha gente por aquí, vean velas encendidas; pondré mucho aceite para que siga ardiendo hasta la noche». Recita la bendición en voz alta, toda la calle responde «amén», y enciende; se considera a sí mismo un «jasid»: tú encendiste a las cinco y él ya a las doce, y las velas ardieron hasta la medianoche. Sin embargo, recitó una berajá levatalá (en vano) y no cumplió nada, ya que el encendido mismo realiza la mitzvá, y el encendido se hizo fuera de su debido tiempo. No intentes ser un jasid si no conoces la halajá. El tzadik, en cambio, no busca sutilezas ni complicaciones: ¿a qué hora dijeron que se debe encender? A las cinco; enciendo a las cinco. Esto incluso un ignorante puede cumplirlo; pero para alcanzar la piedad cabal de la jasidut, es imprescindible ser un estudioso conocedor.
A esto se refiere cuando dice: «Jésed y emet no te abandonen» - no solo la verdad, que es el cumplimiento de la mitzvá conforme a la ley estricta y a la obligación, sino también la bondad (jésed), que realices las cosas dentro del marco de la benevolencia superior, según lo que alcances por vía de la piedad elevada o por el espíritu de santidad que repose sobre ti. Y añade el Malbim: según como el ser humano se conduzca con benevolencia y verdad, así el Santo, bendito sea, se conduce con él medida por medida, derramando sobre él bondad de Su bondad y verdad de Su verdad.
«Átalos a tu garganta» - el habla surge de la garganta. Explica el Malbim: la garganta es la parte interior del cuello, el lugar por donde sale la voz, mientras que el adorno - como «el collar de oro sobre su cuello» - se coloca sobre la parte exterior superior. La palabra hebrea alude a la parte interior desde donde emana la voz. Es decir: habla de ellos, ocúpate de las palabras de Torá en todo momento, hasta que sean habituales y fluidas en tu lengua, y por medio de esto el estudio y la sabiduría quedarán grabados en ti.
«Escríbelos sobre la tabla de tu corazón» - el corazón es la fuerza dominante en el ser humano, y el hombre actúa según su voluntad y los deseos de su corazón. Este corazón se siente constantemente atraído por los deseos mundanos, por las aspiraciones de éxito, dinero, honor y fama; sobre él se tienden redes y trampas, con muchas inclinaciones hacia cosas negativas contrarias a los caminos de la sabiduría. Por eso, para adquirir la sabiduría es necesario escribirlos sobre la tabla de tu corazón. ¿Y qué significa escribir? Grabar. Que quede grabado en el corazón, pues de lo contrario se borrará rápidamente. Así como dice: «Y la escritura era escritura de Dios grabada sobre las tablas» - la escritura perdurable es el grabado. Graba estas palabras en tu corazón, y gracias a ello el corazón se apartará de todas esas cosas nocivas.
Y como enseña el Rambam: los pensamientos inmorales solo se hallan en un corazón vacío de sabiduría. Un hombre cuya mente y atención están puestas constantemente en las palabras de Torá, en la santidad y en asuntos espirituales, no deja margen para que la mala inclinación a la inmoralidad penetre en él. ¿Cuándo encuentra entrada? Cuando el corazón está vacío de sabiduría: cuando no se ocupa en palabras de Torá ni en asuntos de sabiduría, y no está inmerso con sus doscientos cuarenta y ocho miembros y trescientos sesenta y cinco tendones en los seiscientos trece preceptos y en cumplir la voluntad de Hashem; es entonces cuando la mala inclinación tiene redes y trampas para atraparlo. Por lo tanto, graba estos conceptos en tu corazón, pues de lo contrario el corazón tenderá naturalmente hacia aquello que lo seduce.
Se cuenta en nombre del Admor de Gur, quien preguntó: ¿por qué está escrito «Y estarán estas palabras que te ordeno hoy sobre tu corazón»? ¿Qué significa «sobre»? ¡Debería haber dicho «dentro de tu corazón»! «Sobre» es por fuera; ¿acaso eso basta? Y explicó: a veces uno le dice a una persona: «Ven a una clase, hay una disertación, una charla de musar, vamos a escuchar». Y él responde: «Mira, no estoy de humor, espiritualmente aún no he llegado a ese nivel». La persona a veces atraviesa días difíciles, momentos de crisis, un estado bajo, y dice: «¿De qué sirve que escuche si no lo voy a cumplir?». Se le responde: es un error. Escucha, vuelve a escuchar, presta atención de nuevo y escucha una vez más. Y aunque por el momento quede solo por fuera y no penetre en el corazón, no importa: «Estarán estas palabras sobre tu corazón»; algún día el corazón se abrirá, y todo entrará en su interior.
Y esta es una realidad palpable. Quienes jamás han escuchado nada, aun cuando desean hacer teshuvá, no saben por dónde comenzar. No saben nada, y hasta cuando quieren hacer una buena acción, a veces cometen una torpeza creyendo que es una mitzvá: salen en Shabat y dan dinero a la caridad. Pero quien ha escuchado y tiene conocimientos, cuando la chispa despierte en él dentro de un tiempo y tenga el deseo sincero de hacer la voluntad de Hashem, todo lo que oyó y aprendió - aunque no lo haya cumplido en su momento, lo cual ciertamente estaba mal - penetra de inmediato en su interior. Sabe al instante qué hacer: toma un sidur y se pone a rezar, se coloca los tefilín, está al corriente de todo. Todo estaba depositado «sobre» el corazón, y en ese instante entra por completo.
De ahí se comprende algo fundamental: cuando se dice de alguien «este rabino lo encaminó hacia la teshuvá», no siempre es del todo exacto. Muchas veces el rabino fue únicamente quien dio el último golpe de martillo. A esa persona, por un lado, una tía le inculcaba valores de a poco; por otro, sus padres le aconsejaban, y un cuñado le hacía comentarios oportunos cada vez que lo veía. Después de todo, no descubrió la Torá de un momento a otro: llevaba cincuenta años escuchando sobre ella. El momento decisivo tal vez se produjo ciertamente tras la charla de aquel rabino, pero ¿qué fue lo que realmente floreció entonces? Todo lo que le habían transmitido a lo largo de su vida. Uno suele decir con frustración: «Le hablo a una pared, no sirve de nada, sigue igual». Es verdad que parece no haber cambio inmediato; sin embargo, cuando llegue el momento preciso, cada palabra expresada surtirá su efecto y pasará de la potencia al acto. Fueron cincelando la piedra alrededor, picando y puliendo pacientemente, hasta que solo quedaba una última unión a la roca; quien dio el golpe final de martillo fue el rabino. Pero sin todos aquellos que cincelaron antes de él, ¿cómo habría podido ese único golpe completar la obra?
Hay ciertamente casos extremos en los que se logra acercar a alguien a la teshuvá a pesar de que nunca antes tuvo ningún vínculo con el judaísmo, jamás hablaron con él ni escuchó nada - pero esos son casos aislados. En la gran mayoría de las ocasiones precedieron años de preparación y ablandamiento: en un momento escuchó sobre un caso de providencia divina (hashgajá pratit), en otro vio con sus propios ojos cómo a quien hizo el mal le sobrevino el mal, en otra ocasión le enviaron por correo electrónico un indicio oportuno sobre algo que ocurrió, y aquí presenció algún otro asunto. Ninguno de esos detalles por sí solo lo hizo retornar en teshuvá, pero fueron obrando, acumulándose y surtiendo efecto, hasta que en el instante propicio todas esas influencias se manifestaron en su plenitud.
וּמְצָא־חֵן וְשֵׂכֶל־טוֹב בְּעֵינֵי אֱלֹהִים וְאָדָם׃ - Y hallarás gracia y buen entendimiento ante los ojos de Dios y del hombre.
Explica el Malbim: es verdad que también mediante la sabiduría y el entendimiento humanos - no sabiduría divina, no Torá - la persona halla gracia y entendimiento. En primer lugar, los hombres sabios y prudentes dicen de él que ha alcanzado entendimiento, es decir, que hay sabiduría y lógica en las disciplinas que cultiva. Y en segundo lugar, halla gracia ante los demás, pues los hombres sabios y perspicaces suelen gozar del aprecio de la gente: siempre tienen a mano una reflexión agudo e inteligente, y las personas se acercan a ellos deseando escuchar su criterio.
Pero has de saber que mediante la Torá, por medio de la sabiduría divina, hallarás gracia y un buen entendimiento ante los ojos de Dios. Por la vía humana sólo hallaste gracia ante el hombre - eres sabio en el conocimiento natural y las personas se sienten atraídas hacia ti para escuchar tus reflexiones; aquí has alcanzado algo infinitamente superior: gracia ante los ojos de Hashem, bendito sea.
Y hay más: en la sabiduría humana alcanzaste 'entendimiento' - un conocimiento determinado; pero 'buen entendimiento' significa que alcanzarás las percepciones espirituales auténticas, el nivel de rúaj hakódesh (inspiración divina). Una persona puede ser la más sabia y erudita en las ciencias naturales, llegando incluso al nivel de Aristóteles, sobre quien el Rambam señala que alcanzó el grado previo a la profecía, pero ¿acaso goza de rúaj hakódesh? ¿Acaso recibe mensajes procedentes de Dios? Su sabiduría es terrenal y material; se trata de entendimiento, mas no de un buen entendimiento.
Y la excelencia del 'buen entendimiento' radica en que todos los conocimientos que de él derivan son la verdad absoluta. Cuando profundizas en la sabiduría natural cabe la posibilidad de que te equivoques, de que hayas arribado a una conclusión imprecisa; pero el 'buen entendimiento', que procede de Su bondad infinita, te permite conocer todo con absoluta certeza, pues emana directamente de la Fuente. ¿Y de qué manera se amerita? Hallando gracia ante los ojos de Dios, cumpliendo la Torá y viviendo según la sabiduría divina; entonces gozarás de Su favor, recibirás un buen entendimiento y, por añadidura, también lo tendrás 'ante los ojos del hombre': merecerás la estima de tus semejantes y acudirán a instruirse con la sabiduría de tu boca.
Shlomó Hamelej enseña a su hijo un orden integral: 'No olvides mi Torá' - el estudio y la meditación ininterrumpida en todas las facetas de la Torá: preceptos, halajot y relatos que transmiten fe, providencia y rectitud de carácter; 'y guarde tu corazón mis mandamientos' - el cumplimiento práctico que somete y gobierna al corazón inclinado tras los deseos. Como recompensa se prometen 'largura de días' en plenitud cualitativa, 'años de vida' en abundancia cuantitativa y paz integral en el cuerpo, en el sustento y en el hogar, transformando toda circunstancia para bien. 'Que la bondad y la verdad no te abandonen' - integridad en las relaciones interpersonales y en los fundamentos de la fe, aunando la Torá de estricta justicia con la Torá de bondad que actúa más allá del deber legal, siempre que seas un estudiante consagrado. 'Átalas a tu garganta' - expresándolas de continuo con tus labios; 'escríbelas sobre la tabla de tu corazón' - grabándolas hondo en el interior, pues de lo contrario terminarán por borrarse, tal como enseña el Rambam: los pensamientos indebidos sólo hallan cabida en un corazón desprovisto de sabiduría. E incluso aquellas enseñanzas que por ahora sólo reposan 'sobre' el corazón desde fuera, llegará el día en que penetren en lo más profundo. Al final de cuentas, la Torá asegura a quien se apega a la sabiduría divina lo que el intelecto humano jamás podrá brindar: gracia a los ojos de Dios, un buen entendimiento colmado de verdad absoluta y, por consecuencia natural, gracia y estima ante los ojos del hombre.