Introducción: Un versículo, cuatro perspectivas
En el capítulo 16 que tenemos ante nosotros, nos detenemos en un versículo sobre el cual se han expresado conceptos sumamente profundos, y cada uno de los grandes comentaristas abre una perspectiva distinta: Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, el Ralbag y el Malbim. El versículo contrapone dos arquetipos: el hombre cuyo intelecto es la fuente de su vida, y el insensato, en quien todo lo que recibe o imparte se denomina "mussar", pero no es más que pura necedad.
מְקוֹר חַיִּים שֵׂכֶל בְּעָלָיו וּמוּסַר אֱוִלִים אִוֶּלֶת׃ (משלי טז, כב) - Manantial de vida es el entendimiento para quien lo posee, mas la instrucción de los insensatos es necedad.
Rabenu Yoná: El deseo ciega los ojos del intelecto
Las palabras de Rabenu Yoná aquí son extraordinarias: en cuanto la persona codicia las malas acciones - se apega a las transgresiones, las anhela, y elige el afecto de los malvados o su compañía, buscando a los transgresores y disfrutando de estar con ellos -, "se trastornará su corazón, y además su propio intelecto se volverá en su contra para destruirlo". El corazón y la razón, esas facultades destinadas a encaminar con rectitud al ser humano, se vuelven en su perdición. ¿Por qué? Porque la pasión ciega los ojos del intelecto, y el afán y la codicia sustituyen al discernimiento. Cuando domina el deseo, el intelecto no ve; la razón cuelga un cartel de "fuera de servicio". En ese momento simplemente le apetece, y nada más.
Sin embargo, el hombre no está dispuesto a admitir que es un mero esclavo de sus pasiones, y por eso se inventa una ideología. Un individuo que traicionó a su esposa argumentó: "Miren, el ser humano por naturaleza no fue creado para estar limitado a una sola relación. En el origen, incluso en la Torá, el hombre se casaba con varias mujeres". No lo llames traición, no hables en tono despectivo: según él, es "natural". ¿Y de dónde brota todo esto de lo "natural"? ¿De dónde nació semejante ideología? De las bajas pasiones y del hábito de reincidir en la falta, hasta verse forzado a fabricar una justificación. De lo contrario, tendría que reconocer que es una persona vil: hay una mujer que cree en él y confía en él, y él actúa de esa manera. Si ella hiciera lo mismo, ardería en indignación. Pero no: se construye una ideología y así queda en paz con sus actos. ¿Qué ganó? A ese fastidioso que lleva por dentro, al que algunos llaman conciencia, lo silenció por completo. Ya tiene una ideología que explica por qué lo hace.
Lo mismo ocurre con el ladrón: "No vayas a pensar que soy un ladrón. Son compañías de seguros, ¡es una mitzvá sacarles a ellos! Si te contara lo que hacen, se te erizarían los pelos. Es un deber quitarles; yo busco oportunidades para sacarles dinero, y te aseguro que está comprobado, puedes quedarte tranquilo". Tiene una codicia, tiene un capricho, y se busca una ideología. Y esto es precisamente lo que enseña Rabenu Yoná: por codiciar las obras pecaminosas, se trastorna su corazón y su propio intelecto se convierte en su ruina. Uno deforma la razón hasta convertirla en un instrumento que justifica cualquier transgresión.
¿Y de qué se deriva esto? Rabenu Yoná cita un versículo explícito: "Porque el soborno ciega los ojos de los sabios". ¿Cuál es la justificación para proceder así? Cien mil shékels. Cien mil shékels constituyen un soborno, y por sabio que seas, el soborno es capaz de cegar tus ojos. Y nótese bien qué significa "cegar sus ojos": que tras cometer el acto, la persona pasa a identificarse plenamente con lo hecho y le encuentra justificaciones. El soborno provoca que los ojos queden ciegos para percibir la propia torcedura y advertir que se está cometiendo una infamia.
Rabenu Yoná añade en nombre de Jazal: "Nadie ve faltas en sí mismo, ni quien ama ve faltas en su amado". ¿A quién tiene el hombre más cerca? A sí mismo. Uno es sumamente allegado a su propia persona: con los hijos y con la esposa no es seguro que siempre concuerde, pero consigo mismo sin duda que sí. En segundo grado de cercanía está su billetera, que también le acompaña más de cerca que nadie, y después vienen su esposa y sus hijos. Por eso jamás verá culpa en sí mismo: si lo acusas, de inmediato tiene listas explicaciones, ideologías, motivos y argumentos. ¿De dónde surge esto? Exactamente del mismo principio: como me amo a mí mismo, ese amor funciona como un soborno. ¿Acaso voy a decir de mí mismo que actúo mal? Por lo tanto, el intelecto se falsea, y aquello que todos ven torcido en mí, yo soy incapaz de verlo. ¿Y cuál es el soborno? Mi propio honor. Si admito que estoy equivocado, me verán como alguien indigno. "No, yo estoy perfectamente bien; así es como debe ser; tal como me ven, soy el modelo a imitar". Todo el mundo vive con esa convicción, seguro de su propia rectitud.
"Ni quien ama ve faltas en su amado". Se ha contado más de una vez sobre aquella madre a quien le dijeron que a una madre le cuesta ver los defectos de sus hijos, a lo que ella contestó: "No estoy de acuerdo. Pienso que si mis hijos tuvieran defectos, con toda seguridad los vería". ¿Qué se le va a hacer? Tiene hijos perfectos. Todos nosotros somos perfectos, Baruj Hashem; si Hashem nos puso en este mundo fue sólo para ayudar a los demás a salir de su situación. Hay almas, dicen los libros sagrados, que descendieron únicamente para socorrer a la generación; nosotros vinimos a ayudar a la generación, la época nos necesita, y nosotros mismos, Baruj Hashem, no necesitamos rectificar nada. ¿Y de dónde procede todo esto? De desear las obras del pecado y simpatizar con los malvados, proceso por el cual el corazón y la razón se transforman en fuerzas de destrucción.
La instrucción de los insensatos es necedad: Cuando el insensato reprende a su hijo
Por esta razón, explica Rabenu Yoná, fue dicho: "y la instrucción de los insensatos es necedad". Cuando un amigo o un padre viene a darle mussar al insensato o a su propio hijo, indicándole qué hacer y qué evitar, ¿qué clase de instrucción le ofrecerá? Forzosamente una enseñanza torcida, pues en el insensato la desviación ya se ha convertido en ideología. El hijo regresa de la base militar y dice: "Papá, me dejaron castigado sin salir dos Shabatot; el comandante me sancionó porque me faltaba el uniforme, alguien se lo llevó". El padre le responde: "¿Cómo que se lo llevaron? ¿Por qué te quedaste callado? Si te lo quitaron a ti, ¡ve y quítaselo a otro!". ¿Y quién es este padre? El mismo que le sustrae a la compañía de seguros. Es un ladrón y a la vez engendra una banda de ladrones: instruye a su hijo en el delito.
Y si le preguntas: "Señor, ¿acaso esto es justicia?", él responderá: "¿Por qué habría él de perder y pasar dos semanas en prisión militar porque un malvado le quitó su uniforme? Si se lo quitaron, así se acostumbra: ¡que se lo quite a otro!". Él lo entiende racionalmente y, no solo lo entiende, sino que también educa a su hijo de ese modo. Y si preguntas: "¿Acaso a tu hijo le gustó lo que le hicieron?". No. "¿Y aun así tiene que hacérselo a otros?". Pero claro: si de la compañía de seguros es una "mitzvá" robar, ¡de aquel que está en la base sin duda es una mitzvá! Y añade otro razonamiento retorcido: "En el seguro es dinero de la compañía, mientras que aquí se trata del uniforme del ejército, y ¿qué robé al fin y al cabo? Ni siquiera era de él, se lo robé al ejército y se lo devuelvo al ejército, ¿dónde está el robo?". Con semejante argumento, el asunto casi se convierte en una mitzvá. Así, cuando el insensato le da reprensión moral a su hijo, su lección es: "¡Tonto!, ¿para eso no viniste a pasar el Shabat en casa? ¿No pudiste quitárselo a alguien más?".
A esto se refería Rabenu Yoná: cuando los insensatos reprenden a sus semejantes y pretenden enseñarles el camino recto, les enseñan a hacer el mal, a enorgullecerse, a seguir los impulsos de su corazón, a oprimir y a codiciar. Esta es la moral de los necios: "Disfruta, hermano, solo se vive una vez, pásalo bien. Toma lo que hay, no seas tan escrupuloso, solo se vive una vez". ¿Y acaso dirás que él sabe que está mal y aun así aconseja mal a propósito? Rabenu Yoná responde que no: "Porque los necios cerraron los ojos de su entendimiento" - ya se acostumbraron a andar por caminos de necedad y obstruyeron la fuente de su intelecto natural (aquel entendimiento recto con el que el ser humano fue creado, "Dios hizo al hombre recto") a través de los deseos mundanos, hasta que su propio intelecto les presenta lo malo como si fuera bueno. Deformaste la mente, y una máquina torcida produce piezas torcidas; y sin embargo, estás seguro de que así deben ser las cosas y de que tu razón te guía por lo correcto.
Y esto es lo que está escrito: "Y ahora nosotros felicitamos a los soberbios; también prosperaron los que hacen maldad; también probaron a Dios y escaparon". ¿De qué se trata aquí? De la ética del necio. Ve a alguien cometer actos de insolencia y maldad y lo aplaude: "¡Muy bien, así se hace! Qué bien le respondió, estupendo. Yo tampoco me habría quedado callado. Si alguien te habla así, en el acto sácale todo lo que sabes de él, ponlo en su lugar y verás cómo cambia de colores". Y está convencido de que lo que dice es correcto, y esa es la formación que transmite a su hijo y a sus allegados. ¿Cómo llegó a tal estado? Mediante las pasiones y el mal hábito, hasta convencerse de que este es el camino recto.
El Gaón de Vilna: ¿Quién es tu guía moral?
Explica el Gaón de Vilna: la razón es fuente de vida para quien la posee, como está escrito: "Y la sabiduría da vida a sus dueños". ¿Cuál es la fuente de vida? La sabiduría. El intelecto conduce al ser humano a elegir el bien y aborrecer el mal, y es también el que lo instruye con prudencia en los caminos de Hashem, como se afirma: "Y David tenía éxito prudente en todos sus caminos". El intelecto que guía a su dueño es la fuente de vida y es también el que imparte la reprensión moral: es el que endereza a la persona y le advierte: no es correcto reaccionar así, no es digno conducirse de esa manera. En cambio, al insensato, ¿quién lo reprende? La propia necedad.
Tomemos un ejemplo: el necio va tras los caprichos de su corazón y ahoga sus penas en el alcohol. ¿Qué le ocurre al final a una persona así? Sufre cirrosis hepática, pierde su dinero, padece aflicciones. ¿Y quién atrajo sobre él ese sufrimiento? Su propia necedad. El sabio también experimenta "aflicciones", entre comillas, es decir, disciplina y reprensión; pero al sabio lo disciplina su intelecto. Antes de que el sabio se hunda en una copa de licor, interviene la razón y le advierte: no vale la pena probar esto, no comiences con estas cosas, sabes cómo empiezan pero no cómo terminan, y además ayer ya probaste un poco. ¿Quién impartió reprensión aquí? El intelecto. Es posible que el insensato también termine absteniéndose del alcohol, pero ¿cuándo? Después de una hospitalización y de las advertencias del médico: "Señor, está a punto de perder el hígado".
Resulta, entonces, que ambos reciben disciplina y reprensión, y la única pregunta es quién actúa como guía moral para cada uno. El guía y preceptor del sabio es el intelecto. El guía y preceptor del insensato son sus propias tonterías: después de haber hecho una insensatez y recibir un golpe de la realidad, esa es su reprensión. Si tuviera discernimiento, el intelecto lo habría despertado de antemano sin necesidad de recibir golpes. A esto se refiere el versículo: "y el castigo de los insensatos es su propia necedad" - los sufrimientos que caen sobre los necios proceden de su misma insensatez. Y tal como está escrito: "A los pecadores los persigue el mal": ¿quién te persigue? No Hashem. El mal mismo persigue al pecador; tus propias acciones son las que te perjudican. De igual modo: "porque será un lazo para ti" - ¿qué es ese "lazo"? El pecado cometido; ese mismo pecado es la trampa que te hará caer.
Ralbag: El poder de la reflexión en la vida de este mundo
Ralbag explica que la reflexión profunda en cada asunto es dueña de una fuente de vida y es la que conduce a la persona. La facultad de reflexionar en cada paso que nos disponemos a dar otorga vida al ser humano, tanto vida física corporal como vida eterna. Y esto es algo que cualquiera comprende racionalmente, aunque hoy en día se haya distorsionado el sentido común más elemental y recto. En los asuntos materiales: quien sopesa las cosas con equilibrio antes de actuar, analiza e investiga, tendrá éxito. No existe un éxito del cien por ciento garantizado, ni tampoco un fracaso absoluto para quien actúe al revés, pero estos son los factores determinantes para triunfar. En cualquier aspecto: si compras un aire acondicionado para el hogar, compras un automóvil, abres un negocio o contraes matrimonio, la reflexión previa es la clave del éxito.
Hoy en día han convertido la espontaneidad en una virtud: "¿Qué puedes contarnos de ti? Soy espontáneo, simpático y sensible", qué conmovedor. ¿Y qué significa ser espontáneo? Que se lanza al instante sin pensar. Un momento: ¿acaso pensaste primero si es lógico, si conviene, si saldrá de ello algún provecho? Por otra parte, cualquier extremo resulta perjudicial. Hay quien se precipitó, se entusiasmó y se casó, y dos años después se divorció; frente a él está el "analítico eterno": "¿Cuántos años tienes? Ochenta y dos. ¿Y cuál es tu estado civil? Soltero, porque estoy sopesando las cosas como es debido". Al advertir contra la impulsividad, no nos referimos a caer en el extremo opuesto y hacer una tesis universitaria sobre cada propuesta hasta descubrir que la muchacha ya se casó con otro. La lógica indica: no te precipites, pero tampoco te paralices; evalúa con juicio. Si deseas instalar un aire acondicionado, no contratas al primer técnico que aparece en la guía telefónica y luego descubres que diste con un embaucador que te instaló un aparato de segunda mano. Verifica qué es conveniente, tal vez haya un modelo de bajo consumo, quizá una compañía tenga una oferta especial. En el terreno material, todos entendemos que quien reflexiona y analiza obtiene mejores resultados.
Y quien actúa sin pensar y sin verificar, de repente descubre que perdió dinero por aquí y cayó en una trampa por allá. Cierta vez, una mujer que estudiaba en una midrashá me contó: "A mi esposo le ofrecieron una inversión que rinde el uno y medio por ciento diario". Le dije: "¿Uno y medio por ciento al día? Ni siquiera Madoff en sus mejores épocas ofrecía el diez por ciento mensual; el uno y medio por ciento diario no existe en ninguna parte del mundo". Ella respondió: "Pero la gente está cobrando". Pregunté: "¿Hay garantías para el dinero?". Contestó: "No, avisan de antemano que no hay garantía, pero mire, alguien pone mil shékels y a fin de mes añade un cuarenta por ciento". Le dije: "Eso no existe, es una estafa, es un esquema piramidal, es un engaño". Ella insistió: "Pero mi esposo insiste, y después de todo son solo mil shékels". Le respondí: "¿Acaso mil shékels es poco dinero para ti?". Y le añadí: "No te dejes llevar por rumores; ve al banco, habla con el empleado, pregúntale cuánto pagan de rendimiento: te hablará del uno o dos por ciento anual, y entonces dile que te ofrecen el uno por ciento diario y pídele que lo evalúe". Ella replicó: "Pero él va a querer que invierta con ellos". Le dije: "Tan solo escucha su reacción".
Solo le pregunté cómo se llamaba esa empresa, y respondió: "Vic, Centro de Inversiones". Unos dos meses después, el escándalo estaba en todas las portadas de los periódicos: personas habían perdido millones, entre ellas un número considerable de familias jaredíes. ¿Qué se descubrió? Un fraude de Ponzi, exactamente al estilo de Madoff: atraigo a la gente prometiendo intereses fabulosos; ¿y de dónde pago? Con el dinero que depositaste hoy le pago al que entró ayer, y con el dinero que entre pasado mañana te pagaré a ti. ¿Cuándo se derrumba todo? Cuando todos acuden a retirar sus fondos; y entonces no hay nada, porque el dinero de los primeros provenía de los nuevos inversores. Madoff fue sentenciado a unos ciento veinte años de prisión, y no está claro cómo lograría cumplirlos; pero si le aseguraron cien años, al parecer tenían de dónde dar. Observen cuán absurdo resulta todo esto.
No hace falta ser un experto en finanzas ni asesor de inversiones, pero una persona debe tener sentido común: ¿de dónde podría alguien otorgar tales ganancias? Un poco de reflexión en los asuntos terrenales y materiales te salvará de pérdidas. A menudo se escuchan historias de este tipo, y en particular dentro del público jaredí, tentado por el dinero fácil. Y la razón es simple: el marido es un avrej, la mujer trabaja y la familia apenas subsiste. ¿Qué se puede hacer? ¿Acaso decirle que deje el kollel? Su alma anhela la Torá. Entonces le dicen: no hace falta que lo dejes; tienes unos pocos ahorros, inviértelos aquí y tienes un sueldo mensual asegurado. Así lo anuncian: tú estudias en el kollel y el dinero sigue entrando puntualmente. Y lo mismo ocurre con las máquinas de dulces, o con aquellas máquinas ablandadoras de agua de dieciséis mil shékels instaladas en los refugios comunitarios, que también funcionan como esquemas piramidales: compras una y cubres el gasto trayendo a tantos y tantos compradores, prometiendo que ya no necesitarás detergente ni suavizante, tantas promesas y tanto supuesto ahorro. Gente ingenua cayó allí perdiendo millones. Sobre esto se dijo: 'Y te bendeciré en todo lo que hagas' - como suele recalcar el Rav Silman, quien preside un tribunal rabínico en Bnei Brak: la bendición recae sobre el 'hagas'. No creas en castillos en el aire, 'luft guesheft', no creas en negocios fáciles ni en ganancias milagrosas. Haz, actúa por la vía común, sencilla y probada; de toda clase de inventos novedosos para enriquecerse fácilmente, desconfía por completo.
La reflexión profunda y la vida eterna
El Ralbag agrega que la reflexión también ayuda al ser humano en el segundo aspecto: la vida eterna. Pues cuando uno reflexiona sobre algo, profundiza en ello y así alcanza la verdad. ¿Cómo reconoció Abraham Avinu a su Creador? Escribe el Rambam, y así figura en los Midrashim, que este sabio andaba meditando en su mente y contemplando: ¿quién creó el mundo? Si decimos que fue el sol, ¿por qué se pone de noche? Y si fue la luna, ¿por qué desaparece de día? Y si fueron las nubes, y así sucesivamente, hasta llegar a la conclusión de que forzosamente debía existir un Ser único que creó todo. ¿Por medio de qué? De la reflexión, el pensamiento y la profundización.
Una vez se le preguntó al Rav Neugroschel: todo hombre fue creado con un propósito, y ese propósito es reconocer a su Creador. Siendo así, ¿para qué fue creado el bosquimano de las selvas de África? Un hombre que ni siquiera tiene una prenda de piel para cubrirse, ignorante en grado sumo, idólatra o carente de fe en cualquier fuerza superior, casi como un animal. ¿Qué herramientas tiene para llegar a conocer a su Creador? Él respondió: ¿acaso Abraham Avinu tenía herramientas? La diferencia radicó en que Abraham Avinu reflexionó. Es cierto que Abraham Avinu, cuya agudeza intelectual era incomparable, llegó mediante su reflexión al nivel en que el Santo, bendito sea, se le reveló y le habló; mientras que a ese habitante de la selva se le exige tan solo avanzar un paso, hasta donde sus capacidades alcancen: llegar a la conclusión de que 'siendo un ser tan desarrollado, alguien tuvo que haberme creado; esto no surgió por sí solo. Si para fabricar una flecha y cazar a un animal debo tomar madera y tallarla, a estos dedos alguien los tuvo que haber diseñado, no surgieron por casualidad'. Incluso alguien completamente primitivo en la selva puede alcanzar esa deducción. Es posible que eso sea lo máximo que se le demande, y nada más, pues supera su capacidad intelectual. No obstante, dondequiera que el ser humano se halle, habiéndosele otorgado intelecto, debe concluir que nada aquí se creó por sí solo, y a partir de allí comenzar a progresar. Tal vez no alcance de inmediato las conclusiones definitivas - de que existe un Creador que me formó y que sin duda entregó un libro de instrucciones, pues no es concebible que haya creado un mundo sin dejar una guía de lo que espera de nosotros - , pero al menos se habrá aproximado al reconocimiento de que el mundo tiene un Creador.
Resulta entonces que mediante el poder de la reflexión el ser humano no solo forja para sí una vida más ordenada y acertada - considerando y evaluando cada paso que da - , sino que también accede a la vida eterna, pues al reflexionar alcanza el servicio a Hashem. Este es el sabio: 'fuente de vida', tanto material como espiritual, es 'el buen juicio para quien lo posee'. Por la fuerza de ese entendimiento se llega al verdadero manantial de la vida.
El Ralbag: por qué el insensato aprende solo la mitad de la lección
En contraste, los insensatos no extraen lección alguna sino de su propia necedad. El insensato solo aprende a través del error mismo, y el Ralbag profundiza en ello: cuando al insensato le sobreviene una desgracia, él también intenta averiguar por qué sucedió, él también reflexiona: 'Tropecé, ¿dónde está la piedra que me hizo caer?'. Sin embargo, su análisis es parcial. Veamos un ejemplo: alguien abrió un negocio y fracasó, y entre otros factores, su contador era pésimo, no cumplió con su labor debidamente ni advirtió los problemas a tiempo. Al emprender un nuevo negocio, ¿qué hace? Contrata a un contador titulado en quien confía plenamente. Pero nótese lo que ocurre: al concentrar toda su atención en el contador, pasó por alto la relevancia de la ubicación del local y omitió realizar un estudio de mercado para saber si el producto que ofrecerá tiene demanda real hoy en día.
Alguien decide abrir un negocio para vender recargas de sifón tradicional porque a menudo la gente le pregunta en el almacén si tiene garrafas de gas para sifón, ya que hoy son difíciles de conseguir. Muy bien, pero ¿cuántas personas conservan hoy un sifón de esos? Quizá cinco ancianos le preguntaron con insistencia, ¿y acaso ese es todo el mercado? (Para los más jóvenes: el sifón tradicional era un recipiente metálico donde se colocaba una pequeña cápsula de gas y, al girarla y presionar, se obtenía soda.) Se preocupó debidamente por conseguir un buen contador, pero no verificó si el producto tiene demanda ni si la ubicación es adecuada. Ya decía un hombre sabio que para el éxito de un comercio se precisan tres condiciones: primero, ubicación; segundo, ubicación; y tercero, ubicación. Como creyentes sabemos que todo depende en verdad de muchos otros factores, pero aquella frase ilustra cuán indispensable resulta el lugar.
A esto alude 'el castigo de los insensatos es su propia necedad': como solo aprende a partir de su torpeza previa, llega a conclusiones meramente parciales; fijó su mirada en un único punto y olvidó todo lo demás. 'Recibí un golpe allí, por lo tanto de eso me cuidaré'. Es verdad, pero existen incontables otros factores por los cuales uno puede sufrir un revés, y en ellos no repara en absoluto. En cambio, para el sabio, cuyo entendimiento es fuente de vida, la razón y la reflexión serena le permiten prever de antemano todas las circunstancias que conducen al éxito o al fracaso de un emprendimiento. Tampoco él tiene el éxito garantizado, pero ha desplegado un esfuerzo sensato y cabal.
El Malbim: la inteligencia que despeja las dudas del insensato
El Malbim explica que nuestro versículo es una continuación directa del versículo anterior:
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח׃ (משלי טז, כא) - Al sabio de corazón se le llamará entendido, y la dulzura de labios acrecienta la enseñanza. (Mishlei 16:21)
Después de haber dicho que al sabio de corazón se le llamará entendido, el versículo viene a explicar cómo llega el sabio de corazón a que las leyes de la sabiduría le resulten tan claras, identificándose plenamente con ellas, hasta alcanzar el nivel de Daat - ya que "Daat" significa una identificación e interiorización absoluta y completa. Sobre esto dice: "fuente de vida". ¿De qué fuente extrae el sabio de corazón este Daat? Del intelecto (Séjel). Aunque no capte las leyes de la sabiduría mediante el poder de la Biná, las alcanza por el poder del Séjel. El intelecto es una facultad aguda y superior que posee el ser humano para percibir verdades ocultas, y también para comprender las leyes de la sabiduría y asuntos espirituales que trascienden el entendimiento humano ordinario. En la profundización del intelecto, aquello a lo que no se llegaría mediante una reflexión común recibe una suerte de iluminación de lo Alto, una inspiración mediante la cual la persona alcanza el esclarecimiento de la verdad.
A esto se vincula también lo que se denomina "séjel tov" (buen discernimiento), que es el Ruaj Hakódesh (espíritu de santidad) que reposa sobre el sabio de corazón, y mediante el cual alcanza la investigación, la comprensión y la profundidad, hasta que los conceptos se le vuelven cristalinos y llega a integrarlos como Daat. Así está escrito: "La Torá del sabio es fuente de vida", y "El buen entendimiento otorgará gracia": ese buen entendimiento, que es la inspiración divina que Hashem hace posar sobre él, constituye para él una fuente de vida y le confiere gracia y favor divino, haciendo que Dios lo ilumine en todas aquellas cosas que trascienden la razón natural. Y así lo vemos en las grandes figuras que se consagraron al estudio profundo de la Torá, a quienes el Santo, bendito sea, colmó de dones: el Jazón Ish jamás estudió medicina y, no obstante, instruía a cirujanos sobre cómo operar. ¿De dónde lo sabía? Ese es el "séjel tov", el Ruaj Hakódesh que se posa sobre el sabio, mediante el cual Hashem le otorga gracia y favor para discernir asuntos que están más allá de la comprensión humana.
Y con esa fuerza, explica el Malbim, él esclarece que "la instrucción de los insensatos es necedad". El evil (el escéptico necio), como se ha explicado, difiere del kesil: el kesil conoce la verdad pero se deja arrastrar tras los deseos de su corazón, mientras que el evil es el escéptico empedernido: "¿quién lo dice?", "¿cuál es la prueba?", "¿de dónde lo sabes?". La palabra "evil" se relaciona con "ulái" (tal vez): plantea toda clase de dudas filosóficas, alegando que nada es concluyente y que nada está realmente claro. Es allí donde interviene el intelecto y esclarece las cuestiones, demostrando que todas las dudas del evil no son más que necedad e insensatez. ¿En virtud de qué? En virtud de la sabiduría del sabio de corazón. A esto se refiere el versículo: "Fuente de vida es el intelecto para quien lo posee" - y mediante él, reprende a los escépticos y les demuestra que todas sus dudas son necedad, palabras vacuas sin sustento real. Gracias al intelecto del sabio, este es capaz de evidenciar al evil el absurdo de sus argumentos, carentes de verdad y de contenido. ¿Y qué es esa fuente de vida? "El intelecto para quien lo posee": esa fuerza espiritual superior que Hashem implantó en el ser humano para discernir y profundizar incluso en realidades que superan su entendimiento natural, las cuales jamás habría alcanzado por medios ordinarios; el Santo, bendito sea, le otorgó una capacidad especial para profundizar en ellas y también para demostrarle al necio escéptico que sus palabras son pura vanidad sin sustancia alguna.
En resumen:
"Fuente de vida es el intelecto para quien lo posee, mas la disciplina de los necios es insensatez". Rabenu Yoná enseña que la pasión y la codicia tuercen el intelecto hasta volverlo corrupto y justificador del pecado, de modo que la reprensión moral que el insensato da a otros es en sí misma una enseñanza de maldad. El Gaón de Vilna enseña que ambos tienen un "guía": al sabio lo disciplina su propio intelecto de antemano, mientras que al necio lo disciplina su propia insensatez a posteriori, a través de golpes y sufrimientos, pues "el mal persigue a los pecadores". El Ralbag enseña que la reflexión prudente es fuente de vida tanto en lo material como en lo espiritual - desde el examen de un negocio e inversión hasta la percepción del Creador como lo hizo Abraham Avinu -, mientras que el insensato solo extrae una lección parcial del golpe que ya ha recibido. Y el Malbim enseña que el intelecto es una fuerza superior, un "séjel tov" que Hashem hace posar sobre el sabio de corazón, en virtud del cual este alcanza las leyes de la sabiduría en un nivel de conocimiento perfecto (Daat), demostrándole al necio escéptico que todas sus dudas no son más que vaciedades carentes de todo sustento.