El versículo que tenemos ante nosotros trata del poder del sabio en el habla: cómo el corazón guía a la boca, y cómo el acto mismo de hablar le añade comprensión a la persona. Analizaremos en primer lugar las explicaciones de los Rishonim sobre el versículo, y luego el enfoque del Malbim, quien ve en el versículo una continuación directa de lo que aprendimos anteriormente sobre la esencia de la sabiduría.
לֵב חָכָם יַשְׂכִּיל פִּיהוּ וְעַל שְׂפָתָיו יֹסִיף לֶקַח׃ (כג) - El corazón del sabio instruye a su boca, y a sus labios añade enseñanza (23).
Rashi explica: el corazón del sabio enseña a su boca a hablar con elocuencia y claridad. El sabio que se expresa con un lenguaje pulido y claro, ¿en virtud de qué lo logra? En virtud de su corazón. La claridad en el habla no es un mero talento externo, sino el resultado de una claridad interior que reside en el corazón.
Rabeinu Yoná explica que el sabio piensa antes de hablar, y cuando habla, su corazón añade enseñanza en la articulación de sus labios, además del buen juicio y discernimiento que concibió antes de pronunciar sus palabras. Resulta entonces que el sabio posee dos virtudes. La primera: no suelta sin filtro todo lo que piensa. Antes de expresar algo con su boca, evalúa: ¿es apropiado decirlo o no? ¿Alguien podría salir herido? ¿Y de qué manera es correcto expresar las cosas? La segunda virtud: en el transcurso mismo del habla surgen ideas en su mente, los conceptos se desarrollan en su interior, y a veces, precisamente mientras expresa las cosas de forma verbal, recibe una nueva comprensión, las ideas se le aclaran y transmite una noción adicional.
Esto es lo que afirma el versículo: "El corazón del sabio instruye a su boca" - quien es sabio, su corazón otorga entendimiento a la boca antes incluso de hablar: qué decir, cómo decirlo y de qué manera transmitir el mensaje. "Y a sus labios añade enseñanza" - incluso en el momento en que las palabras ya están en sus labios, también entonces se le añade un nuevo aprendizaje.
Rabí Shalom Shvadron solía decir que había recibido una tradición de sus maestros: cuando una persona pronuncia una derashá y en medio de ella recuerda una historia, debe contarla. Desde el Cielo le dieron esa historia precisamente en ese momento, porque a veces puede despertar a alguien en particular, y esto no ocurre por casualidad. Este es el sentido de "y a sus labios añade enseñanza": durante el transcurso del discurso, cuando las palabras ya están en los labios, se le agregan nuevas reflexiones, nuevas historias, conceptos en los que no había reparado previamente.
El Gaón de Vilna explica: "El corazón del sabio instruye a su boca" - se refiere a la persona que, antes de articular cualquier palabra, se esfuerza por comprender el tema a fondo. Y aquí radica la diferencia entre alguien que asiste a una clase y comprende, y alguien que asiste y no comprende. A veces depende de nosotros, de que nuestra capacidad de entendimiento sea limitada; pero muchas veces depende de cuánto preparó la clase el maguid shiur. Si el disertante tiene una comprensión sumamente clara del material - y se trata de alguien con una capacidad razonable de explicación - uno entenderá lo que él transmite. Pero si él mismo no tiene total claridad sobre lo que expone, ¿cómo podrá aclararte las cosas de modo que te resulten diáfanas y luminosas?
Y agrega el Gaón: el sabio siempre repasa y repite minuciosamente lo que ha de decir. Primero reflexiona, medita y repasa los conceptos una y otra vez, y solo después, "y a sus labios añade enseñanza", cuando pronuncia las palabras en sus labios, agrega comprensión. Y en virtud de este repaso constante, los conceptos se volverán más claros y mejor comprendidos también para quienes lo escuchan.
El Malbim explica que este versículo es la continuación de lo que aprendimos antes. ¿A quién se le llama sabio? A aquel para quien la sabiduría se ha convertido en una adquisición propia, hasta el punto de ser llamado "sabio de corazón". La sabiduría, por su propia naturaleza, es recibida por tradición - recibida de las generaciones previas, recibida como Torá desde el Sinaí. La sabiduría es el camino recto y la moral: qué está prohibido y qué está permitido, qué es ético y qué no lo es - y esto proviene únicamente de lo que recibimos. Pues lo que a uno le parece moral, a otro le parece inmoral. Estas cuestiones no dependen del intelecto humano, sino que son axiomas que se reciben del Creador del universo, Quien formó al hombre y Cuya sabiduría no tiene fin ni límite.
De aquí se deduce que no tiene lógica alguna que una persona sin Torá ni preceptos afirme: "Yo soy una persona moral". ¿Quién determinó qué es moral? También Hitler pensaba que actuaba con moral. La definición de lo que es moral y de lo que no lo es debe provenir obligatoriamente de una fuente superior al ser humano.
Y después de que la persona alcanza la condición de tener un "corazón sabio" - siendo el corazón el que guía a la persona, dirigiéndose constantemente por los caminos de la sabiduría hasta que esta se convierte en una adquisición y parte integral de sí misma -, alguien así "hará prudente su boca". Ya aprendimos que el Malbim distingue entre la boca y los labios: la boca simboliza siempre lo más interior, el nivel de la sabiduría (jojmá); mientras que los labios representan lo exterior, el nivel del conocimiento claro (daat). La sabiduría es lo oculto y profundo, aquello que uno necesita recibir de otra persona, ya que nadie puede desentrañar los fundamentos de la moral por propio entendimiento. El conocimiento (daat), en cambio, es una certeza cabal y diáfana.
Dice el Malbim: cuando la persona habla de las leyes de la sabiduría, profundiza en ellas, reflexiona y adquiere discernimiento, entonces "sobre sus labios añadirá doctrina". Cuando uno se adentra y profundiza, las cosas comienzan a cobrar sentido: de repente se percibe la lógica y la razón detrás de aquellos conceptos que al principio se aceptaron de otro como un axioma, y no porque se comprendieran racionalmente. Al profundizar y reflexionar en ellos, esto pasa a ser "hará prudente su boca", hasta convertirse en "sobre sus labios añadirá doctrina", que es un conocimiento claro y absoluto.
Y no solo esto, sino que, explica el Malbim, añadirá incluso enseñanzas novedosas a las leyes de la sabiduría. La sabiduría, como se dijo, se recibe por tradición; pero si se profundiza y se reflexiona en ella - siendo la reflexión el nivel del entendimiento (biná), el deducir y comprender una cosa a partir de otra -, se alcanza el conocimiento pleno (daat), una comprensión nítida y absoluta de las cosas. Entonces se descubren aspectos adicionales que no se recibieron expresamente en la tradición, sino que fueron deducidos de forma lógica gracias a esa profundización. Y todo esto gracias a que la persona asimiló esa sabiduría dentro de sí, hasta transformarla en la sabiduría del corazón que domina todo el cuerpo, y de allí accedió a la comprensión, y de la comprensión al conocimiento pleno.
"El corazón del sabio hace prudente su boca, y sobre sus labios añade doctrina" - el sabio no suelta lo primero que le viene a la mente, sino que su corazón instruye a su boca: qué decir, cómo decirlo y a quién. Comprende el asunto a fondo y lo repasa antes de expresarlo, por lo que sus palabras resultan claras y diáfanas también para quienes lo escuchan. Y cuando ya está hablando, se le revelan comprensiones y explicaciones en las que no había pensado antes - lo cual es un regalo del Cielo. Según el Malbim: la sabiduría nos llega como una tradición recibida, pero quien profundiza y reflexiona en ella con entendimiento, la eleva del nivel de "boca" al nivel de "labios" - de un saber recibido a un conocimiento claro y absoluto, e incluso descubre en ella nuevas enseñanzas que no recibió de nadie.