Introducción
En el capítulo 16, Shelomó HaMélej continúa contrastando el camino del sabio con el camino del necio. Los dos versículos que tenemos ante nosotros abordan las tres etapas de la adquisición de la sabiduría - Jojmá, Tevuná y Dáat - y la cuestión de cómo el ser humano transforma el conocimiento intelectual en una naturaleza tangible en su vida. En contrapartida, también enseñan el proceso inverso: cómo una persona tuerce su intelecto natural por la fuerza del hábito, hasta llegar a identificarse con la distorsión misma.
Jojmá, Tevuná y Dáat - Tres etapas
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן, וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח. - Al sabio de corazón se le llamará entendido, y la dulzura de labios aumenta la enseñanza.
Ya hemos hablado de esto varias veces, y siempre conviene recordarlo: la Jojmá (sabiduría) es aquello que el hombre recibe por tradición de Hashem - el conocimiento de qué está bien y qué está mal, qué es moral y qué no lo es, los caminos de la sabiduría y la profundización en ella. La Tevuná (entendimiento) es la reflexión sobre las palabras de la sabiduría y la deducción de conclusiones a partir de ellas, y esto ya no se adquiere por mera recepción tradicional, sino que brota de la propia persona. Y después viene la dimensión del Dáat (conocimiento profundo): si al principio la sabiduría me fue transmitida por otros, la recibí como Torá desde el Sinaí, tras haber reflexionado sobre las cosas las comprendo en su profundidad y sé por qué deben ser así. Lo que al principio se aceptó por tradición, luego de haber profundizado y reflexionado uno llega a identificarse con ello, entiende los conceptos y percibe la justicia, la rectitud, la lógica y la belleza que encierran. Comprender la sabiduría a la perfección, esa es la Tevuná; y quien comprende la sabiduría a fondo es llamado Navón (entendido).
La diferencia entre un sabio y un sabio de corazón
Comencemos por el sabio (Jajam). Un sabio es una persona que sabe qué se debe hacer, qué es bueno y qué es malo, qué es moral y qué no. Pero ¿acaso el mero conocimiento garantiza que uno pueda vencer sus impulsos con facilidad? No hay una relación directa entre ambas cosas. Una persona puede saber perfectamente que el dinero mal habido es algo reprobable, negativo, una grave transgresión; todo eso lo comprende con el intelecto, es sabio; pero a nivel de los deseos e impulsos, siente la tentación de tomar ese dinero. Sabe que las faltas de recato y las transgresiones morales son muy dañinas, pero a nivel de pasiones e inclinaciones experimenta atracción hacia ellas. La sabiduría en sí misma y el saber qué es correcto y qué no, qué es íntegro y qué no, no garantiza que resulte fácil actuar en consecuencia. A eso se le llama Jajam.
Dice el Malbim: el "sabio de corazón" (Jajam-lev) es aquel en quien la fuerza dominante - el corazón - está gobernada por la sabiduría, y ya no experimenta una lucha interna. La sabiduría ha tomado el control del corazón, es decir, de los deseos, las pasiones y la fuerza rectora del ser humano, y por lo tanto, el bien se ha convertido en su propia naturaleza.
Tomemos como ejemplo el caso de un Baal Teshuvá (una persona que retorna a la observancia de la Torá), que al ser más marcado ilustra mejor el punto. Supongamos que antes solía ir a ver un partido de fútbol cada Shabat. Durante los primeros Shabatot enfrenta una lucha interior inmensa: intelectualmente comprende a la perfección que eso es vanidad y sinsentido, que es Shabat Kodesh, cuán grande y sagrado es su valor y por qué no se debe desperdiciar en trivialidades; sin embargo, la batalla en su interior es una verdadera guerra. Tiempo después, tras haberse elevado y transformado, tras cambiar su apariencia, sus conductas y su modo de vida, si alguien le dice: "¿Hay un partido en Shabat?", responderá: "¿De qué me estás hablando? Ni aunque me pagues iría, e incluso en un día común de semana tampoco iría". La sabiduría se ha arraigado tanto en él que el corazón, la fuerza que gobierna, es quien guía a la persona por la senda de la sabiduría. Lo que al comienzo estaba plagado de conflictos y batallas se convirtió en identidad: se identifica con la sabiduría, forma parte de su ser, y ya ni siquiera siente que haya allí una prueba.
El Navón: quien deduce una cosa a partir de otra
El Navón, dice el Malbim, es quien comprende una cosa a partir de otra, y al reflexionar y profundizar alcanza la categoría del Dáat: un conocimiento claro y absoluto, no como una mera suposición ni como simple fe abstracta. Este es también el secreto para vencer el deseo con facilidad. Cuando a alguien le dicen "no lo hagas", y pregunta por qué, y la respuesta es "porque sí", la explicación no convence del todo, y la persona permanece en un conflicto interior constante: "¿Por qué no hacerlo? ¿Qué pasará si lo hago?". O bien: "No toques" - "¿Qué importa si toco? No pasará nada". Pero si te muestro cómo el mero contacto arruinó el objeto, con ello erradico la mala inclinación que te incita a tocar: te he demostrado que al tocarlo todo termina, se arruina, se daña y queda inservible. Ahora resulta muchísimo más fácil afrontar la prueba.
Existían lámparas halógenas - hoy en día son menos comunes y se usan menos - que si uno tocaba la bombilla con la mano, la grasitud de la piel hacía que se quemara al encenderla. Si le dices a un niño "no toques", ¿por qué no tocaría? A él le interesa tocar, probar, ver. Pero un adulto que comprende el motivo no tiene ninguna razón para tocarla, y más aún: ya no experimenta la tentación ni el impulso de decir "vamos a probar". Del mismo modo, cuando a uno le dicen "no toques" ante un objeto que vale miles de dólares y le explican que el simple tacto lo contamina y lo destruye, ¿acaso queda alguna lucha interna? Es muy simple: si no quiero perderlo, no lo toco.
Este es un ejemplo simple, y a partir de él podemos comprender: cuando uno entiende algo, le resulta mucho más fácil sobreponerse y afrontar la situación; cuando no lo entiende, se le hace difícil. "¿Por qué no? ¿Cuál es el problema?" - "Deseable es el árbol para alcanzar sabiduría, es deleite para los ojos". ¿Por qué no comer del fruto del árbol del jardín? ¿Acaso hubo una explicación? "Ciertamente morirán" - ¡ay de ti, vas a morir! Pero, ¿qué ocurrirá realmente? ¿Por qué no es bueno? Y precisamente allí se generó la tentación. Piénsenlo: si se puede comer de todos los árboles del jardín y solo de uno no, ¿qué pasaría? No pasaría nada. Pero en el instante en que me dijiste: "No, sábete que te está prohibido comer", de inmediato despertaste en mí la inclinación de entender por qué, por qué, por qué me lo prohibiste, y entonces precisamente quiero comer. Si alguien me hubiera dicho: "Escucha, este árbol, en cuanto toca la boca, es veneno; es un fruto venenoso, por eso te digo que no lo tomes", en ese mismo instante me habrías arrancado el impulso negativo de comer de él.
Y esto es lo que expresa el versículo: el sabio, al haber alcanzado el nivel de la tebuná - la reflexión profunda en la sabiduría y en las acciones -, alcanzó el nivel del dáat, que es la identificación plena con el asunto. No se trata de un "simplemente está prohibido", ni de limitarse a aceptar la sabiduría de que esto está prohibido y aquello permitido, sino de contemplar y profundizar en ello hasta llegar al dáat. Y entonces le resulta mucho más fácil ser un sabio de corazón (jajam lev), logrando que la sabiduría reine sobre él y que se extirpe de su interior la lucha interna frente a cualquier transgresión. Por eso, "al sabio de corazón se le llamará entendido (navón)": ¿cómo hizo que la sabiduría dominara en él, cómo arrancó y anuló los conflictos internos? Al volverse navón, al haber reflexionado y profundizado hasta constatar que así debe ser; entonces ya no tiene inclinación alguna a actuar de manera contraria, y toda la lucha desaparece de él.
Boca y labios: jojmá y dáat
Ya hemos visto en repetidas ocasiones que la boca alude a la jojmá (sabiduría) y los labios aluden al dáat (conocimiento interiorizado). ¿Por qué? La boca es más interna, y esa es la jojmá, que es interior; los labios son más externos, y ese es el aspecto del dáat. Pues la jojmá se adquiere por transmisión recibida, es imposible llegar a ella por uno mismo: Hashem dijo que esto está permitido y Hashem dijo que aquello está prohibido, y aunque uno opine de otra manera, las cosas son así, acéptalas. Pero después de profundizar y reflexionar, se alcanza el nivel de dáat, identificándose y comprendiendo también la lógica detrás de las cosas; y esto ya pertenece al ámbito de lo exterior, lo manifiesto, como los labios. La boca está oculta y es interior, mientras que los labios están a la vista.
Por eso continúa el versículo: "y la dulzura de labios añadirá doctrina". Aunque el sabio de corazón haya alcanzado el nivel de navón por naturaleza, hábito e identificación, si traslada la sabiduría a sus labios, si la ejercita en el habla y la eleva al nivel de dáat simbolizado por los labios, añadirá doctrina. Encontrará nuevos horizontes, alcanzará comprensiones renovadas y una mayor profundidad. Lo que al principio era un axioma - "acéptalo así, esta es la sabiduría" -, tras profundizar en ello, descubrirá frutos nuevos e ideas que antes no poseía.
Manantial de vida es el intelecto de quien lo posee
מְקוֹר חַיִּים שֵׂכֶל בְּעָלָיו, וּמוּסַר אֱוִלִים אִוֶּלֶת. - Manantial de vida es el intelecto de su dueño, mas la corrección de los insensatos es necedad.
Rashi explica: el intelecto del hombre es la fuente de vida para él; por medio del entendimiento se tiene vida, y quien actúa sin sensatez destruye su propia existencia. "Y la corrección de los necios es necedad": los insensatos reciben corrección, es decir, sufrimientos, ¿y a causa de qué? A causa de su propia necedad. Comete insensateces y recibe golpes, tal como está dicho: "La necedad del hombre tuerce su camino". Alguien se arriesgó en un negocio condenado al fracaso, hizo toda clase de cosas en contra de los consejos de todos los expertos, y luego cayó en deudas, quebró y se vio acorralado: "¡Amo del Universo, ¿por qué me haces estas cosas?!". Y he aquí la continuación del versículo: "La necedad del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón"; luego se llena de enojo contra el Creador del mundo. ¿Por qué le hizo esto Hashem? No comprende que él mismo fue la causa. Los sufrimientos del insensato sobrevienen por causa de su propia insensatez: te dijeron que no, ¿por qué insististe a la fuerza? Te dijeron que ese no era el camino, ¿por qué te obstinaste? Tu propia necedad es la que te causa el daño; ¿a quién vas a culpar? A ti mismo.
¿Quién es el kesil?
Rabbenu Yoná explica: el entendimiento en el hombre, como señala Rashi, es manantial de vida para su dueño, pues mediante el intelecto investiga, examina y se esfuerza por alcanzar los caminos apropiados para el servicio a Hashem y la realización de las acciones correctas. Así pues, por medio del entendimiento se accede a la fuente de la vida.
Ya se ha explicado en varias ocasiones que el kesil, según el rey Shelomó, no es la persona de bajo coeficiente intelectual. El kesil es aquel que no actúa de acuerdo con los caminos de la sabiduría. Una persona puede ser profesor o científico, pero si no conduce su vida correctamente se le denomina kesil, pues se causa daño a sí mismo, y eso es auténtica insensatez. Un diabético que come ahora una porción enorme de helado, repleta de calorías y azúcares, y dice: "¡después de mí, el diluvio!", no es simplemente alguien dominado por sus deseos, es un kesil. Si sabes que en unos minutos tendrás una crisis de azúcar, te estás destruyendo y matando a ti mismo. "¿Cómo me hablas así? ¡Soy científico!". Mis respetos a tu ciencia, pero en tu vida humana eres un insensato, y tu conducta es la de un kesil. ¿Quién es entonces el que va por el camino de la vida? "El intelecto de quien lo posee": aquel que actúa guiado por el entendimiento para elegir el camino correcto; ese es un hombre que posee verdadero juicio, un hombre verdaderamente sensato y con criterio.
Cómo distorsiona el hombre su intelecto natural
"Umusar evilim ivelet" (y la corrección de los necios es necedad) - dice Rabenu Yoná: aunque el hombre posea entendimiento, puede tergiversar su intelecto natural al habituarse a elegir el mal. Algo tremendo enseña aquí Rabenu Yoná, y los maestros del Musar suelen insistir mucho en ello: una persona que se acostumbra a dejarse llevar por los deseos de su corazón y a cometer actos negativos, en cierta etapa llegará a formular también una ideología, manifestando una total identificación con lo que hace. Noten bien: si al principio aquello nacía de una pasión o de otros factores, una vez que se ha habituado a ello le resulta obvio que así debe ser, y asume que ese es forzosamente el camino. Por la fuerza de la costumbre se ha distorsionado a sí mismo hasta identificarse con la perversión, sin ver problema alguno en ella.
Así es como el ser humano desarrolla toda una ideología: una ideología racial, como la de Alemania (que su nombre y su memoria sean borrados); o también en terrenos menos extremos - la ideología comunista, según la cual todos deben ser iguales, y a partir de la cual se sumió en la miseria y se asesinó a millones y cientos de millones de seres humanos, todo bajo la consigna de que todos son iguales. ¿Y cómo se llegó a tal extremo? Al principio se fue elaborando y desarrollando, repitiendo una y otra vez las mismas ideas, hasta convertirse en un ferviente creyente de las nociones más perversas, identificándose con ellas de todo corazón.
Resulta entonces, explica Rabenu Yoná, que el hombre es capaz de distorsionar su entendimiento natural. ¿Y por qué se utiliza la expresión "tergiversar su entendimiento natural"? ¿Acaso no pudo haber nacido torcido? Porque "Dios hizo al hombre recto, mas ellos buscaron muchas maquinaciones". Es decir, nadie puede sostener que el Creador del mundo lo formó torcido; fuiste creado con un juicio recto. ¿Y cómo llegaste a tales desviaciones y extravíos? Te acostumbraste una y otra y otra vez, hasta que estas conductas se convirtieron en tu naturaleza, hasta identificarte con los malvados y con la injusticia, producto de la torcedura que tú mismo introdujiste en tu ser. Y así dice textualmente: el hombre puede distorsionar su intelecto natural y torcer su rectitud por medio del hábito, la codicia y la elección del mal.
En resumen:
Los dos versículos ante nosotros presentan dos vías opuestas cimentadas sobre una misma ley del alma: el poder del hábito y de la profundización. "Al sabio de corazón se le llamará entendido": quien reflexiona y profundiza en la sabiduría hasta alcanzar un conocimiento pleno y arraigado (Dáat), desarraiga de su interior la lucha interna, y la sabiduría pasa a gobernar su corazón convirtiéndose en su propia naturaleza; y si la ejercita con sus labios, añadirá doctrina y descubrirá en ella nuevas comprensiones. En cambio, "la corrección de los necios es necedad": los padecimientos del insensato provienen de su propia necedad, y termina irritándose contra el Santo, bendito sea, en lugar de reconocer que él mismo fue el causante. Y más aún: la costumbre constante de elegir el mal pervierte el sentido común y la rectitud con que fue creado, hasta que la persona se identifica con la distorsión y la eleva al rango de ideología. Por eso, "manantial de vida es el entendimiento para quien lo posee" - solo quien actúa conforme a la razón para escoger el camino correcto adquiere verdaderamente su vida.