Introducción
El capítulo 16 de Mishlé aborda el vínculo entre los actos del ser humano y la conducción de Hashem en el mundo: entre el discernimiento y las planificaciones del hombre y la Providencia que guía cada uno de sus pasos. En esta lección profundizaremos en dos versículos centrales: el versículo 20: "El que reflexiona en un asunto hallará el bien, y el que confía en Hashem, bienaventurado es", y el versículo 21: "Al sabio de corazón se le llamará entendido, y la dulzura de labios aumentará la enseñanza". Ambos versículos nos transmiten dos artes esenciales: el arte de la introspección y la confianza, y el arte de endulzar, tanto hacia el prójimo como hacia uno mismo.
"El que reflexiona en un asunto hallará el bien" - El poder de la deliberación
מַשְׂכִּיל עַל דָּבָר יִמְצָא טוֹב וּבוֹטֵחַ בַּיהֹוָה אַשְׁרָיו׃ (משלי טז, כ) - El que reflexiona con prudencia sobre un asunto hallará el bien, y el que confía en Hashem, bienaventurado es. (Mishlé 16:20)
Rashi explica: quien pone el corazón para examinar sus asuntos y sopesar sus caminos, hallará el bien. Es una observación muy clara: cuando una persona examina las cosas con cuidado antes de actuar, alcanza el éxito en ellas. En cambio, aquel que es impulsivo, que toma decisiones al instante y actúa sobre la marcha, no tiene garantía alguna de que el desenlace sea positivo. Pero quien discierne sobre el asunto, profundiza en él y recién después traza su rumbo, verdaderamente hallará el bien.
¿Y qué significa "y el que confía en Hashem, bienaventurado es"? La persona sopesó sus caminos, examinó minuciosamente y constató que se encuentra ante una gran mitzvá; sin embargo, advierte que conlleva cierto peligro o un perjuicio económico. En apariencia, según el cálculo racional, no convendría llevarla a cabo. Y aun así, afirma: confiaré en Hashem y lo haré. No se trata aquí de arriesgar la vida, de situaciones en las que la probabilidad de sobrevivir sea remota, sino de un caso donde se vislumbra un riesgo moderado o una pérdida monetaria, y a pesar de todo confía en Hashem y actúa. A eso alude "bienaventurado es". Esto demuestra que el discernimiento intelectual por sí solo no basta, pues a través del cálculo puramente humano la persona podría concluir que no vale la pena. Hay un punto en el que se debe decir: dejo a un lado las especulaciones materiales, avanzo con fervor por la gloria del Cielo y para agradar a mi Creador, aun cuando según las cuentas terrenales parezca haber una pérdida.
El ejemplo paradigmático es Rut. Cuando vino a convertirse, Noemí comenzó a disuadirla, exponiéndole las razones por las cuales no le convenía y recordándole cuán privilegiada era su condición de princesa en Moab. Y ciertamente, si Rut hubiese actuado guiada por el frío cálculo racional, habría pensado: "¿Qué sentido tiene unirme al pueblo de Israel si he quedado viuda y sin posesión alguna? ¿Acompañar a una anciana que formalmente ya no es mi suegra, llegar a una tierra extraña y hacerme cargo de ella? ¿Acaso soy una institución de beneficencia? Aún soy joven y puedo volver a casarme. ¿Por qué iría a recoger espigas en los campos ajenos, habiendo sido una hija de reyes? Y luego, ¿con quién me desposarán? Con un anciano de ochenta años - o, según algunas opiniones, de cuatrocientos años en aquella noche -, del cual nadie sabe si vivirá hasta mañana". Y de hecho, falleció de inmediato. Según el cálculo racional, tal elección era del todo desventajosa. Sin embargo, el versículo continúa: "y el que confía en Hashem, bienaventurado es". La persona actúa consagrada al Cielo, aunque la lógica sugiera peligro, pérdida y menoscabo material; pues comprende que es una mitzvá apegarse al pueblo judío, sostener a esa mujer desamparada y dar satisfacción al Creador. ¡Dichosa fue! Mereció presenciar siete generaciones y contemplar a Shelomó, su descendiente, entronizado en su reino. ¿Cómo se alcanza semejante mérito? Conduciéndose con absoluta confianza en Hashem.
Rabenu Yoná: Cuando la razón advierte que las fuerzas no alcanzan
Rabenu Yoná explica: quien medita en un proyecto antes de ejecutarlo y examina si de él saldrá un buen fruto, logrará que el éxito salga a su encuentro, pues "hallará el bien". Y es que las pérdidas suelen originarse precisamente en la falta de reflexión y de consejo. ¿De dónde surgen los fracasos? De no haber sopesado la situación debidamente, de abrir un negocio precipitadamente sin un estudio de mercado previo; tal vez el producto le parezca extraordinario al comerciante, pero carece de demanda real. Desde luego, no se descarta que siempre intervenga el factor del mazal, pero cuando no se analizan los asuntos con madurez, no existe garantía de alcanzar el bien. En cambio, al proceder con prudencia, la probabilidad de éxito es muy superior.
¿Y cuál es el sentido de "y el que confía en Hashem, bienaventurado es" según Rabenu Yoná? Se trata de una persona que reflexionó y llegó a la conclusión de que la tarea debe realizarse sin lugar a dudas, pero advierte que sobrepasa sus propias fuerzas y sus recursos disponibles. Analizó, investigó y supo con claridad qué se debe hacer, mas su capacidad operativa es insuficiente para llevarlo a la práctica. Frente a esto proclama la Escritura: haz tú tu parte y el Santo, bendito sea, hará la Suya. Confía en Hashem, pues Él te brindará la asistencia necesaria para consumar aquello que debe ser cumplido.
El Rav de Brisk y las proclamas retiradas
Se relata acerca del Rav de Brisk que en una oportunidad se celebraron elecciones comunitarias para definir quiénes conducirían los destinos de la kehilá: si los sectores librepensadores y secularistas o los observantes de los preceptos. Aquella contienda involucraba asuntos cruciales: la administración de la shejitá, los entierros según la halajá y un sinfín de materias que tocaban las bases de la fe, constituyendo una batalla comunitaria muy encarnizada. El Rav emitió proclamas públicas en contra de los iluministas, a pesar de que cabía esperar que mantuviese una postura neutral; sin embargo, al tratarse de un tiempo en el cual "es hora de actuar por Hashem", intervino resueltamente, habló y escribió con firmeza frente a los promotores de la Haskalá, exhortando a votar exclusivamente por los fieles guardianes de la Torá y sus mitzvot. Al advertir la firme intervención del Rav, los librepensadores difundieron panfletos repletos de agravios y afrentas hacia su persona, cuestionando: "¿por qué toma partido? ¿qué tienen que ver los rabinos con la política?", manifestando un absoluto desprecio hacia su dignidad.
Los carteles del rav debían colgarse, y el rav puso una condición: solo si los colgaban al menos dos horas antes de Shabat. Para cuando salieron de la imprenta ya había pasado el tiempo, y faltaba menos de dos horas para la entrada de Shabat. Dijo el rav: de ninguna manera se cuelguen. Le dijeron: rabí, las elecciones son el domingo, estas son todas nuestras posibilidades, al menos este esfuerzo debemos hacerlo. Les dijo: si existe el temor, por más leve que sea, de una profanación de Shabat, no estoy dispuesto, toda la campaña no vale la pena. Los carteles fueron guardados. Pero los maskilim no se quedaron de brazos cruzados, y colgaron sus propios carteles. Entonces los judíos de Brisk vieron carteles de insultos y ofensas contra el rav, cuando el rav no había hecho nada ni había dicho palabra, y nadie entendía qué querían de él. Vio la gente cómo se alzaba la mano contra la Torá de Moshé y se despreciaba al rav sin motivo. Esto provocó un vuelco, y la comunidad ortodoxa ganó las elecciones ampliamente. Les dijo el rav: ¿ven que por guardar Shabat no se pierde? Si hubiésemos colgado nuestros carteles, habríamos dado legitimidad a su ataque: "el rav se entromete", "el rav toma partido". Al no hacer nada, sus palabras fueron percibidas como mera provocación, y actuaron contra ellos como un búmeran.
Esto es "el que reflexiona sobre un asunto hallará el bien" en su continuación: cuando la persona observa y ve que no está en su poder actuar (hay temor de profanación de Shabat, y no puedo), lo que le queda es "y el que confía en Hashem, feliz de él". ¿Y qué será de las elecciones? Confía en el Santo, bendito sea. Y entonces, al final, ya no es solo "hallará el bien", sino "feliz de él".
El Gaón de Vilna: Torá con reflexión, oración con confianza
El Gaón de Vilna explica que "el que reflexiona sobre un asunto" habla de la Torá: quien se instruye a sí mismo y se esfuerza en la Torá hallará el bien. Pero en los asuntos de este mundo no hay razón para esforzarse y fatigarse, sino "y el que confía en Hashem, feliz de él": será feliz tanto en este mundo como en el mundo venidero. Y así también en la Torá y en la oración: en la Torá la persona es del tipo "el que reflexiona sobre un asunto", ocupándose de la Torá con entendimiento; y en la oración, "el que confía en Hashem".
¿Y qué significa la confianza en la oración? Que no ore con la intención puesta en sí mismo precisamente. Pues "la esperanza prolongada enferma el corazón". ¿Qué es la esperanza prolongada? Una gran expectativa. Cuando la persona anhela mucho una cosa determinada y esta no llega, tiene un gran dolor de corazón. Cuanto mayor la expectativa, mayor la decepción; quien no espera demasiado, tampoco se decepciona demasiado. ¿Cuándo es mayor la decepción? "No creía que él haría algo así, tanto esperaba y confiaba en él": el golpe es mayor cuando se trata de una persona de la que teníamos una gran expectativa. Por eso en la oración la persona debe cuidarse de no tener una expectativa demasiado grande, sino confiar en Hashem que hará lo que sea bueno a Sus ojos. Si Hashem considera que me corresponde, dará; si Hashem considera que es mejor para mí que no lo tenga, no lo dará. Yo confío en Hashem, y ese es el hombre feliz. Pero si pide para su propia necesidad y, por así decirlo, obliga al Santo, bendito sea, a dárselo, esto solo le causará dolor.
En cambio en la Torá: "el que reflexiona sobre un asunto". Allí sí debes esforzarte e invertir. "No se crece por bendiciones". Muchas personas llevan al niño a un tzadik para que lo bendiga a fin de que sea grande en la Torá. Es muy bello, y no lo menosprecio, ciertamente hay poder en la bendición de un tzadik. Pero si va a ser un holgazán, ¿acaso la bendición le servirá? La bendición servirá si él quiere y decide ocuparse de la Torá de verdad, y entonces lo acompañará y le dará ayuda del Cielo. Pero no convierte a un malvado en tzadik; con bendiciones no se hace uno tzadik.
No orar por algo específico
A veces la persona pide algo determinado que no es bueno para ella, y lo más terrible es que se lo concedan. Está seguro: "bendito Hashem, fui respondido". ¿Y qué fuiste respondido? Te perjudicaron. Porque pediste e insististe demasiado, te lo dieron, y se te causó un daño, pues estaba destinado para ti algo mejor, o de la cosa misma te saldrá un perjuicio. Conté aquí una vez sobre una mujer de la que leí, que se mudó de casa después de ahorrar mucho tiempo, y el mismo día en que entraron a la casa limpiaba las persianas, resbaló y cayó, muriendo, que Hashem se apiade. La persona puede orar: Amo del mundo, esta casa precisamente, y al final quizás allí será su sepultura. Por eso no ores con certeza por una cosa determinada; esa esperanza solo puede perjudicarte. Sino "el que confía en Hashem": Amo del mundo, confío en Ti que me darás lo mejor para mí.
Por eso dijimos siempre: no orar por algo específico. No "prepárame esta casa", "esta mujer", "este auto que acepten venderme". Sino: Amo del mundo, Tú sabes que necesito un auto, prepárame el mejor auto, la mejor mujer, la mejor casa, el mejor trabajo. Voy a una entrevista, hago el esfuerzo; pero orar por ser aceptado precisamente aquí, ¿quién dijo que eso es bueno para mí? Sino que así ha de orar: Amo del mundo, si este lugar será bueno para mí, por favor ayúdame a hallar gracia y buen entendimiento a los ojos del entrevistador, que sea aceptado con facilidad y tenga éxito. Y si no, ayúdame a desprenderme de este lugar con facilidad. A veces el trajín duele mucho más: te invitan a otra entrevista y a otra oportunidad, y al final "lo lamentamos, no hay vacante", y te salió solo un dolor de corazón. Por eso: Amo del mundo, si esto no es para mí, que termine de inmediato y no tenga expectativas; y si es para mí, que vaya con facilidad. Así debe ser la oración.
El Malbim: quien reflexiona, quien tiene éxito y quien confía
El Malbim explica: quien hace sus actos sin reflexionar, y no elige los mejores medios para tener éxito, no hallará el bien. ¿Qué es el "bien"? El objetivo. Quisiste llegar a un objetivo determinado y no elegiste los medios adecuados, no llegarás a él. Como aquel que quiere llegar a un destino a una hora determinada: si no averiguó cuál es el camino más corto, cuál es el camino menos congestionado a esas horas, y cuál es el camino seguro, es muy posible que no llegue al destino a la hora fijada. Pero quien reflexiona sobre el asunto, examina y evalúa cómo llegar al objetivo deseado, hallará el bien y llegará a su destino.
Y precisa el Malbim: está escrito "el que reflexiona" y no "el que tiene éxito", y hay una diferencia entre ellos. Ya nos detuvimos en esto en el libro de Yehoshúa: "pues entonces harás prosperar tus caminos y entonces reflexionarás". A primera vista ambas expresiones apuntan al éxito, ¿y cuál es la diferencia entre "en todo lo que emprenda reflexionará" y "en todo lo que emprenda tendrá éxito"? Sino que el que reflexiona tiene éxito según el pensamiento del entendimiento, porque eligió las condiciones más apropiadas para el éxito: examinó todos los caminos, averiguó por dónde conviene viajar y dónde hay problemas. En cambio el que tiene éxito, tiene éxito por casualidad, por suerte. Le preguntan: ¿cómo llegaste antes que yo? Y responde: no lo sé, subí al auto y dije "Amo del mundo, adonde mis pies me lleven", y por la bondad de Hashem ese camino esquivó los embotellamientos y las obras en la ruta. Viajó como un "ciego", con el método del que tiene éxito por casualidad, y su corazón latía inquieto todo el camino; no tiene sosiego.
Pero la persona a quien se le pregunta: "¿En qué te apoyas?", y responde: "Yo voy con el Ribonó shel Olam (el Amo del Universo), confío en el Santo, Bendito Sea", se encuentra en la categoría de quien confía en Hashem, y es el único verdaderamente dichoso. ¿Quién es el dichoso? El sereno y tranquilo. Pues tanto quien tiene éxito como quien actúa con inteligencia están sujetos a cierto grado de tensión, mientras que el que confía en Hashem sabe con certeza que está en manos del Creador del universo: o bien tendrá éxito, o bien, si no lo tiene, la confianza misma en Hashem ya es una dicha para el alma, pues si no tuve éxito, la voluntad Divina era que no lo tuviera. Por lo tanto, no experimenta sensaciones de frustración, pérdida o fracaso doloroso, como le ocurre a quien no actuó con prudencia o no tuvo éxito. No vivió con tensión de antemano, ni se decepcionó al final.
Y a propósito, ¿qué es preferible para el hombre: la prudencia o el éxito? En la práctica, es preferible el éxito, pues el éxito implica buena fortuna (mazal), y aun cuando uno no haga nada, si la fortuna lo acompaña, triunfa en todo. Ciertamente la persona debe conducirse con inteligencia, pero si nos preguntaran qué elegir, habría que elegir el éxito. Ya lo compararon con un debate que hubo entre la suerte y el intelecto: el intelecto argumentaba que sin él no se puede lograr nada, y la suerte respondió que de nada sirve todo el intelecto si no hay fortuna, y decidieron poner el asunto a prueba.
Al sabio de corazón se le llamará entendido - El poder de endulzar la enseñanza
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח׃ (משלי טז, כא) - Al sabio de corazón se le llamará entendido, y la dulzura de labios aumentará el saber.
Rashi explica: quien aprendió sabiduría de su maestro y es sabio de corazón, terminará por ser llamado entendido (navón). ¿Y qué es un navón? Quien reflexiona sobre las cosas, profundiza con su sabiduría y deduce una cosa a partir de otra. Si adquiriste sabiduría de corazón de la boca de tu maestro, tendrás el mérito, gracias a ello, de añadir entendimiento (biná). Y después de decir que quien aprende sabiduría de su maestro llega a ser entendido, el versículo enseña cuál es el camino para instruir al alumno en la sabiduría: "Y la dulzura de labios aumentará el saber". Si le enseñas con dulzura de labios, con serenidad y con semblante afable, el alumno aumentará su saber, aceptará las enseñanzas y aprenderá mucho mejor. Pero si le enseñas con enojo, irritación y severidad, no aumentará su saber ni aceptará las palabras.
¿Y de qué manera se asentarán las enseñanzas en el corazón del alumno hasta que alcance la sabiduría y, de allí, el entendimiento? Cuando el maestro da sabor a sus palabras y las endulza con explicaciones y razones. Una persona puede dar una clase, enunciar los principios e irse a casa; mientras que otro maestro puede dictar exactamente la misma clase, pero aportando parábolas y ejemplos para cada principio, acercando el concepto al entendimiento y permitiendo que los alumnos lo asimilen cabalmente, y estos salen de la clase de un modo totalmente distinto. Con la dulzura de labios se vuelve comprensible el tema; sin ella, el alumno no aumentará su saber.
Rabbenu Yoná: El entendimiento en la boca
Rabbenu Yoná explica: quien renueva conceptos de sabiduría con su intelecto y deduce una cosa de la otra es a quien se llama entendido (navón), de la raíz de contemplación y análisis (hitbonenut). "Y la dulzura de labios aumentará el saber": añadirá saber al sabio de corazón. Así como el sabio entendido renueva enseñanzas de sabiduría mediante el poder del análisis y la reflexión - se le enseña una sola cosa, "una vez habló Dios, dos veces escuché esto", y él extrae de ella conclusiones adicionales, analiza y profundiza - del mismo modo añade saber cuando expresa las palabras de sabiduría con sus labios. Cuando expone las ideas y diserta en público, sus palabras no son confusas, débiles ni vacilantes; por el contrario, mientras habla, estimula y vigoriza las explicaciones con la elocuencia de sus labios, de tal modo que todo cuanto dice resulta tan comprensible para los oyentes como si estuviera desplegado ante ellos con total claridad, como una vestidura extendida.
Es decir: después de ser sabio de corazón y reflexionar en las cuestiones, se alcanza en ellas una gran profundidad, y entonces, al exponerlas, quedan desplegadas con total nitidez. En cierta ocasión, uno de los disertantes del Daf Hayomí le preguntó a uno de los grandes sabios de la generación cuál era el consejo para dar una mejor clase. Le respondió: la calidad de la exposición depende de la calidad de su preparación. Cuanto mejor la prepares y más articulados tengas los conceptos, más fácil te resultará transmitirlos y explicarlos a los oyentes. Pues la mayor dificultad radica en aclarar algo que uno mismo no comprende al cien por ciento. Ya dijo un sabio: "¿Cuál es la diferencia entre quienes enseñan 'secretos' (razín) y quienes enseñan 'secretos de secretos' (razín derazín)? En los secretos, el maestro comprende pero el oyente no; en los secretos de secretos, ni siquiera el propio maestro comprende lo que dice". Y si el maestro tiene dificultades para entender lo que transmite, sin duda no podrá comunicarlo a los demás. Por eso, cada repaso adicional clarifica más la cuestión (suguiá) y otorga la fuerza para explicar las cosas con lucidez.
El talento de la expresión no es la grandeza en sí misma
Todo esto es aplicable cuando la persona cuenta con las herramientas adecuadas, pues hay quienes carecen de ellas. El Jazón Ish, el gran sabio de su generación, era sumamente débil en la palabra hablada; no era orador ni hombre de discursos. Tampoco Rav Jaim Kanievsky era un gran disertante. En una oportunidad llevaron al Jazón Ish al Kollel Jazón Ish para que dictara una clase, y se cuenta que habló durante quince minutos, titubeó, se sonrojó y bajó del estrado; y ese fue su único intento. Poseía una grandeza mental descomunal, pero no todo aquel que posee una fuerza inmensa está dotado con el talento de exteriorizarla y expresarla. Y también sucede lo contrario: no todo el que es capaz de expresar y explicar algo con elocuencia posee necesariamente una grandeza profunda. Se trata de dos facultades distintas.
Por cierto, la facultad del habla reside en el hemisferio izquierdo del cerebro, y en la mujer este hemisferio está más desarrollado, mientras que en el hombre lo está el derecho. Por eso casi no se encuentran mujeres que tartamudeen; no suelen tener dificultades en el habla, recibieron "nueve medidas" de conversación. Hablan con fluidez, sin trabarse. En cambio, en el varón se observa cierta dificultad para entrar en confianza y entablar una conversación. ¿Acaso esto significa que las mujeres son más sabias? No tiene relación alguna. Es una facultad específica que Hashem otorgó a cada uno. Con todo, es indudable que quien posee la facultad de la palabra, y repasa los conceptos y los endulza para los oyentes, logrará que sus palabras sean mucho más claras y lleguen al corazón.
Expresar las cosas con la boca
Cabe añadir a esta línea de pensamiento de Rabenu Yoná: cuando una persona quiere comprender algo a fondo y verificar si realmente lo entendió de manera correcta, ¿qué debe hacer? Tomarlo y explicárselo a otra persona. Esa es la prueba de fuego. Muchas veces leemos algo y luego alguien nos pide que se lo expliquemos, y uno se queda trabado y descubre que no lo tiene del todo claro: "Un momento, recién lo leí y me parecía que lo había entendido". Este es un error muy común: en el momento de la lectura parece que uno entendió, pero cuando llega el momento de explicarlo, ve que las cosas presentan dificultades. Hay una fuerza inmensa en pronunciar las cosas con la boca para esclarecerlas.
Así solían estudiar los grandes de Israel. Así se relata sobre el Jafetz Jaim, y así sobre el Rav Eliashiv. Se cuenta que uno de los grandes de Israel escribió entre sus resoluciones personales - él estudiaba en el kolel con el Rav Eliashiv en Ohel Sará - : "Resumir la suguiá en voz alta con la boca después de estudiarla, tal como hace Rabí Yosef Shalom". El Rav Eliashiv tuvo un javruta con quien estudió durante dos años y jamás hablaron entre sí. ¿Cómo era posible? El Rav Eliashiv leía la Guemará y decía: 'Abaye pregunta: ¿cómo es posible decir tal cosa? Si antes dijimos lo contrario, la ley debe ser a la inversa'. Se daba una clase a sí mismo, literalmente se sentaba y exponía un shiur. Y no solo eso: cuando concluía la suguiá, volvía a repasar y resumir oralmente: 'Abaye sostuvo esto, y Rava le respondió que no es posible, y Tosafot explican que Rava discrepa con Abaye en un punto y concuerda con él en el otro'. Y luego: ¿cuáles son las conclusiones para la halajá? Si dañó a su prójimo involuntariamente, la ley es esta; y si estaba dormido, la ley es aquella; y según el Shaj es así, y según el Sma es de otro modo. Y aquel que se sentaba a su lado tenía un maestro privado: dos años estudiando con él sin cruzar palabra. Ahora se comprende por qué en cada tema que estudiaban con él, e incluso en suguiot remotas que casi nadie estudia, tenía una claridad extraordinaria, desplegando los asuntos como un manto, con todas las opiniones de Rishonim y Ajaronim y las conclusiones halájicas. Desde luego que poseía una genialidad inmensa, pero fue este método de estudio lo que hizo que las cosas estuvieran tan diáfanas y articuladas en su mente.
De acuerdo con esto, también se puede interpretar nuestro versículo: "Al sabio de corazón se le llamará entendido" - y sábete que "la dulzura de labios aumentará la enseñanza": si te endulzas las palabras a ti mismo, las pronuncias con tus labios y te las explicas a ti mismo, esto te añadirá una enseñanza y una comprensión que no tenías antes. Y esto se puede comprobar con frecuencia, sobre todo en el estudio de la Guemará. Al impartir un shiur diario de Guemará, ocurre a menudo que en medio de la explicación uno se detiene: 'Un momento, ¿cómo puede ser? Aquí hay una gran dificultad'. Uno profundiza y descubre que aquí un Rishón aclara el punto, y allá un Ajarón lo ilumina. Y uno se pregunta: '¿Por qué al preparar la suguiá no lo advertí?'. Porque en ese momento no se articularon las cosas con la boca. Pero cuando uno lo expresa verbalmente - "este dice así" y luego "aquel dice asá" - de pronto se percibe que los conceptos parecen contradecirse, y uno presta atención a ello. Por eso le dijo Beruriá, la esposa de Rabí Meir, a aquel alumno que estudiaba en voz baja: no leas jayim hem lemotzeihem ('vida son para los que los hallan'), sino lemotzieihem, para quienes los pronuncian con la boca. Y no solo pronunciarlos, sino endulzarlos con los labios y explicarlos con claridad, pues a través de esto se incrementan el entendimiento y la profundidad.
El endulzamiento en los malvados y el endulzamiento en los preceptos
Dice Rabenu Yoná: así vemos también respecto a los malvados, como está dicho en Iyov: "Si el mal se endulza en su boca". Los malvados refuerzan con sus labios su propia maldad: presentan argumentos y justificaciones para todas sus vanidades y pasiones, y endulzan todo con sus labios. Y esto mismo es lo que uno debe hacer, marcando miles de diferencias, en la sagrada Torá: endulzar las palabras con los labios y explicarlas a fin de que el corazón sea atraído tras ellas.
Cabe añadir aquí un punto: cuando una persona estudia cierto tema o cumple una mitzvá, es fundamental que se la endulce a sí misma. Ya se ha hablado extensamente sobre esto, y baste traer un ejemplo. Nuestro patriarca Yaakov, después de que el ángel se le presentó y le dijo: "He visto todo lo que Laván te está haciendo", y comprendió que un ángel lo acompañaba en todo momento, recibió la orden de regresar a su tierra. Había llegado la hora de abandonar a Laván, y Yaakov debía comunicárselo a sus esposas. Las llama al campo, lejos de cualquier oído o espionaje de Laván, celebra una reunión y les dice: 'Ustedes saben cuán amargo y difícil ha sido para nosotros aquí, cómo vuestro padre cambió mi salario diez veces, y al final no recibimos nada de él' - y se explaya relatándoles lo mal que lo pasaban allí. Solo después de eso agrega: 'Y además, el Santo, bendito sea, me dijo que debemos marcharnos'. Entonces las mujeres responden: por supuesto, levántate y hazlo, pues "también consumió por completo nuestro dinero". Y aquí surge la pregunta: se trata de las santas matriarcas, Rajel y Leá, Bilhá y Zilpá. Cuando hay que actuar conforme a la orden de Hashem, habría bastado con comunicarles: 'El Creador del universo se me reveló; mañana empacamos y nos vamos'. ¿Acaso alguna de ellas habría objetado? Si ni siquiera nosotros diríamos nada, ¿lo harían Rajel y Leá? ¿Para qué fue necesario relatar todo lo sufrido allí?
Explican los maestros del Musar: aprende de aquí que incluso cuando debes decirle a alguien algo indispensable y obligatorio, de lo cual no hay escapatoria, endúlzale las palabras para que lo haga de buena gana. Y del mismo modo cuando educas a tu hijo en una mitzvá: no le digas: "No hay discusión ni elección, es una obligación, no tienes alternativa, somos judíos y así debe ser". ¿Qué educas con eso? A un niño resentido que dirá: 'Miren, nosotros los religiosos solo sufrimos; tengo que hacer esto y aquello, y papá dice que no hay opción. Entonces, ¿por qué habría de sufrir? Hay quienes no sufren, y en algún momento decidiré pasarme al bando de los que no sufren'. En cambio, si le endulzas las cosas y le muestras qué alegría encierra el servicio a Hashem, qué privilegio es servirlo, cuán desdichados son aquellos de afuera cuyos ojos están cegados y cuánta recompensa hay por cada mitzvá, él cumplirá el precepto, pero con alegría y por propia voluntad.
Y esto es lo que está escrito aquí: "Al sabio de corazón se le llamará entendido, y la dulzura de labios aumentará la enseñanza". Incluso en un precepto, incluso en algo obligatorio: endúlzalo con tus labios. Di cuán bueno y excelso es, y cuánto beneficio aportará. Jajamim nos muestran en numerosos pasajes el provecho intrínseco de las mitzvot, incluso en el plano material: quien hace tal cosa se salva de tal mal, y quien actúa de este modo no conocerá la enfermedad en todos sus días. ¿Acaso habría que decir: "No, eso no tiene importancia"? Al contrario: es bueno saber que cuando cumples una mitzvá no eres un desdichado, sino que en ella hay beneficio, bendición y éxito. Y cuando se comete el mal: "porque te será por trampa" - es una trampa explosiva, puede estallar, ten cuidado, es peligroso. Es muy positivo que la persona interiorice esto, pues la conducirá a cumplir las mitzvot con mayor alegría. Las mitzvot son para nuestro bien, como la Torá afirma explícitamente: "Porque buena doctrina os he dado". Uno debe convencerse a sí mismo de que esto es bueno para uno, y no decir: "Esto es malo, soy un desdichado, estoy sufriendo, pero Hashem lo ordenó y no tengo opción" - esa actitud lleva a aborrecer los preceptos de Hashem. La labor misma de endulzar apréndela del razonamiento de los malvados, quienes refuerzan con sus labios sus pensamientos para convencerse de que sus actos son correctos y apropiados; actúa tú del mismo modo con lo bueno, hablando con alabanza y aprecio sobre las mitzvot, sobre cuán digno y recto es cumplirlas.
En resumen:
Ambos versículos erigen ante nosotros una escala ascendente. "El que reflexiona sobre el asunto hallará el bien": es deber del hombre meditar, examinar y sopesar sus caminos, sin actuar de forma impulsiva; así alcanzará su verdadero propósito. Sin embargo, por encima del intelecto se sitúa "y el que confía en Hashem es bienaventurado": cuando el cálculo racional indica que excede sus fuerzas, o cuando la mitzvá implica una pérdida económica, o cuando se enfrenta al cuidado del Shabat, uno hace su parte y confía; y quien confía es el verdaderamente dichoso, sereno y en paz, sea que haya tenido éxito tangible o no. En la plegaria, no se debe exigir un resultado específico sino pedir lo que realmente resulte mejor para uno; mientras que en la Torá se debe precisamente profundizar y esforzarse con ahínco, pues no se crece solo a base de bendiciones. Y el versículo 21 añade: la sabiduría del corazón conduce a la comprensión (biná), y "la dulzura de labios aumentará la enseñanza" - tanto hacia el alumno, a quien se debe enseñar con sosiego, afabilidad y explicándole los conceptos con parábolas y ejemplos; como hacia uno mismo, pronunciando el estudio oralmente y explicándoselo a sí mismo ("vida son para quienes los expresan con la boca"), con lo cual el entendimiento se aclarará y profundizará; y tanto en la educación como en el servicio divino, endulzando los preceptos para nosotros y para nuestros hijos, mostrando cuánto bien y dulzura encierran: "Porque buena doctrina os he dado".