Introducción: El reino terrenal como parábola del Reino Celestial
Los versículos que tenemos ante nosotros tratan, en apariencia, sobre la conducta de los reyes de carne y hueso: qué es abominable a sus ojos, cuál es su voluntad, qué sucede cuando se enojan y qué ocurre cuando su rostro se ilumina. Sin embargo, como se desprende de las palabras de los Rishonim y de los comentaristas, todo esto no es sino una parábola. El rey mencionado en los versículos representa también al Rey de reyes, y la relación entre el pueblo y su monarca refleja el vínculo entre nosotros y el Creador del universo. Seguiremos el orden de los versículos para apreciar cómo cada uno de ellos nos abre una puerta en el servicio a Hashem.
Versículo 12: Un reinado libre de maldad
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה... תּוֹעֲבַת מְלָכִים עֲשׂוֹת רֶשַׁע כִּי בִצְדָקָה יִכּוֹן כִּסֵּא׃ - Abominación es para los reyes obrar iniquidad, pues con la justicia se afirma el trono.
Rashi explica: "Abominación es para los reyes obrar iniquidad" - resulta abominable e indigno para los jueces cometer injusticias. Vemos también en Rashi que los "reyes" aquí no deben entenderse en sentido estricto, sino que la intención se refiere a los jueces.
Rabeinu Yoná explica que el Santo, Bendito Sea, afirma el trono de los reyes en función de las buenas acciones que llevan a cabo. La Primavera Árabe es una prueba de ello: cuando los gobernantes son malvados y corruptos, el trono se tambalea hasta derrumbarse. Y hay aquí otra lección añadida: si los reyes de la tierra aborrecen cometer iniquidad, con cuánta mayor razón el Rey de reyes detesta los actos de maldad.
El Gaón de Vilna explica: ¿cuándo se considera que un reino es sublime, honorable, recto y digno? Cuando imperan en él la rectitud y la justicia. Entonces su soberanía se eleva y enaltece, y todos la alaban y celebran. Por el contrario, un régimen basado en el fraude, la mentira, componendas oscuras, sobornos y distorsión del derecho es como una "república bananera": a quien entrega más dinero, el mandatario le concede bajo la mesa todo lo que pretende; este ejerce un control exclusivo sobre las riquezas nacionales, transfiere millones a cuentas bancarias, y todo es engaño y falsedad. Un gobierno así es tenido por vil. Por ello, cuando el pueblo se conduce con rectitud y apego a la ley, se proclama: este es un reino ejemplar; mas cuando la nación se guía por la maldad, esto resulta aborrecible para el soberano, pues sabe que destruye el prestigio de su reinado en el mundo, y por ende cuida con esmero que no haya iniquidad en sus dominios.
El Gaón de Vilna añade otra explicación: "Abominación es para los reyes obrar iniquidad" - les resulta repugnante cometer el mal ellos mismos. Cuando el rey actúa con bondad y generosidad hacia todos, sus súbditos le sirven con agrado y se convierte en un gobernante amado y respetado. Por el contrario, al monarca corrupto nadie lo tolera, se le guarda rencor y siempre habrá insurgentes buscando el modo de derrocarlo. Por tal motivo, aborrece cometer abusos y fechorías, a fin de no ganarse el desprecio de los habitantes de su reino.
El Malbim explica: la base para levantar un reino es el juicio recto en las relaciones interpersonales, mediante el cual el gobierno se erige sobre la rectitud y el derecho. No obstante, para consolidarlo a lo largo de las generaciones esto no basta; requiere además benevolencia y buenas acciones que le aseguren permanencia. A esto apunta el concepto: sustentarlo mediante el juicio - la rectitud entre las personas erige el reino adecuadamente; y apoyarlo con la tsedaká - para que se mantenga firme a través de los años. Por consiguiente, "abominación es para los reyes obrar iniquidad": la maldad, que es el polo opuesto de la benevolencia, constituye una aberración para los monarcas, pues arruina el reinado; y lejos de permitirle perdurar en el tiempo, ni siquiera a corto plazo logrará sostenerlo - "pues con la justicia se afirma el trono", únicamente por la rectitud su trono subsistirá para siempre.
Versículo 13: Labios de justicia y rectitud de palabra
רְצוֹן מְלָכִים שִׂפְתֵי־צֶדֶק וְדֹבֵר יְשָׁרִים יֶאֱהָב׃ - El agrado de los reyes son los labios justos, y al que habla con rectitud él amará.
Cuando hay personas que procuran juzgar favorablemente a sus semejantes y se expresan con honestidad y justicia, el rey las aprecia, pues a ningún gobernante le complace escuchar calumnias ni críticas sobre su propio pueblo. Y como señalamos, esto es también una parábola referida a Kadosh Baruj Hu. Tal vez el ejemplo más cercano provenga del propio hogar: ¿qué es lo más penoso para unos padres? Escuchar quejas incesantes como "Papá, él me hizo esto", "Mamá, me quitó aquello", "Él me pegó". ¿Y qué es lo que más aman contemplar? El cariño, la hermandad, la paz y la concordia entre sus hijos: ver que uno advierte la necesidad de su hermano y comparte de lo suyo, que se auxilian, colaboran y se entregan mutuamente. Esta metáfora nos revela cuán preciado es para el Santo, Bendito Sea, que nos brindemos ayuda y respaldo mutuo, y cuán odiosas, repudiables y abominables son ante Sus ojos la discordia, las disputas y el lashón hará.
Por eso la transgresión más grave de la Torá es la maledicencia (lashón hará), que equivale a la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre juntas, porque engendra la división. La generación de Ajav salía a la guerra y vencía; ¿por qué? "Efraín está apegado a los ídolos: déjalo" - no había delatores entre ellos. En cambio, la generación de Shaúl salía a la guerra y caía; ¿por qué? Porque había delatores entre ellos: "Cuando vinieron los zifitas a Shaúl diciendo: '¿Acaso David no está escondido entre nosotros?'", la colina de Jajilá, los hombres de Queilá y casos semejantes; había entre ellos calumniadores y delatores.
¡Cuánto agrado real ("retsón melajim"), cuánta complacencia hay ante el Rey de reyes, cuando hay labios de justicia, cuando la persona habla con rectitud, defiende a Sus hijos y encuentra lo bueno en el pueblo de Israel! Sin embargo, esto no debe malinterpretarse: buscar lo positivo en el pueblo de Israel no significa que, si es necesario reprender, uno venga con caricias diciendo: "Ustedes son justos, son rectos". Al contrario, eso sería maldad y adulación, y está prohibido actuar así. Miren a Yeshayahu (Isaías), qué palabras tan duras pronunció en su profecía: "Tus príncipes son rebeldes y compañeros de ladrones; todos aman el soborno y van tras las recompensas", como si hubiera sido escrito en nuestros días. Cuando era necesario reprender, decía palabras severas.
En cambio, a Eliyahu (Elías) se le reclamó. ¿Por qué? Porque se presentó ante el Santo, bendito sea, y dijo: "Amo del Universo, han abandonado Tu pacto". Le dijo el Santo, bendito sea: "Si hubieras ido al pueblo a decirles: 'Han abandonado el pacto de Hashem', al contrario, habrías sido muy apreciado ante Mí, por haber ido a reprender a Mi pueblo. Pero venir a decirme a Mí que Mis hijos no son dignos, eso es delación contra Mis hijos". Por eso fue sancionado con estar presente en cada berit milá, para presenciar que en verdad cumplen el pacto de Hashem. Resulta, pues, que "el agrado de los reyes son los labios justos": que las personas hablen bien unas de otras y busquen méritos; y aquellos que siempre se expresan con rectitud y propiedad no solo hallan favor, sino que son amados ante el Amo del Universo.
El Malbim explica: ya nos aclaró que el término "tsédek" (justicia) se refiere al juicio legal: que haya rectitud en el tribunal, un juicio imparcial y no torcido, como está escrito: "Y juzgará con justicia a los desvalidos". Y este es el deseo de los reyes, pues para la justicia entronizó Hashem al rey; para eso fue coronado, para impartir un juicio recto y equitativo. Pero existe un nivel aún más elevado, que es la rectitud moral (yósher): "y al que habla con rectitud amará". El yósher es una categoría superior al tsédek, como en el versículo "Para que andes por el camino de los buenos", que va más allá de la estricta aplicación de la ley, actuando para bien del prójimo (lifnim mishurat hadin). Aquí ya se dice literalmente "amará": el deseo del rey es que haya juicio justo, pero quien va más allá de la letra de la ley es verdaderamente amado ante el Creador. Y la palabra "yesharim" significa palabras de rectitud, con una estructura plural semejante a "bekarim" proveniente de "bóker".
Versículo 14: La furia del rey y el sabio que la aplaca
חֲמַת־מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי־מָוֶת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה׃ - El furor del rey es como mensajeros de muerte, pero el hombre sabio lo aplacará.
Rashí explica: cuando el rey se enoja, su ira es como emisarios de muerte. Es decir, prepárate: el asunto traerá consecuencias, aquí rodarán cabezas. Pero "el hombre sabio lo aplacará": un individuo sabio sabe cómo apaciguar al rey y calmar su cólera.
Rabenu Yoná explica que el versículo viene a enseñarnos acerca del Rey del Universo. Ten cuidado, pues si provocas la ira del Amo del Universo, causarás, Dios no lo permita, que surjan ángeles de muerte, y generarás una situación en la que el Santo, bendito sea, envíe a las fuerzas del juicio a saldar cuentas. Porque cuando hay cólera divina, hay consecuencias reales; cuando hay furor, hay repercusiones. Y esto nos enseña el temor reverente a Hashem: si cuando un rey de carne y hueso se enfurece, de inmediato la persona sabe tomar distancia y no acercarse a su radio, porque no sabe cómo terminará el asunto, ¡cuánto más ante el furor del Rey del Universo, que trae consigo ángeles de muerte! ¿Cómo no temerle a Él y a Su cólera?
Hallamos un ejemplo de esto en Ajashverosh (Asuero). Cuando despertó por la mañana y recordó a Vashtí y lo que ella había hecho, ¿quiénes le aconsejaron buscar jóvenes vírgenes de buen parecer? "Los mozos del rey, sus servidores" - aquellos que le sirven la taza de café, los que le atan los zapatos. ¿Acaso estos son los consejeros de Estado? Todo rey tiene consejeros designados, mientras que aquí le aconsejan simples sirvientes. Y su consejo fue verdaderamente propio de muchachos inmaduros, como explica allí el Malbim: "Olvídate de la nobleza, olvídate de la sangre azul, lo esencial es que sea hermosa". ¿Quién piensa así? Un muchacho inexperto e ignorante. Pero un monarca y un hombre distinguido comprende que su consorte debe pertenecer a su estamento, alguien con quien no se avergüence de presentarse. ¿Y por qué el rey estaba únicamente con sus sirvientes, y dónde estaban sus consejeros habituales? Explica el Malbim: después de que vieron que era un rey tan voluble, que en un instante mandó ejecutar a su esposa, y no solo eso, sino que alteró las leyes de Persia estableciendo que de ahí en adelante el rey podía sentenciar a muerte por sí mismo sin el consenso de los ministros ni la aprobación del consejo real, comprendieron que acercarse era un peligro de muerte y tomaron distancia: "Hoy estoy enfermo, no voy a la corte". Quién sabe si no lo incomodaría de alguna forma y ordenaría ejecutarlo. Así el rey quedó rodeado solo de sus sirvientes, y ellos fueron quienes le aconsejaron. Este es un vívido ejemplo de lo que enseña Rabenu Yoná: si ante un rey humano enfurecido la gente entra en pánico y toma distancia, ¡con cuánta más razón ante el furor del Rey del Universo!
"Pero el hombre sabio lo aplacará" - en el plano alegórico, esto alude a la grandeza de la sabiduría, que es la Torá. Mediante la Torá y el cumplimiento de las mitsvot, la ira es aplacada. En la parábola terrenal: cuando se presenta un hombre sabio y halla gracia a los ojos del rey, logra calmar su enojo. De igual modo en lo espiritual: Hashem es Quien otorga la sabiduría, de Su boca emanan el conocimiento y el entendimiento, y la verdadera sabiduría reside en la dedicación a la Torá y las mitsvot. El hombre sabio que estudia Torá, el justo y temeroso de Dios, es quien logra aplacar el juicio. Así actuó Moshé Rabenu, quien en repetidas ocasiones se interpuso en la brecha, y así obraron los grandes líderes de Israel, que con sus palabras de defensa y búsqueda de méritos salvaron al pueblo judío.
¿Qué es la expiación (kapará)? Limpiar
Debemos saber que el significado literal de expiar ("lejaper") es limpiar. Yom Kipur es el verdadero día de la limpieza espiritual, aunque algunos piensen en son de broma que lo es Pésaj. "Y expiará [vejíper] por sí mismo y por su casa": limpiará los pecados por sí y por su hogar. Y así encontramos en el lenguaje de nuestros Sabios (Jazal): "El Santo, bendito sea, quiso destruir Su Templo y quiso limpiarse las manos en aquel hombre"; es decir, como si metafóricamente al destruir Su Casa Sus manos se hubieran manchado, y Él limpia y enjuga Sus manos en aquel individuo que provocó la destrucción del Templo; "lejapurei yadei" significa enjugar o limpiar. De igual manera respecto a los recipientes del Templo, donde el cohén "limpiaba su mano" (mejaper yadó) en el borde del cuenco en el que recibían la sangre, es decir, secaba y limpiaba su mano de los restos de sangre. Por lo tanto, "el hombre sabio lo aplacará [yejaprena]": limpiará las transgresiones de Israel mediante la defensa de sus méritos, el estudio de la Torá y el poder de las mitsvot que posee en sus manos.
El Gaón de Vilna explica: cuando el rey se enoja, su ira son ángeles de muerte, pues envía emisarios a matar, y el sabio con su sabiduría la apaciguará. Y así también en lo Alto: cuando se enciende el furor y la ira de HaKadosh Baruj Hu, no es algo separado de la muerte - Su furor es la muerte misma. Pero cuando hay un hombre sabio, dado que Hashem ama al sabio y al tzadik, lo ayuda y lo sostiene, él la apacigua. Y dice el Gaón de Vilna que incluso la mera presencia visible del sabio es de provecho: no despertará toda Su ira. Y esto es lo que está escrito acerca de la plaga: "Y vino Aharón y expió por el pueblo" - por la mera llegada de Aharón, al verlo Hashem, se aplacó Su indignación.
Y el Midrash trae al respecto una parábola de un rey a quien, cuando se enojaba, le traían a su hijo pequeño. El rey está sumido en su ira, y de pronto entra el pequeñito adorable - y de inmediato: "mi tesoro, mi dulzura, querido mío", lo toma en brazos, lo abraza, lo besa y olvida todo el enojo y la cólera. Así, dice el Midrash, sucede con Kudshá Berij Hu: cuando Se enoja y se presenta ante Él el sabio, Hashem ve al sabio, al tzadik, dueño de incontables mitzvot, de méritos singulares y de una entrega absoluta (mesirut néfesh) al servicio de Hashem - y con esto, por así decirlo, Se calma y olvida Su cólera y Su ira.
La diferencia entre la cólera y el furor
El Malbim explica que la cólera (jemá) está oculta en el corazón, y cuando brota hacia el exterior se convierte en furor (af). Ya lo hemos explicado varias veces: el af es externo y la jemá es interna. La cólera se calienta por dentro, se va cocinando a fuego lento, y luego, cuando todo estalla, sale por el rostro: "Porque fuego se encendió en Mi furor". Se ve la nariz enrojecer y empezar a despedir vapor, como un lanzallamas. Ese es ya el resultado externo de la cólera interior.
Quien recuerde, así explicamos también lo que está escrito en Meguilat Ester: "Y el rey se encolerizó sobremanera y su ira ardía en él": allí también explica el Malbim que la indignación es externa - como la espuma sobre la superficie del agua - y la cólera es interna. Aparentemente el orden debió ser inverso, pues al principio uno se enardece por dentro y luego estalla, como un volcán en el que hay actividad sísmica y temblores hasta que todo explota, por lo que debería haber dicho: "y su ira ardía en él y el rey se encolerizó sobremanera". Y explica el Malbim (y esto se detalla ampliamente en las clases sobre Meguilat Ester) que Ajashverosh tenía un plan bien trazado para obtener un reinado ilimitado sobre Persia y Media, sin depender de los ministros ni de nadie. Y cuando su plan no se concretó, no podía permitirse enojarse demasiado abiertamente, pues habrían entendido que había allí un plan oculto; por eso, lo principal de su cólera quedó en su interior: "y su ira ardía en él". Se carcomía por dentro al ver que casi lo lograba y Vashtí le había arruinado los planes, sin que ellos supieran cuánto ardía en su interior.
Y respecto a nuestro versículo: "La cólera del rey" es la que está oculta en el corazón, y "ángeles de muerte" son su manifestación cuando toma venganza. La cólera de un hombre común, dice el Malbim, no es tan peligrosa; ¿qué puede hacer? Se indignará, se enojará, maldecirá; pero aún pesa sobre él el temor a la autoridad, aún teme a la policía o similares. Pero si el rey se enoja, estás en problemas. ¿Quién está por encima de él? ¿Quién le dirá qué hacer o cómo proceder? Por eso, "la cólera del rey son ángeles de muerte"; ten cuidado, es peligroso, es un asunto grave. Y agrega el Malbim: pues en su cólera destruirá a muchos; en un solo instante puede decidir exterminar un pueblo entero. Lo vimos en el Septiembre Negro, y lo vimos con Ásad padre, contra quien hubo una rebelión en la ciudad de Hama, y allí descargó su furor y empleó armas químicas. Y el hijo es la prolongación del padre: aprendió de la conducta de su progenitor y supo destruir aún más. Cuando el rey se enoja, ¡ay de nosotros!, el daño es descomunal y las víctimas son incontables. Y entonces se necesita a un hombre sabio que sepa, con su sabiduría, salvar a la gente del lugar, expiar la falta y aplacar la cólera.
Versículo 15: En la luz del rostro del rey está la vida
בְּאוֹר־פְּנֵי־מֶלֶךְ חַיִּים וּרְצוֹנוֹ כְּעָב מַלְקוֹשׁ׃ - En la luz del rostro del rey está la vida, y su favor es como nube de lluvia tardía.
La nube densa (av) es la que trae la lluvia tardía (malkosh), es decir, que la bendición y la abundancia reposan sobre esa persona. Rabenu Yoná explica que "la luz del rostro del rey" significa que Hashem le muestra un semblante benévolo. Y "su favor": cuando Hashem se complace en uno de Sus siervos, el beneficio que de esa complacencia le sobrevendrá al siervo es parte inseparable de Su misma voluntad y favor, y no está sujeto a duda alguna. Por eso el versículo no dice que vendrá en el futuro, sino que ya está aquí. "Y su favor es como nube de lluvia tardía": así como cuando hay una nube densa, la lluvia ya está contenida en ella; no necesito rezar para que contenga lluvia (tal vez rece para que caiga aquí y no en Jordania), puesto que ya está implícita en ella. De igual modo, cuando el favor de HaKadosh Baruj Hu reposa sobre el hombre, no hace falta nada más: allí ya está la salvación, allí ya está la bendición, allí ya está la abundancia.
Si es así, en el favor y la complacencia de Hashem hacia mí ya está incluida toda la abundancia que he de recibir. Y esto es lo principal a lo que la persona debe aspirar: "Y Tú, con Tus abundantes misericordias, deléitate en nosotros y concédenos Tu favor", obtener la complacencia de Hashem, para que no me diga: "Te he despreciado". Y tal como expresa el Rambam respecto de quien cometió transgresiones y luego hizo teshuvá: ayer era aborrecido, detestado, alejado y abominable delante de Hashem, y hoy es amado, querido y cercano; ayer rezaba y le arrojaban su plegaria a la cara, y hoy reza y su oración es aceptada. Si hay favor divino, todo está contenido en él, como una nube que ya lleva dentro de sí la lluvia.
En realidad, Rabenu Yoná no entra en detalles sobre por qué se especifica "lluvia tardía" (malkosh); de sus palabras se desprende que malkosh se emplea aquí como un término genérico para la lluvia, sin adentrarse en cuándo llega la lluvia tardía ni en la diferencia entre esta y la primera lluvia (yoré). Su intención es: como una nube que trae la lluvia. Así como quien tiene vínculos estrechos con el rey y goza de su agrado lo tiene todo y está resuelto, del mismo modo, como una nube que ya tiene la lluvia lista en su interior, cuando Hashem se complace en ti lo tienes todo. Sin embargo, los demás comentaristas, como veremos de inmediato, sí se detienen a explicar por qué el texto especificó precisamente "lluvia tardía" y no "nube de lluvia" o "nube de primera lluvia".
La explicación del Gaón de Vilna: Torá y plegaria
El Gaón de Vilna explica que "en la luz del rostro del rey" se refiere a cuando el rey está alegre. Cuando el rey está alegre - hay vida, hay abundancia, hay bendición, él da y prodiga. Por el contrario, cuando el rey se enfurece, ¡ay de su pueblo! Aprende de lo que le sucedió al pueblo sirio (aunque incluso cuando su rey estaba alegre no les iba del todo bien, de todos modos era mucho mejor que en el momento de su ira). Y cuando el rey muestra benevolencia, es para su pueblo "como nube de lluvia tardía". ¿Y qué es la lluvia tardía (malkosh)? Es la lluvia que cae en Nisán, la última de las lluvias, que posee una virtud singular: cae sobre el grano que ya está maduro, y estas últimas lluvias son de gran provecho para completar la cosecha. De la misma manera, la benevolencia y complacencia del rey hacia su pueblo es tan selecta como esa lluvia que cae al final del invierno sobre el grano ya maduro, para acelerar y consumar su maduración.
¿Y a qué se refiere todo esto? Pues el versículo no viene a describir simplemente la relación entre un súbdito y la monarquía terrenal, sino, como explicó Rabbenu Yoná, la relación entre nosotros y el Creador del universo. Dice el Gaón de Vilna: hay Torá y hay tefilá (plegaria). La Torá es la luz de la interioridad del Rey, pues el Santo, bendito sea, la Torá e Israel son uno solo; y tal como decimos en la plegaria: "pues con la luz de Tu rostro nos diste" - ¿qué nos diste con la luz de Tu rostro? La Torá. Resulta entonces que "la luz del rostro del rey" es la Torá, la interioridad del Rey. Y "su voluntad" (retzonó - su benevolencia) es la tefilá, pues ¿cómo obtiene uno la benevolencia del Rey? A través de la plegaria dirigida hacia Él.
Quien tiene el mérito de "la luz del rostro del rey", es decir, quien amerita ocuparse de la Torá - tiene "vida", pues árbol de vida es para los que se aferran a ella. Y quien cumple la voluntad del Rey, que es la tefilá, así como el cumplimiento de las mitzvot que también se considera cumplir la voluntad del Rey - esto es "como nube de lluvia tardía". ¿Y cuál es la diferencia entre ambas? Sobre la plegaria se dice que pertenece a la "vida pasajera" (jayei shaá) y sobre la Torá que es "vida eterna" (jayei olam), como encontramos en el Talmud cuando alguien vio a los sabios interrumpir su estudio para orar y les dijo: dejan la vida eterna y se ocupan de la vida pasajera. En su sentido simple: en la plegaria el ser humano pide por las necesidades de la vida temporal - sustento, salud y cosas similares -, mientras que la Torá es para la vida del Mundo Venidero, mediante la cual uno edifica sus moradas celestiales.
Sin embargo, el Gaón de Vilna explica: que la plegaria sea "vida pasajera" significa que la recepción del beneficio derivado de ella llega solo al final; mientras que la recompensa de la Torá es vida eterna. No hay recompensa por las mitzvot en este mundo terrenal, pero la Torá se cuenta entre aquellas cosas cuyos frutos el hombre disfruta en este mundo, mientras que el capital principal permanece reservado para el Mundo Venidero. La Torá es eterna, y no cabe decir sobre ella "recibirás al final", ya que eternidad significa siempre, y por ende, también ahora. Por eso rinde frutos en este mundo: de quien estudia Torá se benefician con consejo y sensatez, "Míos son el consejo y la sensatez, mía es la fortaleza" - cuántas bondades se obtienen en virtud de la dedicación a la Torá ya aquí en este mundo.
En cambio, la plegaria pertenece a la "hora señalada", y esa hora llega al final. ¿Y cuándo se recibe la recompensa? "Como nube" - ¿qué lluvia da esa nube? Malkosh, que es la lluvia tardía, la que llega al final. Por lo tanto, fíjate bien: "en la luz del rostro del rey hay vida" - incluso ahora, pues la luz del rostro del Rey es la Torá, y ella es vida ya en este mundo. En cambio, "y su benevolencia", cuando cumples Su voluntad mediante la tefilá y las mitzvot - ya que no hay recompensa por las mitzvot en este mundo, ¿cuándo recibirás esa recompensa? Como la nube que trae la lluvia tardía, al final - cuando alcances la vida del Mundo Venidero.
Tres etapas: ira, apaciguamiento y luz del rostro
Explica además el Gaón de Vilna que nuestro versículo es la continuación del versículo anterior. "El furor del rey es mensajero de muerte, pero el sabio lo apacigua": cuando el hombre sabio expió y aplacó la ira, es decir, disipó el enojo del rey - sabiendo de qué manera dirigirse a él y cómo convencerlo -, con ello se apartaron los mensajeros de la muerte. Y tras haber sido apartados, ¿qué sucede? Resplandece la luz del rostro del rey. Se disipó la furia, y entonces se halla la vida, que es lo opuesto a la muerte.
Resulta, pues, que aquí hay tres etapas: al principio, la furia del rey, que acarrea la muerte, pues el rey en un solo instante se encoleriza y destruye. Luego, "el sabio lo apacigua", logrando calmar las llamas y disipar el enojo del rey. Y entonces, como consecuencia de ello, "en la luz del rostro del rey hay vida" - si en la ira del rey había muerte, en la luz de su rostro hay vida. Y si no te conformas con eso, sino que además logras ganar la benevolencia del Rey al cumplir Su voluntad, esto resulta "como nube de lluvia tardía".
En resumen:
Los cuatro versículos que hemos estudiado dibujan el cuadro de un reinado íntegro y completo, y tras él, el Reino de los Cielos. "Abominación es para los reyes cometer maldad" - la justicia establece el reino y la rectitud lo sostiene a lo largo del tiempo, mientras que la maldad lo destruye desde sus cimientos. "Complacencia de los reyes son los labios justos" - el rey desea a quien habla con rectitud y aboga en favor de los demás, y ama especialmente a quien se conduce con integridad y va más allá de la estricta exigencia de la ley; en tanto que la discordia y la maledicencia son abominables ante él. "El furor del rey es mensajero de muerte" - una ira interna que, al estallar, entraña peligro de muerte, y solo un hombre sabio, poseedor de Torá y mitzvot, puede aplacar, expiar y calmar ese furor. Y cuando se disipa la furia - "en la luz del rostro del rey hay vida": la Torá otorga vida ya desde ahora, pues es eterna, y la tefilá y las mitzvot tienen su recompensa como nube de lluvia tardía, que llega al final y consuma la cosecha. Y por encima de todo: "Y Tú, en Tu inmensa misericordia, deséanos y complácete en nosotros", pues en la complacencia y la benevolencia de Hashem hacia el hombre se hallan contenidas toda la bendición y toda la abundancia.