El capítulo 16 de Mishlei trata, entre otros temas, sobre la realeza: el poder del rey, su disgusto y su ira, su beneplácito y la luz de su rostro. A través de las parábolas del rey terrenal, Shelomó también nos enseña acerca del Rey verdadero, el Rey de reyes, y cómo obtener Su favor. En este pasaje analizaremos tres versículos: la ira del rey y la luz de su rostro, la adquisición de la sabiduría y el entendimiento, y la senda de los rectos, sobre la cual el Ramjal tituló su célebre obra Mesilat Yesharim.
חֲמַת־מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי־מָוֶת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה׃ (יד) - La ira del rey es como mensajeros de muerte, pero el hombre sabio la apaciguará.
בְּאוֹר־פְּנֵי־מֶלֶךְ חַיִּים וּרְצוֹנוֹ כְּעָב מַלְקוֹשׁ׃ (טו) - En la luz del rostro del rey está la vida, y su favor es como nube de lluvia tardía.
¿Qué significa "como nube de lluvia tardía" (queav malkosh)? El Malbim nos remite al versículo del capítulo 19: "Rugido de león joven es el enojo del rey, y como rocío sobre la hierba es su favor". Allí dice "el enojo (záaf) del rey" y aquí dice "la ira (jamat) del rey", y existe una gran diferencia entre ambos términos. El enojo es menor que la ira. "Y entró en su casa disgustado y enojado" (sar vezaef) se refiere a quien está molesto, con disgusto o resentimiento interno por algo en particular. La ira (jamá) ya es un calentamiento, una ebullición real. Y el furor (af) es cuando ese hervor desprende vapor hacia afuera, cuando la cólera estalla. El disgusto o enojo es la primera etapa.
¿Qué nos enseña el disgusto (záaf)? Basta con un leve disgusto para que no te conceda lo que pides: no te acerques a mí, no busques favores. Por esta razón el versículo menciona específicamente al "kefir" (león joven): la costumbre del kefir es aguardar en su guarida hasta que pase un animal para atraparlo, a diferencia del león adulto que sale a rondar activamente en busca de presa. El kefir es relativamente más débil y por eso espera en su guarida. Del mismo modo, el rey disgustado no sale a golpear o perseguir, pero más vale no acercarse a pedirle favores, pues no está de buen humor; no te persigue ni busca matarte, solo está enfadado. Y más adelante, cuando recupere la calma y vuelva su favor, derrama nuevamente de su bondad: "y como rocío sobre la hierba es su favor", como el rocío benéfico que vivifica el pasto.
Según esto se comprende nuestro versículo. La "ira del rey" (jamat mélej) no es lo mismo que el "enojo del rey" (záaf mélej). Cuando hay ira declarada, "la ira del rey es como mensajeros de muerte": ya no se queda sentado en su sitio como un león joven esperando a ver qué pasa, ni se conforma con negarte favores, sino que envía emisarios tras de ti para atraparte. En ese punto ya no sirve que cualquiera intente calmar la situación; aquí se requiere que "un hombre sabio la apacigüe", alguien de gran sabiduría que sepa desactivar esa trampa, porque de lo contrario, la situación estalla.
Y si después de haber estado mucho tiempo en ira, por fin regresa su favor: "y su favor es como nube de lluvia tardía" (queav malkosh). Es como la lluvia que se contuvo durante mucho tiempo y que al final vuelve para saciar la tierra, pues el malkosh son las lluvias tardías del mes de Nisán. Lo que no concedió durante todo el invierno, lo da ahora concentrado en la lluvia tardía. Así se restablece el favor del rey hacia ti una vez que el sabio ha logrado apaciguar su cólera.
קְנֹה־חׇכְמָה מַה־טּוֹב מֵחָרוּץ וּקְנוֹת בִּינָה נִבְחָר מִכָּסֶף׃ (טז) - Adquirir sabiduría, ¡cuánto mejor es que el oro refinado!, y adquirir entendimiento es preferible a la plata.
Rabbenu Yoná vincula este versículo con el anterior: hemos visto que es necesario contar con el favor del Rey. Ante esto viene Shelomó y enseña cómo se alcanza dicho favor. "Y alcanzará el favor de Hashem" - ¿por medio de qué? ¿Acaso con plata o con oro? Ante Hashem no es posible granjearse favor ni con plata ni con oro, pues "Mía es la plata y Mío es el oro, dice Hashem". Solo se logra mediante la fuerza de la sabiduría, la cual es la dedicación al estudio de la Torá.
Esto puede comprenderse tanto en el plano material como en el espiritual. En el caso de un rey de carne y hueso, y en especial en la antigüedad, el monarca poseía una riqueza descomunal. Si uno desea agradarle, no se presentará ante él ofreciéndole cien mil dólares: ¿qué podría darle, si es un multimillonario para cuya fortuna no alcanzarían los bancos del mundo? En cambio, si el rey se deleita con uno porque es sabio e inteligente, eso halla gracia a sus ojos, y uno se convierte en su consejero, su allegado y su confidente. Exactamente en ese mismo sentido ocurre con el Rey espiritual, el Santo, bendito sea, el Rey de reyes: ¿qué puede ofrecerle el ser humano para obtener Su beneplácito? No tiene nada con qué hacerlo, salvo: "Adquiere sabiduría, ¡cuánto mejor que el oro!": la adquisición de la Torá es mejor que el oro; "y adquirir entendimiento" - discernir una cosa a partir de otra - "es preferible a la plata". Pues ¿a quién vimos que aplaca el furor del Rey, calma Su indignación y se hace acreedor de Su favor? Al hombre sabio.
El Malbim explica el versículo según la línea conceptual que sostiene a lo largo de todo el libro. La sabiduría (jojmá) comprende las enseñanzas tradicionales que nos fueron transmitidas desde la Torá y los Profetas: cómo conducirse en los rasgos de carácter, qué es digno y qué no lo es, qué es recto y qué no lo es. Y ya hemos mencionado que para la sabiduría no existen demostraciones puramente lógicas, pues de una misma acción una persona puede afirmar que es correcta y otra sostener que es indecorosa. Por ello, la sabiduría es siempre una tradición recibida: es indispensable recibirla de otro. Si uno desea ser compasivo, debe serlo conforme a la Torá, ya que de lo contrario se le aplicará aquello de "no seas demasiado justo", y al final, cuando caiga en la maldad, será sumamente malvado. Cuándo tener piedad, hacia quién tenerla y cuál es la conducta apropiada: eso proviene únicamente del Santo, bendito sea. Esa es la jojmá.
¿Y el entendimiento (biná)? Consiste en deducir una cosa a partir de otra. Tras recibir las leyes de la sabiduría, paso a evaluar toda clase de detalles particulares: ¿acaso esto también es adecuado o no lo es? ¿De dónde lo sabré? El Santo, bendito sea, te dice: te entregué los principios generales y el entendimiento ya lo posees; reflexiona y deduce una cosa a partir de otra. Si tal cosa es indebida, con mayor razón esta otra también lo es. Como dijimos en una oportunidad: en ninguna parte está escrito que esté prohibido colocar un gato sobre un Séfer Torá, ni figura en el Shulján Aruj la norma "no pondrá un gato sobre un rollo de la Torá"; y, sin embargo, sabemos con certeza que es una falta de respeto inadmisible. ¿De dónde lo sabemos? Por la fuerza de deducir una cosa a partir de otra: si está prohibido tocar un Séfer Torá con las manos desnudas debido a su honor y santidad, con muchísima más razón no se debe colocar sobre él a un animal, que es inferior al ser humano. Este es un ejemplo simple de biná, y así sucede en todos los asuntos, incluso en los más profundos.
Con todo, cabe precisar con detenimiento: ¿por qué la sabiduría fue comparada con el oro fino (jarutz) y el entendimiento con la plata? Jarutz es oro, como encontramos en varios pasajes. ¿Cuál es la diferencia entre la plata y el oro? Dice la Guemará en el tratado de Babá Metziá: "Kaspá tib'a, dahavá pirá": la plata es moneda corriente y el oro se considera como frutos, es decir, mercancía. En otras palabras: cuando uno va a comprar a la tienda, no ofrece un lingote de oro, ni siquiera uno pequeño; entrega dinero, monedas de plata. El dinero está destinado al gasto, mientras que el oro forma parte de los bienes que se adquieren con dinero: con dinero puedo comprar verduras en el mercado y también lingotes de oro. El dinero es la moneda de curso legal, y el oro representa los bienes adquiridos mediante el poder del dinero. De aquí se desprende una gran derivación práctica (nafká mina) para las leyes de usura e intereses (ribit) y para numerosas cuestiones: si la cotización de la moneda subió o bajó, si el oro se encareció o se abarató, si se incurre o no en intereses; todo depende de esta cuestión talmúdica: si el oro es mercancía o es moneda.
Por eso el oro se guarda en los tesoros. El oro es algo que la persona compra con el propósito de reservarlo y conservarlo; constituye un patrimonio y no está destinado al desembolso cotidiano. Y así está escrito: "Pues mejor es su comercio que el comercio de la plata, y su fruto más que el oro fino": la plata sirve para el comercio, mientras que el oro fino es algo que el hombre atesora como el grano en el granero. Yo también vendo el grano cosechado, pero no lo utilizo como medio de pago para comprar y vender cotidianamente, pues no es dinero; más bien lo almaceno, y viene alguien y me lo compra. Así ocurre con el oro: se lo guarda, y quien desee comprártelo lo comprará, pero no es la moneda que circula entre los comerciantes. A esto se refiere "y su fruto más que el oro fino": el concepto de fruto o cosecha corresponde más al oro, que es como el producto comercializable.
A partir de esto explica el Malbim: la sabiduría es aquello que la persona atesora en su corazón y con lo cual no comercia, semejante al alimento que se come para saciar el alma. Sobre esto se declara: "Adquiere sabiduría, ¡cuánto mejor que el oro!": una adquisición más preciada que el oro guardado en la caja fuerte. ¿Y por qué? Porque todo el mérito del oro radica en aquello que puedo conseguir a través de él, mientras que la sabiduría no se mide por lo que obtendré mediante ella, sino que constituye una virtud suprema por sí misma.
En cambio - y observen qué magnífico -, con el entendimiento (biná), afirma el Malbim, sí se hace comercio. Pues ¿qué es la biná? Es comprender una cosa a partir de otra: de aquella ley o de aquella idea extraigo una conclusión y aprendo otro concepto. No se trata de algo meramente resguardado en el corazón como la sabiduría, la cual consiste en fundamentos grabados en el interior porque así los transmitió el Creador del universo, sino de algo que se puede emitir y negociar: tú dices un concepto, y yo deduzco de él un punto adicional y lo aplico a otro tema. Por eso compara el entendimiento específicamente con la plata, ya que el dinero por lo general tampoco tiene un valor intrínseco por sí mismo, sino por lo que puede recibirse a cambio de él. Hoy en día lo comprendemos aún con mayor claridad: ¿cuál es el valor de un billete de cien dólares? Lo que puedo comprar con él. Si mañana el gobierno de los Estados Unidos decidiera anular el dólar, no serviría más que para tapar la boca de un frasco. El dólar carece de valor propio; todo su mérito radica en lo que es posible adquirir con él.
Y así es el entendimiento: su fuerza reside en la capacidad de comerciar con él, en aprender esta halajá o este principio moral, y a partir de ellos deducir conclusiones incluso respecto de situaciones sobre las cuales no se transmitió una enseñanza explícita. ¿Y qué se compra mediante la biná? "Y adquirir entendimiento es preferible a la plata": con dinero se compran frutas y verduras, casas, campos y viñedos; pero con el entendimiento se compra sabiduría, que es lo más preciado que existe. Mediante la biná extraigo conclusiones sabias, desarrollo conceptos novedosos en la Torá (jidushim) y deduzco dictámenes halájicos innovadores gracias a la reflexión y la profundización. Resulta, pues, que se trata de una moneda con la cual se puede comerciar de un modo incomparablemente superior al dinero que llevas en el bolsillo.
מְסִלַּת יְשָׁרִים סוּר מֵרָע שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ נֹצֵר דַּרְכּוֹ׃ (יז) - La calzada de los rectos es apartarse del mal; quien cuida su camino guarda su alma.
De este versículo tomó el Ramjal el título de su libro Mesilat Yesharim («El sendero de los rectos»), pues la calzada de los rectos conduce a apartarse del mal. Rabenu Yoná explica, de acuerdo con lo que ya hemos aprendido, «la senda de los rectos está allanada»: una persona que es recta por naturaleza y anhela la rectitud puede dominar su espíritu y conducirse por el camino recto, y por consiguiente apartarse también del mal. Puesto que marcha por el camino recto y no busca sendas tortuosas, artimañas ni caminos indecorosos, se aparta del mal.
Y añade Rabenu Yoná: la persona debe reflexionar en todos sus caminos - a dónde va, cómo actúa y cómo se comporta - y cuidarse de no albergar un rasgo de carácter que pueda causarle transgresiones y tropiezos, como la ira. La ira tuerce todos los caminos del hombre, pues todos sus actos se vuelven impulsivos, nacidos del enojo, del rencor y de la venganza hacia quien lo irritó, lo cual acarrea numerosos tropiezos. Por eso, al principio el hombre debe cuidarse de no alejarse del Creador, ni por medio de transgresiones ni mediante malas cualidades que pudieran conducirlo al pecado. Esta es la primera etapa.
Lo mismo ocurre con el baal teshuvá: ¿de qué se le advierte al principio? De «apártate del mal». No se le dice a quien acaba de retornar hoy que comience a estudiar cuatro horas. ¿Profanas el Shabat? Deja de profanar el Shabat. ¿Cometes tales o cuales transgresiones? Deja de cometerlas. Lo primero es apartarlo de la transgresión. Y luego, para avanzar más en el servicio a Hashem, llega la etapa de «haz el bien»: acercarse al Creador y alcanzar el amor y el temor hacia Él. Y a esto se refiere «quien cuida su alma preserva su camino»: quien desea alcanzar el nivel de amor a Hashem y cercanía a Él, ya preserva su camino; este grado es mucho más elevado que el de quien solo se aparta del mal: yo cuido mi camino para marchar únicamente por la senda del bien.
Los rectos, su principal esfuerzo, ciertamente al comienzo del camino, consiste en apartarse del mal, y les resulta fácil vencer a su inclinación porque son rectos por naturaleza. Muchas veces vemos en el comercio a personas que no engañan; tal vez no observen los preceptos y tal vez ni conozcan los Diez Mandamientos, pero por naturaleza son personas íntegras y rectas. Y no siempre resistirán - ya que ante una gran prueba podrían flaquear, y por ello son necesarios los límites y cercos que brindó la Torá -, pero hay quienes poseen esto de forma natural. E incluso quien no es recto por naturaleza debe cuidar su alma y vigilar su camino, precaverse de su inclinación y andar por la senda recta. Este es el orden debido para la persona al inicio de su camino: primero cuidarse de las transgresiones, y en una segunda etapa ver qué más puede añadir en el servicio a Hashem, para corregir sus cualidades y perfeccionarlas en un nivel superior.
El Gaón de Vilna explica: ¿qué es una calzada (mesilá)? Es un camino al que se le quitan las piedras, como dice el versículo: «¡Allanad, allanad, despejad el camino!», «una calzada en la llanura». Y los rectos, afirma el Gra, son personas dotadas de entendimiento que buscan despejar su camino y convertirlo en una calzada firme, para que no haya en ella piedras ni tropiezos, y así apartarse del mal.
Sin embargo, incluso una persona así, un hombre recto que examina sus pasos y se esfuerza por mantener su camino derecho, puede equivocarse: pensar que cierto obstáculo no es una piedra, y al final tropezar y caer. Incluso quien endereza sus caminos y desea actuar con rectitud puede cometer un error. Rabí Akiva, al inicio de su camino, vio un met mitzvá (un cadáver abandonado) y caminó con él un mil para llevarlo a una sepultura judía; mas los Sabios le dijeron: por cada paso que diste con ese cadáver fuiste considerado como si hubieras derramado sangre, pues debías haberlo enterrado en su lugar, ya que un met mitzvá adquiere el lugar donde yace. Vemos, pues, que incluso una persona recta puede errar. Y quien desea cuidar su alma para no incurrir en error, «preserva su camino» (notzer darkó): establece cercos para no llegar al mal. «Notzer» tiene la connotación de una ciudad sitiada y resguardada (ir netzurá).
Daré una parábola: un hombre quiere cruzar por cierto camino y le advierten que allí hay minas. El hombre recto despeja las minas: avanza con un detector de metales o envía delante un vehículo que detecta minas y las desactiva. ¿Acaso está a salvo? No necesariamente. Es posible que haya algo que él considere un simple trozo de hierro y en realidad sea una mina, o que el detector no la capte, y la mina estalle; es decir, erró en su juicio. ¿Cuál es el consejo para tal persona? Cuando salgas a detectar minas, viste un chaleco blindado muy resistente o viaja en un transporte acorazado; así, aun si cometes un error y algo estalla, seguirás protegido.
Esta es la intención del versículo: «La calzada de los rectos es apartarse del mal»: quien despeja las piedras del sendero para que sea una calzada de rectos, con ello se aparta del mal; no obstante, esto no garantiza que no tropiece por una equivocación, en un mal que no sabía que era malo o que consideraba bueno y al final le causó daño. Pero quien verdaderamente desea guardar su alma no se conforma con quitar las piedras del camino, sino que se asegura de estar en la categoría de «preserva su camino»: crea a su alrededor un chaleco protector y un vehículo blindado, de modo que aun si algo explota, no resulte herido. Así ocurre en lo espiritual: cuando la persona se fija límites y cercos protectores, estos la salvan de toda clase de errores, problemas y daños, pues la cerca le impide alcanzar aquello que encierra peligro.
Y daré un ejemplo en el plano espiritual: hay quien cuida la vista y dice: «No voy a lugares donde haya falta de recato». Muy bien, esto es «la calzada de los rectos es apartarse del mal»: transita por sitios donde no hay sospecha de indecencia. Pero incluso en lugares donde no hay sospecha, ¿no es posible que aparezca de repente una visión inapropiada? Sin duda, y entonces podría verse perjudicado. ¿Y quién es «el que cuida su alma»? En la metáfora, es la persona que procura marchar siempre con la mirada hacia abajo. Él preserva su camino, y su senda está resguardada y protegida, de modo que aun si llega a un sitio donde hay una mina que pueda estallar, él está protegido, ya sea dentro del blindado o con los ojos dirigidos hacia abajo, y por ende no sufre daño. Hallamos aquí dos niveles, y quien resguarda su camino es superior a quien solo se limita a apartarse del mal.
El Malbim explica: un «recto» (yashar) es una persona inclinada por naturaleza hacia la rectitud, y no sostiene una lucha interior como el justo. El «justo» (tzadik) es una persona que justifica sus actos, cuya inclinación lo empuja constantemente hacia el mal pero él se sobrepone a ella. Yosef estuvo a punto de ser arrastrado al pecado y se dominó: a esto se le llama un tzadik.
Dicho sea de paso, por eso quien se cuida de las relaciones prohibidas (arayot) es llamado tzadik, y solo se llama tzadik a quien se preserva de las arayot: Yosef HaTzadik, y "a ti te he visto justo (tzadik) delante de Mí en esta generación". Y en cuanto a lo que está escrito sobre Nóaj, "hombre justo (tzadik), íntegro (tamim)" - ¿cuál es la diferencia entre tzadik y tamim? El tzadik lo es en cuestiones de moralidad sexual, y el tamim en cuestiones de convicciones y creencias, que no es arrastrado tras la idolatría ni tras las falsas ideologías y opiniones erróneas. Y el Beit Yosef cuestiona: ¿por qué una vez se dice "a ti te he visto justo delante de Mí en esta generación" y otra vez "justo e íntegro"? Y responde: Nóaj vivió en dos épocas. En la generación del Diluvio, cuyo pecado fue "porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra" - derramaban simiente en vano y caían en inmoralidades; y frente a ellos, como Nóaj se cuidó de esto, mereció ser llamado tzadik. Y Nóaj vivió también en la generación de la Dispersión (Dor HaPalagá), donde el defecto radicaba en la fe - "subamos y hagámosle la guerra", no corresponde que Él elija las alturas celestiales para Sí y nos relegue a nosotros en lo bajo; y frente a ellos, Nóaj poseía la virtud llamada "tamim". Por eso, cuando el Santo, Bendito Sea, habla de aquella generación y le ordena entrar al arca, dice: "porque a ti te he visto justo delante de Mí en esta generación"; pero cuando el versículo viene a hablar de la totalidad de la vida de Nóaj, dice: "Nóaj fue un hombre justo, íntegro en sus generaciones" - en las dos generaciones en las que vivió, y con respecto a ambas fue tzadik y tamim. Esto no concierne directamente a nuestro tema, pero valía la pena mencionar esta hermosa idea.
De todos modos, aprendimos qué es un tzadik: quien se cuida de las transgresiones de arayot. Y explica el Malbim que el tzadik libra una batalla interna, pues toda persona sana siente atracción hacia tales deseos: "el robo y las transgresiones sexuales son cosas que el alma del ser humano codicia". Quien no siente ninguna atracción por el dinero necesita tratamiento, y lo mismo ocurre con quien carece de toda inclinación física: tiene un problema. El Santo, Bendito Sea, creó al ser humano con esta atracción para poblar y construir el mundo, y quien logra vencer esa naturaleza se llama tzadik, pues se trata de una lucha constante en el interior del hombre.
En cambio, el "yashar" (recto) es alguien que es recto de raíz. No tiene inclinaciones que lo desvíen ni impulsos que intenten dominarlo, sino que desde un principio solo se siente atraído hacia el bien. Resulta entonces que el recto tiene un camino pavimentado, como dice Shelomó: "el sendero de los rectos está allanado", y con eso mismo se aparta del mal. Si se quiere una parábola: cada uno de nosotros es una "persona recta" en lo que respecta al consumo de drogas. No sentimos atracción por ello y no tenemos ninguna lucha interna al respecto. En ese aspecto uno transita por un camino allanado, y no hace falta que le adviertan "cuidado, puede haber una trampa aquí" - ¿qué trampa? Si veo a alguien consumiendo drogas, ¿acaso de pronto querré hacerlo? No tengo esa inclinación en absoluto ni aspiro a ello. Es un camino allanado, por el que se transita sin dificultad alguna.
Pero quien no cuenta con un camino pavimentado y allanado, y debe transitar por un terreno accidentado y pedregoso, se encuentra en problemas. Cuando conduces por un camino sin asfaltar puedes tener una pinchadura, hay piedras, hay clavos y toda clase de percances en ese trayecto. "Muchos luchan contra él para desviarlo del camino y darle muerte espiritual", en palabras del Malbim. Y una persona así podría decir: "Ojalá fuera recto, ojalá no tuviera esta lucha interna constante, pero no pertenezco a la categoría del recto cuyo camino está allanado". ¿Qué consejo le da Shelomó? "El que guarda su alma vigila su camino" - tu senda exige una precaución adicional. Cuando conduces por una autopista aceleras a fondo, ¿y qué podría pasar? Pero cuando transitas por un camino de tierra o una senda escabrosa, bajas la marcha y avanzas despacio, para no acelerar de golpe, caer en un pozo y averiar el vehículo. Así, quien no ha tenido el mérito de alcanzar el nivel de la senda de los rectos, y dice: "No nací recto, nací con inclinaciones, pasiones y deseos de apartarme del camino", su consejo es "vigila su camino". Transitas por un terreno pedregoso: ten cuidado, avanza paso a paso y vigila tu rumbo, para no extraviarte tras senderos tortuosos y evitar que todas esas tentaciones y pruebas logren hacerte pecar y dañarte.
Aprendimos que la irritación (zeaf) es menor que la ira furiosa (jemá): un rey irritado es como el rugido de un cachorro de león - no le pidas favores, pero tampoco te persigue; en cambio, el furor del rey envía emisarios de muerte, y solo un sabio puede apaciguarlo, tras lo cual su favor vuelve a ser como nube de lluvia tardía. De aquí aprendimos que el favor del rey - y en especial el del Rey de reyes - no se adquiere con plata ni con oro, sino con la sabiduría, que es la Torá. La sabiduría (jojmá) fue comparada con el oro fino (jarutz), el oro oculto y atesorado en el corazón, que posee valor intrínseco; mientras que el entendimiento (biná) fue comparado con la plata, con la que se comercia - pues mediante él se deduce una cosa a partir de otra y se adquiere la sabiduría misma. Y finalmente aprendimos el orden del servicio divino: "la senda de los rectos es apartarse del mal" - despejar las piedras del camino y alejarse del pecado; y "el que guarda su alma vigila su camino" - establecer cercos y límites protectores, avanzar despacio y con cautela por un camino no allanado, y permanecer protegido incluso allí donde pudiera haber una trampa que aún no hemos detectado.