El capítulo 16 de Mishlé está repleto de versículos que a primera vista parecen consejos prácticos: normas comerciales, pesas y medidas, conductas entre una persona y su prójimo, y una serie de versículos dedicados al rey y a su juicio. En esta clase profundizaremos en el versículo central entre ellos - "Balanza y platillos de justicia son de Hashem" - y veremos cómo abre nuestra comprensión de toda la sección.
פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה' מַעֲשֵׂהוּ כׇּל אַבְנֵי כִיס׃ (יא) - Balanza y platillos de juicio son de Hashem; obra Suya son todas las pesas de la bolsa.
Asistencia celestial para los jueces - Rabenu Yoná
Rabenu Yoná explica: "Balanza y platillos de juicio son de Hashem" viene a enseñarnos el aspecto de "Dios está en la asamblea divina". Cuando los jueces se disponen a juzgar con verdad y justicia, reciben asistencia divina (siata dishmaiá). El Santo, bendito sea, los ayuda a discernir la verdad, para que nadie logre engañarlos y para que de su boca surja un veredicto recto y no torcido. Por eso se dice: balanza y platillos de juicio son de Hashem; ten por seguro que Hashem los ayuda a que la verdad no se les oculte, y les asiste para llegar al fondo del juicio. Por supuesto, con la condición de que ese sea su deseo. Si de antemano se presenta un juez malvado y decide torcer la ley, no se le ha quitado el libre albedrío. Pero si realmente aspira a descubrir la verdad, tendrá ayuda celestial, pues la balanza y los platillos de la justicia pertenecen a Hashem.
Todos los reyes del capítulo - El Rey del universo
Surge aquí una pregunta: ¿qué sentido tiene un versículo sobre el Santo, bendito sea, en medio de toda una serie de versículos dedicados a reyes de carne y hueso? La respuesta es que nada aquí es una simple metáfora sin propósito. Si ves en el capítulo versículos que parecen meros consejos económicos, sabe que son una alegoría de algo más elevado. Si ves versículos sobre conductas interpersonales que no parecen conectadas con el temor a Dios, se trata de una metáfora. Y si ves versículos sobre el rey, cómo juzga y cómo se comporta, y te preguntas: ¿qué me importa a mí el rey, acaso voy a ser rey algún día?, a eso responde: esto concierne directamente al temor al Cielo, ya que aquí se está hablando del Rey del universo.
Y para esto existe una prueba explícita. Dijeron nuestros Sabios: quien tiene un enfermo en su casa, que acuda a un sabio para que pida misericordia por él. ¿Y de dónde se deduce? De lo que está escrito:
חֲמַת מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי מָוֶת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה׃ (יד) - La ira del rey es mensajera de muerte, mas el hombre sabio la apaciguará.
¿Y quién es el rey cuya ira hay que apaciguar? El Santo, bendito sea. Nuestros Sabios emplearon este versículo y aprendieron de él que se debe reconciliar la relación con Hashem, bendito sea, cuando se tiene un enfermo en casa. Resulta entonces que "la ira del rey" alude al Santo, bendito sea. Por consiguiente, cuando aquí se mencionan versículos sobre reyes, todos se refieren a Hashem, y la dificultad inicial se disipa por completo. "Abominación de los reyes es cometer maldad", "El favor de los reyes son los labios justos", "En la luz del rostro del rey está la vida": todo se refiere al Creador, y por eso "Balanza y platillos de juicio son de Hashem" concierne a todos ellos.
Las piedras de la bolsa - No tendrás pesa y pesa
¿Qué significa el final del versículo: "obra Suya son todas las pesas de la bolsa"? La "bolsa" (kis) es el estuche donde se guardaban las piedras que servían de pesas. En la antigüedad, se utilizaban piedras como pesas patrón, colocándolas en un platillo de la balanza para pesar frente a ellas la mercancía en el otro platillo. Sobre esto advierte la Torá repetidamente: "No tendrás en tu bolsa piedra y piedra (pesas desiguales)". ¿Por qué tendría dos piedras distintas? Porque cuando alguien viene a venderme, compro usando una pesa de un kilo doscientos gramos; y cuando alguien viene a comprarme, pongo en la balanza la piedra de novecientos gramos. De este modo, siempre salgo ganando. Por eso la ordenanza: no tendrás piedra y piedra, una para comprar y otra para vender.
Cuentan de un pastelero que le compraba margarina a un proveedor habitual. Un día decidió comprobar el peso y descubrió que los bloques que debían ser de un kilo pesaban solamente novecientos gramos. Pensó que tal vez era un error aislado, pero revisó una y otra vez y todos pesaban novecientos gramos. Llevó al proveedor a juicio ante el Bet Din y argumentó: "Hace años que le compro, y esto es un robo y un engaño". Le preguntaron al fabricante de margarina: "¿Qué tiene que decir al respecto?". Respondió: "Señor juez, hace ya mucho tiempo que no utilizo pesas de piedra, no tengo ninguna. ¿Qué hago entonces? Cada dos por tres le compro al vecino hogazas de pan de un kilo, pongo la hogaza en un platillo de la balanza y la margarina en el otro, y según eso vendo". Resultó así que uno engañaba con la margarina y el otro con el pan; cada cual defraudaba en su propio campo, pero lo esencial para él era quejarse de los demás porque lo habían engañado.
"Obra Suya son todas las piedras de la bolsa" - pues Hashem bendito castiga por todas las piedras de la bolsa. Para que no digas: ¿por cuánto lo engañé?, apenas veinte gramos, no hagas de esto un problema, no es significativo. Has de saber: en todas las piedras de la bolsa, tanto en la piedra grande como en la pequeña, sobre todo hay juicio, sobre todo hay justicia, y al final habrá una demanda rigurosa contra el despojador por cada detalle.
Por qué precisamente piedras de pesas
¿Y por qué recurrió la parábola precisamente a las piedras de la bolsa? Porque con estas piedras se pesa y se mide, y en el juicio celestial siempre se compara la justicia con una balanza: el mes de Tishrei, el mes del juicio y la justicia, tiene como signo zodiacal la balanza. Viene el versículo a enseñarnos que en la balanza del Santo, bendito sea, la sensibilidad es sumamente alta: incluso la falta de unos pocos gramos ya queda registrada y se hace sentir. Toma en cuenta que también por cosas pequeñas, por detalles sutiles, habrá un reclamo contra la persona. Y esto es lo que se dijo: "He aquí que envío a muchos jueces", refiriéndose a muchos juicios rigurosos. Y asimismo dijeron: ¡ay del siervo cuyo amo le sopesa las faltas leves igual que las graves! Y este es el sentido de la parashá de Ékev - "Y será que por cuanto escuchéis" - preceptos que el hombre pisotea con sus talones (por considerarlos secundarios), pensando que no son tan graves; cuando en verdad la balanza del Santo, bendito sea, es extraordinariamente sensible.
Primera explicación del Gaón de Vilna: tres grupos de personas
El Gaón de Vilna explica que en el versículo se alude a tres categorías de personas: justos (tzadikim), malvados (reshaim) e intermedios (beinonim). En correspondencia con los justos se dice "balanza de precisión" (péles) - un instrumento de medición con el que se pesa tanto lo poco como lo mucho, es decir, que incluso cosas de mínimo peso se pueden medir en él; en los justos siempre se examina si agregaron una mitzvá más y otra mitzvá, con la más alta precisión. En correspondencia con los intermedios se dice "balanza de justicia", pues en ellos se pesan las transgresiones frente a los méritos, y se requieren dos platillos: tiene mitzvot y tiene transgresiones. Y en correspondencia con los malvados se dice "piedras de la bolsa".
¿Y por qué precisamente piedras? En primer lugar, porque los malvados son como la piedra, materia inerte. Y en segundo lugar, porque se dice "piedras", en plural, y los malvados están en la dimensión de la división. Este es un concepto mencionado en el Zóhar: los malvados siempre están en el ámbito de la separación, mientras que la santidad siempre está en el ámbito de la unidad. E incluso cuando los malvados se unen, es solo por conveniencia o interés, pero en su fuero interno están divididos y en gran discordia.
A modo de parábola, ¿a qué se parece esto? Alguien comentaba que esperaba a que terminara el conflicto en Siria, a que derrocaran a Asad. Su compañero le respondió: cuando Asad caiga comenzará la verdadera guerra. Siria no es una entidad homogénea, está compuesta por decenas de tribus y facciones. Hoy todos se unieron para derrocar a Asad, pero espera a que caiga, y entonces verás una guerra sangrienta, porque lo que le hicieron a él se lo harán unos a otros. Y este es el sentido de: "Y enfrentaré a egipcios contra egipcios". Este es el concepto de la maldad: tengo un interés, entonces me asocio contigo; y en la primera oportunidad te clavo un puñal por la espalda, porque no tengo ningún aprecio sincero por ti, y todo el objetivo era unirse contra un tercero.
En cambio, la santidad reside en la unidad, tal como dijeron nuestros sabios en la Guemará: la reunión de los justos es buena para ellos y buena para el mundo. Y de aquí se entiende la expresión de Jazal: "la controversia de Kóraj y su congregación". Aparentemente, ¡Kóraj discrepó con Moshé y no con su propia congregación! Pero la verdad es que fue una disputa interna de Kóraj y su congregación, ya que de haberse imaginado que lograba derrocar a Moshé, ¿cuántos hombres se consideraban dignos de ser el Sumo Sacerdote? Doscientos cincuenta, cada uno de los cuales tomó un incensario diciendo: yo seré el Sumo Sacerdote. Y sobre esta idea ya advirtió la esposa de On ben Pélet, diciéndole: ¿qué te importa a ti? Si queda Moshé, él es el líder y tú el subordinado, y si queda Kóraj, él es el líder y tú el subordinado. Y más aún: si cae Moshé, comenzarán a discutir entre ellos quién tomará el liderazgo y quién será el Cohén Gadol. Los malvados pertenecen a la esfera de la división, y por eso no son solo piedras, sino "piedras de la bolsa": separadas unas de otras, sin unidad alguna entre sí.
Segunda explicación del Gaón de Vilna: tres clases de mitzvot
Explica además el Gaón de Vilna: balanza de precisión (péles), balanza común y piedras de la bolsa enseñan sobre tres tipos de mitzvot. Hay un precepto que se cumple enteramente en aras del Cielo, sin segundas intenciones externas, sin ansias de honor ni deseo de fama, solo por amor a Hashem: este corresponde al nivel de péles, un tipo de balanza que pesa de un solo lado y no consta de dos platillos. Hay un nivel correspondiente a la balanza común: donde el bien y el mal están mezclados, preceptos en los que la escoria se mezcla con el oro: hay una buena intención, pero también un poco de deseo de reconocimiento, que digan que soy una buena persona, que vean cuán generoso soy, y también buscar una satisfacción personal en ello.
¿Hasta qué punto se considera que una mitzvá es válida aun cuando esté mezclada con intenciones ajenas al Cielo? A esto responde el Gaón de Vilna que esa es la intención de la Guemará en el tratado de Shabat: "Si hay sobre él un ángel intercesor, uno entre mil", lo que significa que incluso si en ese mismo ángel hay novecientas noventa y nueve partes en su contra y solo una parte a su favor. ¡Algo asombroso! Pues con cada mitzvá se crea un ángel, y aunque novecientas noventa y nueve partes de ese ángel no hayan sido en aras del Cielo, y apenas una parte entre mil, una milésima parte, haya sido en aras del Cielo, aun así es suficiente para salvar a la persona. Esta es la dimensión de la balanza de justicia.
En cambio, "las piedras de la bolsa" son aquellos preceptos que son puramente piedras, en los que no hay nada de bien mezclado. Ahora se comprende por qué el Gaón de Vilna precisó al decir "incluso uno de cada mil": para enseñarte que si sumaste alguna intención buena, aunque sea una milésima parte, ya mejoraste tu situación; pero si no tuviste ninguna buena intención en absoluto, la acción no se considera en absoluto una mitzvá, carece de significado y queda como una piedra sin ninguna utilidad.
Por eso dijeron que cuando uno ve a una persona malvada realizar una buena acción, al contrario, debe buscar dónde está la mala intención detrás de ella. ¿Por qué? Porque las intenciones del malvado son generalmente negativas, y no actúa en aras del Cielo; por lo tanto, si se le ve hacer algo bueno, hay que buscar la intención negativa oculta. Se suele dar un ejemplo: supongamos que alguien de extrema izquierda propone aumentar las asignaciones por hijos para las familias numerosas; a primera vista, también él hace cosas buenas. Pero hay que indagar: ¿a quién quiso beneficiar realmente y qué buscaba obtener a cambio? Cuando se ve a una persona cuyo camino es constantemente la maldad hacer una buena acción, cabe preguntarse qué busca conseguir con ello.
Se cuenta del Rav de Brisk que una vez viajaba en barco, y el capitán notó que ni el Rav ni sus hijos comían, debido a dudas sobre el kashrut. El capitán se acercó a uno de los acompañantes del Rav y le preguntó: «¿Qué necesita el rabino? Tengo ollas nuevas aquí». Le respondieron: «Hay que sumergirlas en la tevilá». «¡Pues tienen el mar ante ustedes!», replicó. Además ofreció otros alimentos e hizo toda clase de propuestas. Aquel allegado fue y le dijo al Rav: «Hay un capitán dispuesto a ayudarnos y facilitarnos las cosas». El Rav de Brisk desconfió y no se apresuró a aceptar la oferta como quien halla un gran botín; solo tras examinar el asunto dijo: «Bueno, que sea para los niños, para que ellos puedan comer»; pero para sí mismo no quiso apoyarse en ello. Más tarde, aquel hombre volvió y le dijo al Rav: «El capitán me dijo: '¿Acaso creen que no soy judío? Yo también soy judío'». El Rav exclamó: «¡Ah, ahora me tranquilizas! Todo este tiempo intentaba comprender qué quería este no judío de nosotros; ¿desde cuándo le importa tanto a un no judío que el rabino coma kasher, al punto de molestarse en traer ollas nuevas y comida especial? Ahora que sé que es judío, estoy tranquilo». Cuando se trata de alguien cuyo proceder es siempre perverso, si hace algo bueno, conviene buscar qué se oculta detrás y cuál es su interés. Este es el aspecto de las 'piedras de la bolsa' (avné kis), donde todos sus preceptos son como piedras sin utilidad alguna.
Tercera explicación del Gra: Las mitzvot en el Mundo de la Verdad y la minuciosidad del juicio
El Gaón de Vilna explica además: las mitzvot que el hombre realiza en este mundo llegan al Gan Edén; cada mitzvá se une a otra, y juntas conforman la realidad de la recompensa en el Mundo de la Verdad. Y si, Dios no lo permita, comete transgresiones, una transgresión se une a otra, y ese es el fuego del Guehinam que arde arriba. El nivelador (péles) representa la unión: el péles pesa todo como una sola unidad; en él se pesan todas las mitzvot juntas, que constituyen el Gan Edén, y todas las transgresiones juntas, que constituyen el Guehinam. La balanza (moznáyim) corresponde a la etapa posterior, en el gran y temible Día del Juicio, en el que el Santo, bendito sea, pesa las transgresiones frente a las mitzvot. Y las piedras de la bolsa son las acciones mismas.
Aquí el Gra repara en la expresión de Jazal: «¡Pobre del siervo cuyo amo le pesa las transgresiones leves como si fueran graves!». A primera vista, ¿acaso es justo juzgar una falta leve como una grave? No se refiere a que se castiguen las leves con la severidad de las graves, sino a otra cosa: por lo general, cuando se pesan grandes cantidades no se presta atención a pequeñas diferencias. Si alguien compra una tonelada de pepinos, ya sea que haya una tonelada y dos kilos o una tonelada menos dos kilos, nadie repara en ello; dentro de mil kilos, dos kilos no son significativos, y si se tratara de doscientos gramos, con más razón aún, pues ¿quién va a ponerse a retirar cuatro pepinos para lograr exactitud? Pero ante el Santo, bendito sea, no es así: Él pesa las faltas graves con la misma minuciosidad con la que se pesan las leves. Así como se pesa el oro, donde cada cuarto de gramo cuenta, de igual modo ante el Santo, bendito sea, incluso al pesar las cosas graves, cada fracción cuenta. Él no impone castigos globales, sino con exactitud según lo merecido. Y esto es «todas las piedras de la bolsa»: el modo en que se pesa, prestando atención a los detalles más ínfimos, para enseñarte que el juicio del Santo, bendito sea, es exacto y se conduce con absoluta verdad y rectitud.
Explicación del Malbim: El péles para guiar, la balanza para retribuir
El Malbim explica que el péles es más grande que la balanza, y por lo general se utilizaba para medir distancias de un lugar a otro, es decir, una vara de medición para distancias. Por su parte, la balanza (moznáyim) es la que todos conocemos: dos platillos en los que se pesa una cosa frente a otra, en lo cual no hay discrepancia.
Y el versículo viene a enseñar: Hashem dispone de un péles para medir los caminos y conductas del hombre y encaminarlos hacia la senda recta, para que marche por el buen camino. Y también dispone de una balanza de juicio para recompensarlo por sus buenas acciones o, Dios no lo permita, castigarlo por sus malas obras. ¿Y qué son las piedras de la bolsa que coloca en la balanza, ya que sin pesas no se puede pesar? A esto se refiere «obra Suya» (maaséhu): Hashem examina las obras de los seres humanos, y según sean las acciones del hombre, así será la obra de Hashem en la retribución que le otorga.
Y esto es lo que está escrito: «Si obedecieren Mis preceptos... daré la lluvia de su tierra a su tiempo», y por el contrario: «Cuidado, no sea que se extravíe su corazón... y cierre los cielos». En palabras sencillas: las sanciones del Santo, bendito sea, son siempre una respuesta directa. Si ocultas tu rostro de Hashem, Hashem ocultará Su rostro de ti. Si obras el bien y acrecientas la abundancia en los mundos superiores, recibirás abundancia: descenderá la lluvia y reinará la bendición. «Si anduvieren en Mis leyes... otorgaré paz en la tierra»; y si no, ocurrirá lo contrario.
¿Y qué viene a incluir el versículo con la expresión «todas las piedras de la bolsa»? Dice el Malbim: hay pesas grandes y pequeñas, y todas están calibradas con exactitud. Viene a enseñarte que el juicio del Santo, bendito sea, es milimétrico, tal como en una balanza: lo que pongas de un lado, Él lo pondrá del otro. No pienses que se trata de un cálculo aproximado, más o menos, o que carece de justicia absoluta; Él tiene piedras de la bolsa para colocar en el platillo hasta igualarlo exactamente uno a uno. Hashem retribuye medida por medida de forma sumamente rigurosa: en la balanza Hashem pesa las obras del hombre para retribuirle según sus actos, y la evaluación se realiza mediante las pesas más precisas.
En resumen:
«El nivelador y la balanza de justicia son de Hashem; obra Suya son todas las piedras de la bolsa»: un versículo que parece referirse a las leyes comerciales, pero que en realidad encierra un fundamento capital de hashkafá. Rabenu Yoná nos enseñó que el juez que persigue la verdad se hace acreedor a la ayuda celestial; y a partir del versículo «La ira del rey» vimos que toda la sección sobre los reyes en este capítulo alude al Rey del universo. La advertencia «No tendrás en tu bolsa pesa y pesa» enseña que no existe robo pequeño, y que «todas las piedras de la bolsa» indica que tanto sobre la grande como sobre la pequeña recae juicio. El Gra explicó los tres instrumentos en correspondencia con los justos, los intermedios y los malvados; en correspondencia con tres clases de preceptos (el que se realiza enteramente en aras del Cielo, el que tiene intenciones mixtas donde basta un elemento puro entre mil, y el que es enteramente como piedra); y en correspondencia con la unión de las acciones en el Mundo de la Verdad y la minuciosidad del juicio. Y el Malbim añadió: el péles sirve para guiar al hombre por la senda recta, y la balanza para retribuirle medida por medida - con exactitud absoluta y sin aproximaciones. De aquí surge una gran lección: ser meticuloso tanto en las acciones leves como en las graves, sabiendo que todo se pesa y que todo se juzga con perfecta justicia.