Introducción: cinco versículos sobre las cualidades de los reyes
En el capítulo 16 de Mishlé se encuentra una serie de versículos dedicados a las cualidades de los reyes y al juicio. Rabenu Yoná señala al respecto: cinco versículos compuso Shelomó, la paz sea con él, sobre las virtudes de los reyes: "Oráculo en los labios del rey", "Abominación es para los reyes cometer maldad", "El favor de los reyes son los labios justos", "El furor del rey es como mensajeros de muerte" y "En la luz del rostro del rey está la vida". En esta clase abordaremos los dos primeros versículos de esta serie: el versículo 10, que trata de la ayuda celestial en el juicio del rey, y el versículo 11, que trata de la balanza y el peso justo pertenecientes a Hakadosh Baruj Hú.
Un oráculo en los labios del rey - tres enfoques explicativos
קֶסֶם עַל שִׂפְתֵי מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט לֹא יִמְעַל פִּיו׃ (י) - Oráculo hay en los labios del rey; en el juicio no errará su boca.
Rashí explica que se refiere a los labios del sabio que juzga en un tribunal: hay en él algo semejante a un oráculo, algo sobrenatural, pues Hakadosh Baruj Hú lo asiste para que en el juicio su boca no cometa falta. Rabenu Yoná, en cambio, explica que se trata literalmente de un rey: es como si hubiera un don casi milagroso en los labios del rey para reconocer a los litigantes, percibiendo quién sostiene la verdad y quién miente. El rey posee una capacidad asombrosa para distinguir entre las partes, y gracias a ello "en el juicio no errará su boca", es decir, no emitirá una sentencia basada en el engaño.
Un rey que no está sujeto a las reglas formales del juicio
Para comprender esto a fondo, es necesaria una introducción que aporta el Malbim: el rey no está obligado a juzgar estrictamente según las reglas del procedimiento judicial ordinario, sino que puede dictaminar conforme a lo que percibe con su propio criterio. De este modo explica el Malbim el episodio de la corderita del pobre: cuando el profeta vino y le preguntó a David cuál era la sentencia para aquel hombre, David respondió: "Ciertamente merece la muerte", y también: "Y pagará la cordera cuatro veces". Ahora bien, jamás se ha visto que alguien que robe una oveja sea condenado a muerte, pues no existe pena capital por daños monetarios; e incluso si hubiera merecido la muerte, rige el principio de kim lei bederabbá minei, según el cual, cuando una persona incurre con un solo acto en pena de muerte y en pago monetario, se le impone la sanción más grave y no la menor. Sin embargo, David era rey, y un rey, al ver que existe una necesidad imperiosa de hacer justicia, puede dictar una sentencia más severa de lo estipulado e incluso prescindir de las reglas formales de la ley: en un Bet Din se exigen testigos y pruebas concluyentes, mientras que un rey tiene la facultad de juzgar aun sin ellos.
A propósito de ese mismo término, se cuenta que el Jazón Ish solía ir a evaluar a los alumnos de la Yeshivá Tiferet Tzión en Bene Berak. En una ocasión le preguntó a un alumno qué significaba la regla de "kim lei bederabbá minei". El alumno pensó un instante e interpretó literalmente: cuando el rabino entra, cuando el grande entra, hay que ponerse de pie ante él, jugando con las palabras: "kim" (ponerse de pie) "bederabbá" (ante el maestro). El Jazón Ish le dijo entonces al maestro: estudiar la regla no la estudió, pero tiene un gran talento. Quien es capaz de improvisar en el acto una explicación tan ingeniosa demuestra una mente despierta que piensa fuera de lo común, y tiene el potencial de llegar a ser un verdadero innovador en la Torá.
Cómo juzga el rey con rectitud sin las reglas formales de la ley
Y si el rey no está sujeto a las reglas procesales, ¿cómo puede alcanzar la verdad? A esto responde el versículo: "Oráculo hay en los labios del rey". En primer lugar, el simple hecho de comparecer ante la presencia del monarca sobrecoge a la persona de temor y reverencia, impidiéndole atreverse a mentir. En segundo lugar, el monarca era una figura a la que todos deseaban acercarse y agradar, por lo que nada quedaba oculto ante él: el rey lo sabe todo. Algo semejante ocurría bajo el régimen de Rusia: por el pavor generalizado, cada ciudadano corría a delatar a su compañero, mientras que ese mismo compañero hacía exactamente lo mismo en otro momento denunciándolo a él; así, a causa del miedo al gobierno, el poder central llegaba a enterarse de todo sobre todos.
Una prueba de esto la encontramos en las Escrituras: "Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey" - ¿por qué? - "porque las aves del cielo llevarán la voz". Hay que ser prudente, pues el rey todo lo sabe, y siempre habrá un emisario alado que transmita el mensaje. Del mismo modo vemos en aquel hombre a quien Yoav envió a ejecutar a un soldado y él se negó diciendo: "Habría actuado contra mi propia vida con falsedad, pues ninguna cosa se le oculta al rey". El monarca lo sabe todo, ningún secreto se le escapa. Por eso hay como un oráculo providencial en sus labios para no fallar en el juicio: porque reina el temor a mentir en su presencia, y porque siempre se encontrarán personas dispuestas a revelarle con exactitud qué ocurrió y cómo sucedieron los hechos.
David, Tzivá y Mefibóshet - un rey que erró en el juicio
¿Y qué ocurre si, a pesar de todo, logran engañar al rey? Encontramos un caso en el que un rey se equivocó en su juicio. Tzivá, el sirviente de Mefibóshet, se presentó ante David y le dijo que Mefibóshet estaba entre los rebeldes, que se alegraba de la rebelión de Avshalom y esperaba recuperar el reino. A raíz de aquella calumnia (lashón hará), David ordenó transferir todo el campo de Mefibóshet a Tzivá. Más tarde se presentó Mefibóshet y dijo: "Mi siervo me engañó; le pedí que me aparejara el asno para poder salir a recibir a David, pero huyó y me abandonó". No obstante, David ya había dado crédito a la calumnia y, ante la duda, dictaminó: "Tú y Tzivá os repartiréis el campo". Dice la Guemará que en ese mismo instante salió una voz celestial (bat kol) y declaró: "Rejavam y Yarovam se repartirán el reino". Es decir: pervertiste la justicia, aceptaste lashón hará; lo que dijo Tzivá era mentira y Mefibóshet decía la verdad, y aun así dictaminaste una división inmerecida; por lo tanto, tu nieto Rejavam dividirá la monarquía con Yarovam ben Nevat.
De aquí vemos que existe la posibilidad de que un rey llegue a errar. Pero dice Rabenu Yoná: si hasta ese punto la justicia no ha salido a la luz, Hashem, Quien coronó al rey, pone en su corazón el discernimiento para desenmascarar los argumentos del impostor y no permite que tropiece. El caso de David es una excepción, pero en el curso habitual de las cosas, el rey recibe asistencia celestial (siata dishmaiya) para juzgar conforme a la ley y no equivocarse en su veredicto ni en su juicio.
El Gaón de Vilna: ¿Quiénes son reyes? Los sabios
El Gaón de Vilna explica que las palabras del rey son como un oráculo divino: aunque intenten engañarlo, el Santo, Bendito Sea, pone en su boca lo necesario para juzgar con verdad, y a esto se refiere "no prevaricará su boca en el juicio". Y, fiel a su estilo, añade que todo esto encierra una alegoría: "¿Quiénes son reyes? Los sabios (rabanán)", cuyos labios son como un oráculo. Incluso si uno le plantea al sabio una pregunta formulada con un error, por el cual se supondría que dictamine de forma inadecuada, Hashem le brinda Su auxilio para que su juicio sea verdadero. La respuesta tal vez no se ajuste a la pregunta tal como fue formulada, ya que no se describió el hecho con precisión, pero sí se ajusta a la realidad de lo que verdaderamente ocurrió: desde el Cielo le concedieron la sabiduría y el entendimiento para responder al caso real.
El episodio en el tratado de Guitín
El Gaón de Vilna cita un ejemplo de la Guemará en Guitín 77b: "Un enfermo terminal (shejiv merá) escribió un guet para su esposa en vísperas de Shabat, pero no llegó a entregárselo a tiempo". ¿Por qué se requería un guet en primer lugar? Pues si moría, ella quedaba libre automáticamente del matrimonio y, al contrario, ¡el guet le prohibiría casarse con un cohén! El motivo era protegerla para que no necesitara pasar por el yibum (el levirato) si él no dejaba descendencia de ella; el levirato puede acarrear una gran atadura, y a veces el cuñado es menor de edad y ella queda a la espera (shomeret yavam), lo cual representa una pesada carga para ella. Y dado que, de todos modos, tras el levirato o la jalitzá tampoco podría casarse con un cohén, el guet no le causaba ninguna pérdida.
"Al día siguiente su estado se agravó" - su enfermedad empeoró y comprendieron que el final estaba cerca. "Fueron ante Rava" - fueron a consultarle: el guet ya está escrito pero no ha sido entregado, y en Shabat no se puede mover por ser muktzé, ¿qué se debe hacer? "Él les dijo: id y decidle que le transfiera en propiedad el lugar donde se encuentra el guet, y que ella vaya, cierre y abra, adquiriéndolo mediante posesión; pues aprendimos en la Mishná: quien cierra, cerca o abre una brecha en cualquier medida, ha realizado una toma de posesión (jazaká)". Es decir: que el esposo le transfiera la habitación donde yace el guet; al adquirir la habitación adquiere también el documento que contiene, considerándose como "y lo pondrá en su mano", pues "su mano" no es restrictivo, sino que incluye también su propiedad (jatzer). ¿Y cómo adquirirá la habitación? Tomará la llave y cerrará, ya que cerrar, cercar o abrir una brecha constituye un acto de adquisición; mediante esto adquiere la habitación junto con el guet y queda divorciada.
"Le dijo Rav Ilish a Rava: lo que adquiere una mujer, lo adquiere su marido". Una objeción monumental: si la mujer adquiere la habitación, y todo lo que adquiere una mujer casada pasa automáticamente a su esposo, ¡entonces la habitación y el guet en su interior regresan de inmediato al marido! ¿De qué sirvió el guet? "Sintió vergüenza" - Rava se avergonzó, pues no tenía respuesta. "Al final se reveló que era solo una prometida (arusá)" - finalmente se aclaró que aquella mujer era una arusá, y lo que adquiere una arusá no pasa al marido. En aquella época, la arusá ya estaba plenamente consagrada mediante el anillo y requería un guet formal para desvincularse, pero sus bienes aún no pertenecían al marido; por lo tanto, cuando el esposo le otorgó la habitación, esta no regresó a él. Resultó así que el dictamen de Rava fue exacto, a pesar de que, según la pregunta tal como se le había presentado, su instrucción habría sido errónea. De aquí aprendes que desde el Cielo ayudan al sabio a dar con la respuesta correcta para la situación real, más allá de la formulación errónea de la consulta.
Y en verdad, la Guemará concluye que incluso en el caso de una mujer plenamente casada (nesuá) el procedimiento es válido, por una razón similar a la liberación de un esclavo: cuando se libera a un esclavo cananeo mediante un documento de manumisión, cabría pensar que lo que adquiere el esclavo lo adquiere su amo, y en el instante en que recibe el documento este volvería a pertenecer al amo, sin tener el siervo capacidad legal para adquirirlo. A esto responde la Guemará: "Su documento y su capacidad legal llegan simultáneamente" (guitó veyadó baím keejad). Si concibiéramos el proceso en etapas sucesivas, de A a B, ciertamente tendríamos un dilema: si recibió el documento, ¿mediante qué se convirtió en libre? Mediante el documento. Y si se liberó, ¿cómo pudo adquirir el documento si antes no tenía personalidad jurídica independiente? La respuesta es que todo ocurre en el mismo instante: en ese preciso momento el documento le otorga capacidad legal y en ese mismo momento lo adquiere y queda liberado.
Asistencia celestial para no tropezar
Se cuenta un suceso de un sabio de la antigüedad, y hay quienes lo atribuyen al Rabino Ovadia Yosef: cierto individuo quiso tenderle una trampa y demostrar que había autorizado a una mujer casada a contraer nupcias ilícitamente. Presentaron testimonios que afirmaban falsamente que su marido había muerto, y él permitió que aquella aguná se casara, cuando en realidad el marido seguía vivo. Su intención era proclamar: "Miren, autorizó a una mujer casada a casarse". Cuentan que el marido estaba esperando abajo en un coche, pero cuando bajaron a buscarlo, descubrieron que ya no le quedaba aliento de vida: el hombre había muerto. No existe aquí una promesa infalible absoluta, pues la garantía divina de preservación se declaró explícitamente solo en temas de alimentos impuros, pero ciertamente hay asistencia celestial (siata dishmaiya) para el juez y el sabio, a fin de que no tropiece en algo que cause deshonra a la Torá; tal como un oráculo en los labios del rey: "¿Quiénes son reyes? Los sabios", para que su boca no prevarique en el juicio.
Y ya que mencionamos el tema de los errores de los sabios: se relata que el Rabino de Brisk viajaba en tren con un grupo de alumnos cuando un cristiano se sentó junto a ellos y empezó a debatir, pretendiendo que aquel hombre era el mesías. Los alumnos le dijeron: "Es inútil discutir; los sabios de Israel vivieron en aquella misma época, no como nosotros que opinamos dos mil años después, y vieron con sus propios ojos todo lo que ustedes relatan, y no solo no se conmovieron sino que determinaron que era culpable de muerte". Él les respondió: "Los sabios de Israel se equivocaron, y aquí está la prueba: Rabí Akiva se equivocó con Bar Kojba y creyó que era el mesías, y al final resultó ser Bar Koziva". Los alumnos quedaron perplejos y no supieron qué responder. En ese momento intervino el Rabino de Brisk y le preguntó a aquel hombre: "¿De dónde deduces que Rabí Akiva se equivocó?". Le respondió: "¡Pues porque al final murió!". Le dijo: "Si es así, tú mismo reconoces que un mesías que termina muriendo no es el mesías; y aquel hombre fue colgado y murió". Con eso, todos sus argumentos quedaron refutados.
La explicación del Malbim: labios y boca, y qué significa "su boca no prevaricará"
El Malbim establece un principio que mantiene a lo largo de todo el libro: existe una diferencia entre "labios" y "boca", y la diferencia es tal como en la realidad - los labios son externos y la boca es interna. Por lo tanto, los "labios" indican un hablar externo, que no es necesariamente sabio, mientras que la "boca" alude al hablar interior de la sabiduría y a los asuntos profundos.
Y en cuanto al rey - cualquier cosa que exprese con sus labios, incluso si la dijo sin una reflexión profunda ni detenimiento, de inmediato desata especulaciones, interpretaciones y conjeturas: ¿a qué se refería?, ¿qué se lee entre líneas? Ríos de tinta se han derramado sobre las palabras de personas ilustres. Y si esto ocurre con una persona prominente cualquiera, con un rey cuánto más. "El primer ministro dijo que todas las opciones están sobre la mesa" - ¿qué quiso decir?, ¿acaso habrá un ataque dentro de una semana? "El ejército está más preparado que nunca" - y que Hashem nos libre de semejante preparación, pues cada vez leemos investigaciones y vemos que el Santo, bendito sea, nos salva de sus manos, que por la bondad de Hashem Él está con nosotros. Porque estas investigaciones suelen salir a la luz solo después de la catástrofe; igualmente los bomberos están "preparados" y los hospitales están "preparados" - el conocido método israelí del "confía en mí": todo saldrá bien, Hashem ayudará, no pasará nada, y tampoco habrá una comisión investigadora.
A partir de esto, el Malbim explica: "oráculo" (kesem) es un lenguaje de adivinación o conjetura, semejante a "no fue como las otras veces al encuentro de adivinaciones", donde se intenta adivinar y suponer. "Oráculo hay en los labios del rey" - a partir de las palabras externas del rey, todos intentan adivinar y suponer qué se encierra en lo que dijo. Por lo tanto, se le advierte: "en el juicio no prevaricará su boca" - cuando dictes sentencia, procura que tu palabra sea clara y categórica, y no una expresión sujeta a interpretaciones sobre la cual inventen disparates y le busquen toda clase de dobles sentidos.
Manto y prevaricación, vestidura y traición
¿Y qué significa "prevaricará" (yim'al)? El Malbim explica que el término "yim'al" (transgredir, defraudar o prevaricar) está vinculado con el sustantivo "meil" (manto), algo asombroso. Y así como la transgresión (meilá) se conecta con la prenda llamada manto (meil), del mismo modo la traición (beguidá) se relaciona con la prenda llamada vestidura (bégued). El Malbim cita en su obra HaTorá vehaMitzvá sobre Vayikrá, sección 366, las palabras del Ibn Ezra, quien señala que "maal" comparte raíz con "meil", y "bégued" comparte raíz con "beguidá". Y aprendimos un principio del Ibn Ezra: los nombres afines - palabras similares - guardan una relación intrínseca entre sí, y no es casualidad que provengan de la misma raíz y tengan una pronunciación cercana. Por ejemplo: kélev (perro) - "kulo lev" (todo corazón); sus (caballo) - de la raíz de regocijo y júbilo (sas vetsohel), y por cierto, el caballo es el único animal que relincha con júbilo. Y lo mismo ocurre aquí: la conexión entre bégued y beguidá, y entre meil y meilá, no es solo un lazo semántico externo, sino un vínculo profundo de significado, tal como la propia Escritura juega con ellos: "bevigdo vah" (al traicionarla / al cubrirla con su manto) - y extiende tu manto sobre ella.
¿Y cuál es la diferencia entre traición (beguidá) y prevaricación o defraudación (meilá)? Quien traiciona a su prójimo se muestra exteriormente como un amigo, como alguien que procura su bien, pero a sus espaldas actúa en su contra. Incluso hoy en día utilizamos el término "traidor" específicamente para quien proviene de adentro: a un enemigo declarado que sale contra mí no lo llamo traidor, pero a quien surge de entre nosotros y actúa en nuestra contra - su acto es una traición. En cambio, la transgresión o malversación (meilá) es algo que se comete de forma visible: faltó a su deber, defraudó la confianza que se depositó en él.
Y esto se corresponde con exactitud con las vestiduras: el bégued es la prenda interior y el meil es el manto exterior. Sobre un bégued se dice "se vistió sus ropas", mientras que sobre un meil se dice "se envuelve", como Shemuel, que estaba envuelto en un manto. La traición es como la prenda interior: se cubre a sí mismo y traiciona en lo oculto; mientras que la prevaricación es como el manto: aunque cubre y envuelve, el hecho está a la vista de todos. Por eso se dice "si una mujer comete una infidelidad (timal maal) bajo su marido" y "si una persona comete una transgresión (timal maal)": allí el hecho es evidente, salió y cometió adulterio con otro, y aunque intente encubrir sus actos, es algo más manifiesto y público que una traición que ocurre bajo la superficie, como la vestidura que está debajo de las ropas.
Y esto es lo que el versículo le advierte al rey: puesto que ante cada frase y palabra que sale de tu boca la gente busca interpretaciones y significados ocultos, "en el juicio no prevaricará su boca", no cubras tu boca con un manto. Si cubres tu boca y dices cosas ambiguas de doble sentido, palabras que no son concluyentes, provocarás que tergiversen la ley y el verdadero sentido de tu sentencia. Es precisamente con el rey donde la gente busca leer entre líneas; por lo tanto, se te advierte que no seas como quien encubre y tapa su boca con un manto.
Balanza y platillos de justicia - el sistema de respaldo del Creador
פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה' מַעֲשֵׂהוּ כׇּל אַבְנֵי כִיס׃ (יא) - Balanza y platillos de justicia son de Hashem; obra Suya son todas las pesas de la bolsa.
Rabbenu Yoná formula una pregunta: si Shelomó compuso cinco versículos consecutivos sobre la conducta de los reyes, ¿por qué se intercala entre ellos este versículo que no trata sobre reyes? ¿Y qué vino a enseñarnos con esto? Su respuesta es: vino a hacernos saber que el juicio de Hashem es un juicio eterno. Un rey de carne y hueso a veces no desea hacer justicia: justifica al malvado y condena al justo; a veces incluso inclina el juicio deliberadamente por intereses personales, y a veces, sin ningún interés espurio, simplemente la verdad se le escapa, creyó una cosa y se equivocó. Como en el caso del rey David cuando dijo: "Tú y Tsivá os repartiréis el campo", a raíz de lo cual salió una voz celestial proclamando que Rejavam y Yarovam se repartirían el reino, pues en ello no actuó conforme a la estricta justicia.
Y entonces una persona vendrá y preguntará: ¿dónde está la justicia? Estuve ante el rey y él juzgó con injusticia en lugar de rectitud; ¿dónde está el juicio? A esto responde el versículo: hay un mecanismo de respaldo, no te preocupes. Si tienes fe, debes saber que hay un Juez por encima del juez y un Rey por encima del rey, y Él es el Santo, bendito sea. Cuando Hakadosh Baruj Hu examina el proceso y el veredicto, Él determina: si ciertamente se actuó contigo de forma indebida, recibirás lo que por derecho te corresponde. Y bien podría ser lo contrario: precisamente lo que a ti te parece una injusticia sea en verdad la ley, la rectitud y la justicia para reparar faltas de vidas pasadas (guilgulim). En conclusión: Hashem dispone de balanza y platillos de juicio incluso después del fallo del rey, y este fiel se encarga de equilibrarlo todo, para que nunca quede un vacío de verdad ni de justicia.
Las monedas halladas: una historia con el Jazón Ish
Se cuenta acerca del Jazón Ish que se presentó ante él un judío acompañado por otro que había encontrado el dinero que se le había extraviado. Le pidió que se lo devolviera, pero quien lo halló le dijo: «Te creo que es tuyo, pero según la ley (halajá) no estoy obligado a devolverlo; quien encuentra monedas dispersas puede conservarlas». Fueron a consultar al Jazón Ish, y él les dijo: «La razón está con él; no está obligado a devolvértelo». Esto enfureció al demandante, quien reclamó: «Kevod Harav, no lo comprendo; el juicio de Hashem es recto y todos Sus designios son verdad, ¿cómo puede surgir de la Torá un fallo tan torcido? Yo perdí el dinero, es mi propio dinero, él mismo no niega que sea mío, y aun así se lo apropia y se marcha. ¿Hay acaso una injusticia mayor que esta?».
El Jazón Ish le explicó: «Ven y te muestro cómo funciona esto. Es muy posible que en una encarnación anterior le debieras dinero a este hombre, y ahora ambos han descendido a este mundo para que puedas saldar tu deuda. Si en verdad no le hubieras debido nada, el dinero extraviado habría tenido una señal distintiva (simán), él habría estado obligado a devolvértelo y todo habría quedado en orden. Pero dado que viniste aquí expresamente para restituir algo de un guilgul anterior, ¿de qué otra manera harían desde el Cielo que tu dinero pase a sus manos? ¿Acaso te encontrarías con él en la calle un día cualquiera para decirle: 'toma mil shékels'? Por eso, Hakadosh Baruj Hu dispuso que lo perdieras sin ninguna señal y que él lo encontrara, cumpliéndose así el dictamen divino por el cual cada persona recibe lo que le corresponde de existencias previas. Tú piensas que lo perdiste por accidente y que él lo halló por casualidad, pero en verdad todo obedece a un plan. Y si todo está planificado, no cabe ninguna queja: Hashem se aseguró de que el dinero pasara de ti hacia él por esta vía, y el dictamen de la Torá, en última instancia, es siempre fiel a la verdad y a la justicia».
«Aborrezco a los ladrones porque me imponen una carga»
En otra ocasión mencionamos un Midrash donde nuestros Sabios enseñan que Hakadosh Baruj Hu declara: «Aborrezco a los ladrones porque me imponen una carga». El ladrón le causa, por así decirlo, una complicación al Creador: despojaste a cierta persona de lo que no te pertenecía, y ahora debo orquestar los acontecimientos para que el dinero vuelva de tus manos a las suyas y la expoliación quede resarcida. ¿Qué aprendemos de esto? Que el ladrón no obtuvo ningún beneficio real y la víctima no sufrió una pérdida definitiva. Quien debe encajar de nuevo todas las piezas de este rompecabezas es el Amo del Universo. Pero tú, jamás te permitas despojar a nadie, ni temas sufrir una pérdida económica. Si merecías la pérdida, se trata de un juicio justo; y si no la merecías, existen las compensaciones divinas y al final Hakadosh Baruj Hu te dará lo que por derecho te toca. Este es el sentido de «el fiel y la balanza de juicio pertenecen a Hashem».
En resumen:
«Oráculo hay en los labios del rey»: según Rashi y Rabenu Yoná, existe una asistencia celestial (siata dishmaia) otorgada al sabio que preside un tribunal y al monarca cuando juzga; pues aunque este último no esté sujeto a las formalidades estrictas del procedimiento legal, el respeto reverencial que inspira y su conocimiento de los hechos le impiden tropezar, y si la justicia no sale a la luz por medios naturales, Hashem pone en su corazón el discernimiento necesario para desenmascarar las mentiras del impostor, tal como vimos en el relato de Raba en el tratado de Guitín. El Gaón de Vilna amplía este principio: «¿quiénes son los reyes? Los sabios de la Torá», y desde el Cielo se encamina al sabio hacia la verdad práctica de los hechos, aun cuando la consulta se haya formulado con errores. El Malbim añade un enfoque práctico: debido a que los dichos del rey se prestan a conjeturas y dobles interpretaciones, se le advierte que no se cubra la boca con el manto, sino que hable de forma nítida y categórica para que nadie distorsione el sentido de su sentencia. Y en medio de los versículos dedicados a los reyes, la Escritura nos recuerda: «el fiel y la balanza de juicio pertenecen a Hashem». Por encima de todo juez y rey terrenal reina el Amo del Universo; e incluso cuando a nuestros ojos parezca haberse cometido una injusticia, al fin de cuentas todo responde a un designio perfecto, y todo es verdad y justicia.