Introducción: El poder de la sabiduría para salvar
En esta parte del capítulo, Shelomó HaMélej continúa describiendo el poder salvador que poseen la Torá y la sabiduría. Tras haber dicho: "para librarte del mal camino, del hombre que habla perversidades", pasa a detallar quiénes son esas personas y cuál es su conducta, y luego añade otra salvación: "para librarte de la mujer extraña". El capítulo concluye con una promesa: quien adquiere la sabiduría andará por el camino de los buenos, habitará la tierra y permanecerá en ella, mientras que los malvados y los traidores serán extirpados de ella.
Los que abandonan las sendas de rectitud: dérej, óraj y nativ
הָעֹזְבִים אָרְחוֹת יֹשֶׁר לָלֶכֶת בְּדַרְכֵי חֹשֶׁךְ׃ - Los que abandonan las sendas de rectitud para andar por caminos de oscuridad.
Este versículo corresponde a lo expresado antes: "para librarte del mal camino". Como ya se explicó, el "dérej" (camino) es la vía principal y transitada por muchos, y de ella se ramifican los "orjot" (sendas), como caminos de acceso o vías secundarias que conducen a los poblados. La Torá, explica el Malbim, no solo enseña el camino principal, sino también las sendas que de él se desprenden, mostrando que todas son rectas. De cada precepto derivan numerosas sendas. Tomemos como ejemplo el rasgo de la compasión: de él se desprenden la tzedaká, el préstamo, los actos de bondad, el mandamiento de "si vieres el asno del que te aborrece caído", la devolución de la prenda empeñada o la restitución de un objeto perdido. La compasión en sí es el "camino", y todo lo que se deriva de ella son las "sendas". La Torá nos otorga ambas cosas.
En cambio, los malvados no solo abandonan las sendas de rectitud, es decir, los detalles, sino que andan por caminos de oscuridad: cuestionan incluso el camino principal mismo. Sus objeciones no se limitan a si se debe devolver una prenda o un objeto extraviado, que son ramificaciones de la cualidad de la compasión, sino que cuestionan si acaso es necesario ser compasivo en absoluto. Ese es el malvado.
La diferencia entre el judaísmo y las demás religiones
Aquí radica una de las mayores diferencias entre el judaísmo y el resto de las religiones. Incluso aquellas que cuentan con libros o doctrinas según las cuales supuestamente se rigen, solo abordan lo que podríamos definir como "caminos de rectitud", pero no "sendas de rectitud". Supongamos que cierta religión estipula que hay que devolver un objeto perdido: ¿A quién se le devuelve? ¿Cómo se devuelve? ¿De qué manera? ¿Qué señales de identificación debe tener el objeto? ¿A qué tipo de persona, judío o gentil? ¿Cómo se le extravió? ¿Acaso el dueño perdió la esperanza de recuperarlo antes o después del hallazgo? ¿Está permitido utilizarlo mientras tanto? Hay una infinidad de detalles; no existe ninguna otra religión que hable de ello. Lo máximo que pueden llegar a decir es: "Si encontraste algo perdido, devuélvelo a su dueño". Muchas gracias. Pero, ¿y los detalles prácticos? No hay ninguna religión en el mundo que proporcione pautas tan detalladas. Tampoco la ley civil lo hace: no hay en las leyes seculares precisiones exactas sobre cómo, bajo qué condiciones y de qué manera exacta restituir un hallazgo.
Solo el judaísmo desciende a la máxima resolución y define con exactitud qué hacer y cuál es la halajá en cada etapa, abarcando todas las dudas y situaciones que analizan los Ajaronim y las autoridades posteriores. Lo mismo ocurre con las transgresiones: una religión puede dictaminar que "el asesino merece la muerte". Pero, ¿qué se define legalmente como asesinato? ¿En qué momento lo es? ¿Qué ocurre en el caso de un feto? ¿Y si fue en defensa propia? Surgen infinitas interrogantes. ¿Dónde ofrece una religión respuesta a todas ellas? Únicamente en el judaísmo, solo en la sabiduría divina. La sabiduría divina tiene la cualidad de la luz, y esa luz que ilumina en el interior de la persona es la que habrá de salvarla de andar por caminos de oscuridad.
Los que se alegran al hacer el mal: los ideólogos
הַשְּׂמֵחִים לַעֲשׂוֹת רָע יָגִילוּ בְּתַהְפֻּכוֹת רָע׃ - Los que se alegran al hacer el mal y se regocijan en las perversidades del mal.
Este versículo responde a la expresión: "del hombre que habla perversidades". Se explicó que quien habla perversidades es aquel que niega los fundamentos de la fe e intenta demostrar que la falsedad es la verdad. Quien peca por mero deseo carnal suele lamentarlo después del hecho: tal vez la comida prohibida fue sabrosa, pero, ¿qué le quedó de ello? Solo dolor de estómago. Siente remordimientos de conciencia. Profanó el Shabat al fumar un cigarrillo porque sintió un fuerte impulso, y luego su corazón le reprocha: ¿por qué lo hice?, ¿por qué no me contuve? En cambio, los hombres de ideología, los que hablan perversidades, están tan convencidos de que su camino equivocado es la verdad que no sienten ningún arrepentimiento ni cargo de conciencia después de actuar. Ellos son "los que se alegran al hacer el mal".
Y no solo esto, sino que "se regocijan en las perversidades del mal". Cuando el mal sobreviene a los justos y el bien a los malvados - una inversión del orden que aparentemente debería regir según la verdad -, los justos se entristecen, pues aquí hay un ocultamiento de la Presencia Divina: el justo sufre y el malvado disfruta. En cambio, ellos se regocijan y se alegran, porque les parece que aquí tienen una prueba de su camino: ¡mira, "en vano es servir a Dios"! Mira lo que recibió este justo, y mira cuánto triunfó aquel malvado. Esto parece confirmar su camino, y por ello sienten en esto una gran alegría. Y el Malbim precisa: ¿cuál es la diferencia entre *simjá* (alegría) y *guil* (regocijo)? La *simjá* es algo constante, mientras que el *guil* es algo que se renueva. De alguien que encuentra un hallazgo se dice que se regocija (*yaguil*) y no que se alegra (*yismaj*), porque la *guilá* es por algo que se renueva de repente.
Sus sendas son tortuosas - un rodeo que no regresa al camino
אֲשֶׁר אָרְחֹתֵיהֶם עִקְּשִׁים וּנְלוֹזִים בְּמַעְגְּלוֹתָם׃ - Cuyos senderos son tortuosos, y extraviados en sus rodeos.
El *óraj* (senda) es el camino directo que va desde el camino principal hacia las aldeas, y el *maaguil* (rodeo o circuito) es el camino serpenteante, que no es recto. También en el camino de la sabiduría, dice el Malbim, hay *óraj* y hay *maaguil*: un camino directo y un camino indirecto. A veces la persona debe utilizar el rasgo de la firmeza y audacia frente a quienes se burlan de la Torá de Hashem, y sobreponerse con altivez frente a quien se mofa de él, "y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem", e incluso actuar con aparente crueldad contra quienes blasfeman contra Dios. Shmuel, que era sumamente bondadoso y delicado, fue quien degolló a Agag; a veces se precisa dureza contra la *sitrá ajará*. Esto no es una senda habitual de rectitud y delicadeza, sino un rodeo: un camino alternativo que conduce al final al destino correcto. Es como una persona que va de un lugar a otro por un camino secundario porque en medio del camino directo hay bandoleros, y no tiene otra opción que dar un rodeo para llegar a su destino.
Pero en los malvados - los que siguen el mal camino y los que hablan perversidades -, "sus sendas son tortuosas y están extraviados en sus rodeos". Ellos alegan que hacen maniobras y atajos para llegar a su fin, pero el versículo dice: *nelozim* (desviados). *Naloz* significa que se aparta del camino y del objetivo hacia el cual debía aspirar. Estas personas jamás llegarán al destino correcto, y sus sendas son torcidas: deformes, curvadas y deshonestas.
La mujer extraña y la mujer forastera - inmoralidad sexual e herejía
לְהַצִּילְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנָּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה׃ - Para librarte de la mujer extraña, de la forastera que lisonjea con sus palabras.
Luego de haber dicho en el versículo 12: "Para librarte del mal camino, del hombre que habla perversidades", es decir, que mediante el poder de la Torá y la sabiduría uno puede salvarse de una persona cuyo camino es malo y de quien habla contra la verdad, agrega ahora: la sabiduría también tiene la fuerza para librarte de la mujer extraña (*ishá zará*). Explica el Malbim que existe una diferencia entre *zar* (extraño) y *nojrí* (forastero): en Lashón Hakódesh, un *zar* puede ser alguien del mismo lugar, solo que es ajeno a cierto asunto, como un extraño respecto a la *terumá* y las cosas consagradas, que no pertenece a ese ámbito, o una mujer casada que es ajena a cualquier otro hombre. En cambio, *nojrí* siempre denota a alguien de otra tierra: "y el forastero que viene de una tierra lejana".
Resulta entonces que aquí hay dos salvaciones, y ambas aluden a dos inclinaciones muy difíciles en el ser humano: la inclinación a las relaciones prohibidas (*arayot*) y la inclinación a la herejía (*minut*). Que la inmoralidad sexual sea comparada con una mujer adúltera es comprensible. Pero la herejía también es descrita en términos de infidelidad y prostitución: "en pos de los cuales os prostituís", "y se prostituyeron tras los baales". ¿Por qué? Así como la mujer comete adulterio contra su esposo y toma a otro hombre, del mismo modo el incrédulo se prostituye tras dioses ajenos tomándolos como dios en lugar del Dios de sus padres, en lugar del Soberano del Universo.
Por lo tanto: la sabiduría te librará de la "mujer extraña" (*ishá zará*), para que no tropieces en la inmoralidad sexual, y por eso encaja aquí el término "extraña", pues es ajena a él. Y te librará también de la "mujer forastera" (*ishá nojriyá*), para que no abandones la fe de Israel para servir a dioses extraños, dioses de pueblos de otra tierra. Y la expresión "lisonjea con sus palabras" expresa la naturaleza de ambas cosas a la vez: tanto en la idolatría como en las transgresiones inmorales se seduce a la persona con palabras suaves y lisonjeras para hacerla caer. Sobre la esposa de Potifar se dice: "y aconteció que hablando ella a Yosef día tras día", y del mismo modo los sacerdotes de la idolatría y sus adeptos atraen al ser humano con un lenguaje halagador.
El carretero y el sacerdote
Se cuenta que una vez un sacerdote le dijo al rabino: "Las discusiones contigo no tienen éxito porque eres un gran sabio y un gran erudito, y por eso siempre sales vencedor. Pero tráeme a un hombre sencillo, y te demostraré cómo lo derroto". El rabino le dijo: "No hay problema", y le trajo a un carretero sencillo. El sacerdote se dirigió a él: "Escucha, ¿en qué crees, en el judaísmo? ¿Y qué ganas con eso? ¿De qué te sirve? Mira, estoy dispuesto a darte doscientos mil dólares; abandona el judaísmo y acepta el cristianismo. Mira qué religión tan hermosa y maravillosa, llena de amor, que no exige demasiado, y cuántos fieles tiene... ¡y además un bono de adaptación de doscientos mil dólares!".
El cochero le respondió: De ninguna manera acepto. Preguntó el sacerdote: ¿Por qué? ¡Si es una propuesta imposible de rechazar! Le contestó: Mire, yo no entiendo mucho de religiones; de lo que entiendo es de caballos. Y mi padre me dijo una vez: si alguien viene y te propone cambiar su caballo por el tuyo, y encima está dispuesto a darte dinero por encima, bajo ningún concepto aceptes. Es señal de que su caballo está prácticamente muerto, y por eso está dispuesto a cambiarlo. Si su caballo fuera tan atractivo, ¿por qué tendría que añadir dinero con tal de que te lo lleves? Esto me demuestra que usted me está vendiendo algo podrido, algo sin sustento. Si es tan bueno, ¿por qué tiene que convencerme con dinero? Demuéstreme que es bueno, y lo aceptaré.
La atracción hacia la idolatría siempre ha operado a través de la seducción, de palabras lisonjeras: "hizo suaves sus palabras". Así se seduce tanto hacia la mujer extraña, que representa la inmoralidad sexual (arayot), como hacia la mujer extranjera, que alude al culto a dioses ajenos. Y la Torá, la sabiduría, te librará de ello.
La que abandona al maestro de su juventud
הַעֹזֶבֶת אַלּוּף נְעוּרֶיהָ וְאֶת בְּרִית אֱלֹהֶיהָ שָׁכֵחָה׃ - La que abandona al guía de su juventud, y olvida el pacto de su Dios.
Ahora el versículo explica ambos aspectos. En cuanto a la mujer extraña, que personifica la inmoralidad sexual: ella comete adulterio contra su marido y abandona al guía de su juventud. "Aluf" proviene de la raíz de enseñar o instruir, como en "te enseñaré sabiduría" (va-aalefjá jojmá) o "mi guía y mi íntimo" (alufí umeyudaí): el esposo es el guía y maestro de su juventud, y ella lo abandona para entregarse a la traición conyugal. Y en cuanto a la idolatría, comparada con la mujer extranjera y los dioses ajenos: "y olvida el pacto de su Dios", prostituyéndose tras los baales y las ashtorot, y olvidando el pacto que Hashem selló con Israel en el Sinaí.
Porque su casa se inclina hacia la muerte
כִּי שָׁחָה אֶל מָוֶת בֵּיתָהּ וְאֶל רְפָאִים מַעְגְּלֹתֶיהָ׃ - Porque su casa se inclina hacia la muerte, y hacia las sombras sus senderos.
Frente a la mujer inmoral, dice: "porque su casa se inclina hacia la muerte". La "casa" es el cuerpo, y ella provoca su muerte prematura. Y frente a la mujer extranjera, que es la idolatría, dice: "y hacia las sombras (refaim) sus senderos", pues conduce a la perdición del alma. "En la congregación de las sombras reposará": los refaim representan el estado tras la muerte, la existencia del ser humano después de fallecer. ¿Quién lo conduce a esa perdición? La mujer extranjera, la idolatría, y al final de ese desvío llega a la congregación de los muertos.
¿Y por qué utiliza la palabra "ma'aglot" (senderos tortuosos o rodeos)? El Malbim explica que existen términos como "dérej" (camino), "óraj" (senda) y "nativ" (vía), los cuales describen trayectos directos y rectos. Frente a ellos está el "ma'agal", que alude a llegar a un destino a través de un rodeo sinuoso. Aquí se refiere a los silogismos y razonamientos especulativos con los que la herejía y la incredulidad intentan justificar su postura: se desvían de la verdad y se precipitan hacia la muerte del alma. Nótese la paradoja: a veces uno toma un desvío para terminar volviendo al camino recto, pero aquí este rodeo distorsiona la verdad y jamás confluye al final con la vía recta. Es un camino torcido que permanecerá torcido, cuyo desenlace conduce a los espíritus de la muerte: la extirpación y perdición del alma.
Ninguno de los que van a ella volverá
כׇּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים׃ - Ninguno de los que van a ella volverá, ni alcanzarán las sendas de la vida.
En correspondencia con "porque su casa se inclina hacia la muerte", dice: "ninguno de los que van a ella volverá", refiriéndose a que quien entra en esa casa no regresa con vida, en el plano de las transgresiones de arayot. Y en correspondencia con "y hacia las sombras sus senderos", que alude a la mujer extranjera, es decir, a la idolatría, afirma: "ni alcanzarán las sendas de la vida". Le presentan argumentos engañosos que tuercen el entendimiento, y ese rodeo jamás lo llevará al final por el camino recto, impidiéndole alcanzar la senda que conduce a la vida. Por el contrario, se impregnará del pensamiento de la herejía y el escepticismo, abandonando los fundamentos de la fe y todos los preceptos de la religión tras los pasos de aquellos herejes.
¿Y por qué el énfasis en "todos los que a ella van no volverán"? Dice el Malbim: Nuestros Sabios explican que quien se aparta de la herejía muere de inmediato, e igualmente quien estaba profundamente apegado a la inmoralidad: cuando se aparta de ella, muere de inmediato. El sentido de esto es que apartarse por completo de la inmoralidad y continuar viviendo es algo sumamente insólito. Y ante la objeción de que hemos visto personas que se apartaron y siguieron con vida, la respuesta es que en realidad no se apartaron por completo. Pues quien estuvo tan arraigado en la inmoralidad no puede apartarse del todo sin reincidir, ya que "todos los que a ella van no volverán". ¿Cómo es posible entonces que alguien se haya apartado plenamente? Desde el Cielo se lo llevan para que no vuelva a caer y su teshuvá quede completa. Y lo mismo ocurre con la idolatría: quien estuvo sumergido en ella y se apartó de forma absoluta, llegará a la muerte aquí en este mundo, porque si sigue viviendo - dice el Malbim - volverá nuevamente a su insensatez.
De aquí proviene la expresión metafórica que se aplica a quien ha caído en algo de lo cual le resultará sumamente difícil desvincularse. Rav Shteinman se expresó así en años recientes en varias oportunidades con respecto al internet, señalando que con el internet "todos los que a él entran no regresarán": quien se apega y se vuelve adicto a esto, difícilmente podrá después desvincularse por completo y consagrarse únicamente al Creador del universo. Hay quienes son simplemente adictos, y esto es semejante a intentar alejar a alguien de las drogas - arrancarlo de allí es como desenredar lana de entre los espinos. Quien estuvo apegado a la inmoralidad y quien estuvo apegado a la idolatría difícilmente alcanzará una pureza absoluta, y por eso dice la Guemará que tendrá que morir para lograrlo.
El camino de los buenos y las sendas de los justos
לְמַעַן תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ טוֹבִים וְאָרְחוֹת צַדִּיקִים תִּשְׁמֹר׃ - Para que andes por el camino de los buenos y guardes las sendas de los justos.
Nuevamente el Malbim distingue los términos: "dérej" (camino) es la vía principal de una ciudad a otra; "orjot" (sendas) son los caminos secundarios que se desvían de la vía principal y conducen a la aldea; y "nativ" (sendero) es ya un paso privado: el sendero que va desde el camino de la aldea hasta mi casa. El sendero pertenece a los individuos, mientras que el camino y la senda son de dominio público, con la salvedad de que el camino es la vía principal y la senda es más estrecha y secundaria.
Dice el versículo: al consagrarte a la sabiduría y a la Torá, "andarás por el camino de los buenos", en la ruta establecida propia de las personas bondadosas, de quienes hacen el bien a sus semejantes. Y no solo eso, sino que además "guardarás las sendas de los justos": los tzadikim son quienes practican la justicia y van más allá del rigor de la ley (lifnim mishurat hadin), cuidando también los más mínimos detalles. Es como aquel de quien se dice en términos generales que es una buena persona, pero cuando se quiere demostrar cuán bueno es, es necesario relatar hechos concretos: ayer alguien le hizo tal agravio y él aun así lo benefició y le dio más. Es preciso mostrar ejemplos en las cosas pequeñas, pues allí es donde se mide al ser humano. "El camino de los buenos" es la conducta general, mientras que "las sendas de los justos" son los caminos particulares de los hombres de elevada estatura espiritual.
Nuestros Sabios citan un ejemplo de esto en el tratado de Babá Metziá 83a. Rabá bar Bar Jana contrató porteadores para que le transportasen un barril de vino, y en el trayecto lo quebraron. Tomó entonces los mantos de ellos, que habían dejado a un lado al comenzar la labor, a modo de fianza por el perjuicio causado al barril. Fueron ante Rav, y este le dijo: Devuélveles sus mantos. Le preguntó: ¿Acaso esa es la ley (diná haji)? ¡Me rompieron el barril, y una persona siempre es responsable de los daños que causa! Rav le respondió: "Para que andes por el camino de los buenos" - en verdad, según el rigor de la ley no estás obligado, pero el camino de los buenos consiste en no despojar a un hombre de su vestimenta a causa del daño que provocó. Luego ellos le dijeron: Somos pobres y trabajamos todo el día, cargamos el barril por muchos kilómetros, y cuando ya estábamos cerca de la casa se quebró; no tenemos qué comer hoy, no obtuvimos nuestro jornal. Rav le dijo: Ve y págales su salario. ¡Observen esto: se quedó sin barril y además debe pagar el jornal! Le preguntó: ¿Acaso esa es la ley? Rav le respondió: "Y guardes las sendas de los justos". Este es el segundo nivel, la senda particular de la rectitud: dado que eran pobres, únicamente los justos, las personas excelsas, proceden de esta forma, y a ti te corresponde actuar así. Estas son "las sendas de los justos": las conductas que solo los tzadikim guardan.
Rectos e íntegros
כִּי יְשָׁרִים יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ וּתְמִימִים יִוָּתְרוּ בָהּ׃ - Porque los rectos habitarán la tierra, y los íntegros permanecerán en ella.
Explica el Malbim que existe una distinción entre los rectos y los íntegros. "Recto" (yashar) es quien posee rectitud por naturaleza, tanto en el entendimiento, la sabiduría y la reflexión como en sus cualidades de carácter (middot): su intelecto, su naturaleza y sus rasgos son refinados intrínsecamente. Conocemos personas que tal vez no son observantes de los preceptos y, no obstante, se aprecia en ellas un carácter refinado y delicado; tales personas son denominadas, por su propia condición, "rectas". Los "íntegros" (temimim), en cambio, son personas cuyos actos son firmes y constantes sin alteración alguna, tanto en la bonanza como en la adversidad; conservan su integridad - "íntegros de camino" -, transitando siempre en un único rumbo inquebrantable, y hacen todo en aras del Cielo, libres de segundas intenciones.
Puede existir un individuo recto que no sea íntegro, pues a veces sobreviene en él un cambio: si bien por naturaleza cuenta con buenas virtudes, juicio recto y discernimiento, a veces esto se quiebra. Yojanán Cohén Gadol sirvió ochenta años en el Sumo Sacerdocio y al final se volvió saduceo. Por eso afirma el versículo: los rectos "habitarán la tierra", pero es posible que su conducta cambie a veces para mal y no permanezcan en ella para siempre. En cambio, "los íntegros permanecerán en ella": puesto que su andar transcurre con entereza, siempre en el mismo sendero sin mudanza alguna, jamás claudicarán de su justicia, sino que perdurarán para siempre en ese mismo camino, en esa misma integridad y en el servicio a Hashem.
Malvados y traidores
וּרְשָׁעִים מֵאֶרֶץ יִכָּרֵתוּ וּבוֹגְדִים יִסְּחוּ מִמֶּנָּה׃ - Y los malvados serán extirpados de la tierra, y los traidores serán desarraigados de ella.
Los malvados (reshaim) son aquellos que cometen el mal de manera constante, tanto entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom) como entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró), y constituyen lo opuesto a los íntegros: así como el íntegro marcha siempre por un solo camino sin desviarse, así el malvado transita siempre por el camino de la maldad; por ello "serán extirpados de la tierra", una extirpación para siempre. En cambio, los traidores (boguedim), cuyas faltas son entre el hombre y su prójimo, no son extirpados eternamente, ya que no son el opuesto exacto del íntegro, sino que "serán desarraigados de ella" (yisjú mimena). ¿Qué significa yisjú? Proviene de la raíz que indica apartar o desplazar, como en mezíaj afikim ("desplaza los cauces") y como un rompeolas (mízaj). ¿Y por qué se le llama mízaj? Porque desplaza y frena las aguas para que no inunden la costa. Así también es yisjú: un desplazamiento temporal y no definitivo, pues esto se corresponde con los rectos (yesharim), quienes son rectos por naturaleza pero no necesariamente de modo inmutable y constante.
En resumen: En esta parte del capítulo, Shelomó HaMélej nos enseña que la sabiduría divina no solo alumbra el camino principal, sino también todos los senderos que se ramifican de él, y esta es la singularidad de la Torá frente a cualquier religión o legislación humana. Esta luz rescata al hombre desde dos frentes: del mal camino y del hombre que habla perversidades, aquellos ideólogos que se alegran de hacer el mal y se regocijan en los trastornos del mundo, cuyos senderos son torcidos y cuyas sendas son desviadas, y jamás retornan al camino recto; y de la mujer extraña y la forastera, que aluden a las relaciones prohibidas (arayot) y a la herejía (minut), las cuales seducen con palabras lisonjeras y cuyo final en ambos casos es la muerte para el cuerpo y la perdición para el alma, al punto de que "ninguno de los que a ella van volverá". Frente a ellos, quien se esfuerza en la sabiduría andará por el camino de los buenos y guardará las sendas de los justos, tal como Rav le ordenó a Rabá bar Bar Jana que condonara los daños y pagara el salario a los trabajadores, y merecerá habitar en la tierra y permanecer en ella con rectitud e integridad, mientras que los malvados son extirpados y los traidores son apartados de ella.