Introducción: Qué es "tushiyá" y para quién está reservada
El capítulo 2 de Mishlei continúa describiendo la grandeza de quien busca la sabiduría como a la plata y la rastrea como a tesoros ocultos. En esta parte del capítulo aprendemos qué es exactamente lo que el Santo, bendito sea, reserva para los rectos, cómo protege a quienes caminan en la integridad, y a qué nivel interior logra llegar la persona cuando la sabiduría entra verdaderamente en su corazón.
(ז) יִצְפֹּן לַיְשָׁרִים תּוּשִׁיָּה מָגֵן לְהֹלְכֵי תֹם׃ - Él reserva para los rectos la sabiduría sustancial (tushiyá); es escudo para los que andan en integridad.
Explica el Malbim: aparte de los actos universales que el Santo, bendito sea, creó durante los seis días de la creación, dispuso e ideó acciones que se habrían de manifestar en cada generación conforme a las leyes de la sabiduría divina, para la conducción y la providencia de esa época. Por ejemplo: los milagros que Hashem realizó en el éxodo de Egipto y el liderazgo entregado a Moshé Rabenu. A estas acciones se las llama "tushiyá".
¿Y cuál es la definición de "tushiyá"? Dice el Malbim que la palabra tushiyá proviene del término "yesh" (existencia real, sustancia). Las obras que se llevan a cabo según las leyes de la sabiduría son la tushiyá, aquello que Hashem obra conforme a los parámetros de Su sabiduría, y derivan de "yesh". Pues, ¿qué es la verdadera existencia? La Torá. La Torá es el auténtico "yesh" y todo lo demás es como nada, ya que el Santo, bendito sea, y la Torá son uno, y todo lo demás no son sino cosas pasajeras.
Quiénes son los rectos
Estas obras, que constituyen la categoría de tushiyá - actos que el Santo, bendito sea, lleva a la práctica según la sabiduría suprema -, Hashem las ejecuta a través de los rectos ("yesharim") de cada generación. Los "yesharim" son aquellas personas que conducen su entendimiento por el camino recto, y este es un nivel superior incluso al de los justos ("tzadikim"). La prueba de ello es lo que decimos: "Y entonces los justos se alegrarán y los rectos se regocijarán" - los justos solo se alegran, mientras que los rectos se regocijan con júbilo, y el júbilo es un nivel más elevado que la simple alegría.
Para estos rectos, Hashem reservó la tushiyá, es decir, los designios de lo que habrá de suceder en cada generación y el liderazgo. Como dice el Midrash: Yosef estaba destinado a ser sustentador, Moshé estaba destinado a ser líder. Y no debe malinterpretarse esto, no significa que se les haya privado del libre albedrío. Que "haya sido destinado" significa que se le otorgó el potencial. Si hubiera tomado otro rumbo, no habría llegado a ello. No hay aquí una garantía inmutable de que así sucedería, sino una predisposición para ello. A esto se refiere "Él reserva para los rectos la tushiyá": el liderazgo según la sabiduría divina y la providencia de cada generación según su necesidad, Hashem las guardó para los rectos, para aquellas personas cuya senda es siempre derecha, preparando ante ellos las acciones que habrían de operar según las leyes de la sabiduría en el futuro.
(ח) לִנְצֹר אָרְחוֹת מִשְׁפָּט וְדֶרֶךְ חֲסִידָו יִשְׁמֹר׃ - Para guardar las sendas de la justicia y preservar el camino de Sus piadosos.
El paralelismo de las partes del versículo
Como se ha explicado en varias ocasiones, el Malbim aclara que las partes del versículo guardan una estructura paralela: son cuatro proposiciones, donde la primera se corresponde con la tercera y la segunda con la cuarta. Así ocurre aquí: "Él reserva para los rectos la sabiduría sustancial" se conecta con "Para guardar las sendas de la justicia", y "Es escudo para los que andan en integridad" se conecta con "Y preservará el camino de Sus piadosos".
Los rectos son quienes preservan y cuidan las sendas de la justicia. Las "sendas de la justicia" aluden a las obras realizadas en Egipto - los castigos que sufrieron y la salida del pueblo de Israel de Egipto - conforme a la justicia de Hashem, en recompensa y castigo. ¿Para quién reservó Hashem todo esto? Para los rectos, como Yosef y como Moshé Rabenu. "Para guardar las sendas de la justicia": a través de ellos, Hashem canaliza y hace descender la justicia que desea ejecutar en la tierra, mediante el líder que preparó de antemano. Él destinó esta tarea a los rectos de esa generación, como Moshé y Aharón, quienes fueron Sus emisarios, para preservar así los caminos con los que Hashem juzgó necesario castigar a los egipcios, juzgándolos por sus acciones contra Israel y cobrándoles retribución.
Escudo para los que andan en integridad
El "holej tom" (quien camina en integridad), explica el Malbim, es una persona cuyas acciones de rectitud son siempre constantes. Es íntegro y cabal de un modo uniforme, sin altibajos, sin desvíos y sin variación alguna. Por su parte, ciertamente no se aparta de su camino - el "tam" es quien avanza en línea recta sin inclinarse hacia un lado ni hacia el otro -, pero de todos modos es posible que el camino en sí sea engañoso: contiene tropiezos, zanjas y pozos, y existe el peligro de que pierda el rumbo creyendo que sigue en la senda correcta. Es decir, incluso quien camina con integridad puede tropezar.
Frente a esto viene el versículo y afirma: "Es escudo para los que andan en integridad, y guarda el camino de Sus piadosos". Has de saber que el Santo, bendito sea, preserva el camino de Sus jasidim: los protege de toda causa externa y vela para que no lleguen a tropezar. Aunque él camine con integridad y por la senda recta, si allí hubiera algún obstáculo, Hashem lo cuida y frustra esos peligros.
El Malbim aclara que "yashar" (recto) y "tam" (íntegro) son dos conceptos distintos: el recto lo es por naturaleza - en el intelecto, en el entendimiento y en los rasgos de carácter -; mientras que el íntegro es aquel que se mantiene firme en un solo estado, cuyas acciones son todas en aras del Cielo. Y bien puede haber alguien recto que no sea íntegro, como también puede haber alguien íntegro que no sea recto.
Camino y sendero ("derej" y "óraj")
Otra distinción sobre la cual el Malbim insiste repetidamente, y que volveremos a encontrar a lo largo del libro, es la diferencia entre "derej" (camino) y "óraj" (sendero). Un derej es como una autopista principal, mientras que un óraj es una vía de acceso secundaria, un sendero menor. Por lo tanto, "para guardar las sendas del juicio" no se refiere únicamente al camino general, sino también a las sendas particulares: el modo en que el Santo, bendito sea, manifiesta Su justicia en los diversos detalles de la vida de cada individuo; a este le corresponderá sustento, aquel ganará y este otro perderá, a uno le dolerá el pie y a otro le sucederá tal cosa. También sobre esas sendas individuales el Santo, bendito sea, vela y cuida mediante Su providencia particular.
(ט) אָז תָּבִין צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִים כָּל מַעְגַּל טוֹב׃ - Entonces entenderás justicia, juicio y rectitud, todo buen sendero.
Además de la sabiduría, el entendimiento y el conocimiento que Hashem derrama sobre él, tal como explicamos antes, también ameritarás comprender la rectitud y el juicio ("tsédek umishpat"). La rectitud y el juicio rigen la conducta entre el hombre y su prójimo: "mishpat" (juicio) es lo que uno está obligado a cumplir según la estricta ley, caiga quien caiga; mientras que "tsédek" (rectitud benevolente) es lo que se hace más allá de la estricta exigencia de la ley, en el sentido de la caridad y la generosidad.
El juicio y la caridad del rey David
¿Quién practicaba el juicio y la caridad? El rey David. ¿De qué manera? Cuando comparecían ante él en juicio un pobre y un rico, él deseaba profundamente favorecer al necesitado. Sin embargo, ¿acaso está permitido declarar inocente al pobre para que el rico le entregue algo y así pueda sustentarse con dignidad? La Torá advierte expresamente: "No harás acepción de personas en el juicio", "no favorecerás al poderoso", y "al menesteroso no privilegiarás en su pleito", múltiples advertencias rigurosas. Por lo tanto, es obligatorio dictar sentencia según la estricta ley. Y si la ley determina que el pobre es culpable - como dice el dicho: "la pobreza persigue al pobre" -, debe salir condenado. Es doloroso, ¿pero qué podía hacer? David disponía de un fondo de beneficencia. Tras dictar la sentencia y declararlo deudor, le decía: ven aquí, ¿de cuánto dinero se trata? Toma esta suma de mi fondo y págale a tu acreedor. De ese modo ayudaba al pobre después de haber hecho justicia. Porque la ley debe respetarse como ley. En esto consisten el juicio y la rectitud caritativa: primero se aplica el juicio, y una vez cumplida la ley, se ejerce la caridad.
Rectitud y sendas indirectas ("meisharim" y "maagal tov")
Lo mismo ocurre con las cualidades y los rasgos del alma: "meisharim" (rectitud) es lo que exige la probidad, el camino del medio, el equilibrio perfecto, que es la senda recta por la que se debe transitar de manera constante. Frente a esto se encuentra "todo buen sendero" (maagal tov). La palabra "maagal" - un término que reaparecerá varias veces a lo largo del libro - alude a un camino indirecto, una ruta sinuosa destinada a llevar a la persona a su destino, pero no en línea recta. ¿Cuándo se ve obligado un individuo a tomar una vía indirecta? Cuando la situación se aparta de lo habitual.
Por ejemplo: la compasión es un buen rasgo de carácter y la crueldad es un rasgo negativo; con todo, a veces es necesario actuar con crueldad. Esto no es andar por el camino recto, sino por un camino en círculo, ya que uno actúa con crueldad para alcanzar finalmente la compasión. Así ocurrió con los combatientes del convoy de los 35: tuvieron compasión de un pastor de ovejas y, como consecuencia, este fue a delatarlos y reveló su ubicación, y todos cayeron en combate. Si lo hubiesen matado, habría quienes lo llamarían crueldad, pero en realidad habría sido compasión: compasión hacia treinta y cinco personas y sus familias. Resulta, pues, que se llega a la compasión, pero no por un camino directo, sino por una ruta indirecta, a través de la crueldad.
Otro ejemplo: el orgullo es un rasgo defectuoso y negativo; no obstante, a veces la persona lo necesita, para protestar contra quienes obran con maldad, para no temer a los burladores en el servicio a Hashem, "y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem". La altivez de corazón aquí es una herramienta cuyo propósito es cumplir la voluntad de Hashem desde la humildad y la modestia. Este es "todo sendero bueno": un rodeo que en última instancia debe conducir al bien, cuando no es posible alcanzar el bien por la vía directa.
(י) כִּי תָבוֹא חָכְמָה בְלִבֶּךָ וְדַעַת לְנַפְשְׁךָ יִנְעָם׃ - Pues la sabiduría entrará en tu corazón, y el conocimiento será grato a tu alma.
Sabio de corazón: cuando el corazón concuerda con la sabiduría
Mediante la ayuda Divina se alcanza el nivel llamado "sabio de corazón": un grado en el que la inclinación, el propio corazón, ya no se opone a las leyes de la sabiduría. Ya explicamos que a muchos les resulta difícil aceptar las leyes de la sabiduría porque contradicen al corazón, y el corazón representa el "se me antoja". La sabiduría es el intelecto Divino; y si el intelecto Divino dice: "abstente de este alimento porque es perjudicial", es verdad, pero "se me antoja". Por lo tanto, de manera natural, la sabiduría se opone a la naturaleza del ser humano y le resulta difícil aceptarla.
Pero el versículo dice: llegarás a la condición de "pues la sabiduría entrará en tu corazón". Mediante la ayuda Divina, un espíritu de lo Alto se derramará sobre ti, y las leyes de la sabiduría quedarán grabadas en tu interior hasta convertirse en verdades evidentes, transformándose en una segunda naturaleza, al punto de que también el corazón concuerde con ellas. A esto se refería David al decir: "Y mi corazón está vacío dentro de mí" - ya no tengo una voluntad ajena a las leyes de la sabiduría. Es semejante a un animal salvaje al que atan con cadenas para que no se desboque; pero si lograste domarlo, le quitas las cadenas y se queda inmóvil sin moverse, porque lo has adiestrado. Así también aquí: cuando profundices en la sabiduría y alcances sus niveles, "si la buscas como a la plata y como a tesoros ocultos la escudriñas, entonces entenderás el temor a Hashem", llegarás a la situación en que la sabiduría estará dentro de tu corazón y el corazón concordará plenamente con ella.
Avraham Avinu: la sabiduría es la que gobierna
En este nivel, la sabiduría ya es la que gobierna, y no el corazón ni el "se me antoja" que suele determinar las acciones del ser humano. La sabiduría se convierte en el corazón mismo: ¿qué se me antoja? Lo que la Torá desea. ¿Quién alcanzó este nivel? Avraham Avinu. Está escrito que Avraham dejó la presencia del Santo, bendito sea, y fue a recibir huéspedes, y de allí aprendieron nuestros Sabios que mayor es recibir huéspedes que acoger la Presencia Divina. Y se preguntan: es comprensible que nosotros lo aprendamos de Avraham, pero Avraham mismo, ¿de dónde lo supo? ¿En qué se basó cuando dejó al Santo, bendito sea, diciendo "te ruego que no pases de largo ante Tu siervo", y fue hacia ellos? Nuestros Sabios explican que Avraham Avinu había alcanzado un nivel tan elevado que toda su conducta estaba regida por la santa Torá. Por lo tanto, si en ese instante sintió el impulso de ir y recibir huéspedes, era porque esa era la voluntad de Hashem, bendito sea, en ese momento. La Torá y las leyes de la sabiduría pasaron a gobernar sobre él; se convirtieron en su corazón. "Pues la sabiduría entrará en tu corazón": la sabiduría será el corazón y la fuerza soberana, tal como el corazón gobierna sobre todos los órganos, guiando por completo tus pasos.
Y el conocimiento será grato a tu alma
Quien tiene el corazón colmado de sabiduría y las leyes de esta impresas en su interior, ya no está dominado por las pasiones ni por los malos rasgos de carácter, pues estos se oponen a la sabiduría, y la sabiduría ya reside en él sin que se resista a ella de manera natural. Y asimismo, "el conocimiento será grato a tu alma": para cualquier otra persona, el conocimiento exige esfuerzo y llega - como dice el Malbim - con gran amargura, es decir, con gran empeño y arduo trabajo. Obsérvese a quien desea aprender cualquier ciencia, cuánto debe invertir, años tras años. Tomemos el ejemplo de un médico: cuánto debe estudiar, esforzarse y afanarse hasta obtener el anhelado título. En cambio, quien alcanza el conocimiento Divino lo obtiene al instante. ¿Cuánto esfuerzo requirió Shelomó para convertirse en el más sabio de todos los hombres? Una sola noche. Cuando el espíritu Divino se posa sobre el ser humano, este no precisa de todo ese esfuerzo.
El Jazón Ish: conocimiento proveniente de la propia Torá
El Jazón Ish se esforzó intensamente en la santa Torá. ¿Acaso estudió medicina alguna vez? Jamás. Y a pesar de ello, solía dar instrucciones a cirujanos sobre cómo operar, de qué manera y por dónde intervenir; decía: "Aquí se debe realizar una operación, pero en este otro caso no se debe operar". Y había médicos que preguntaban: "¿Quién es este hombre? ¿Quién le dijo eso? ¿Qué entiende de medicina? ¿Cuántos años estudió? ¿Con quién hizo la residencia?". Y la respuesta era: hizo su residencia con Ravina y Rav Ashi. A partir de la Torá misma lo sabía todo. Y de hecho, cuando abrían y examinaban al paciente, decían: "¿Quién es este hombre? Quiero conocerlo. ¿Cómo pudo saber, sin siquiera ver al enfermo, solo por su nombre o por lo que le relataron, qué procedimiento realizar y de qué forma?". Cuando el espíritu Divino se manifiesta sobre el hombre, no necesita esfuerzos ni agotadora dedicación. Lo que en otros se adquiere con sufrimientos, en él "el conocimiento será grato a tu alma": adquiere el conocimiento con deleite, y todo le es transmitido de inmediato sin tener que fatigarse.
(יא) מְזִמָּה תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ תְּבוּנָה תִנְצְרֶכָּה׃ - La reflexión profunda velará sobre ti, el entendimiento te preservará.
Mezimá - Pensamiento profundo
"Mezimá" proviene de la raíz zamam (tramar, planificar): alude a los consejos y pensamientos profundos en los que la persona indaga y reflexiona con sabiduría. Y en esto uno podría llegar a errar, pues ya explicamos que la sabiduría no cuenta con demostraciones racionales ni dictamina cuándo debe ser de un modo y cuándo de otro, ya que su función es discernir entre el bien y el mal, y ante esto existen dos caminos. Por ello dice el versículo: "la reflexión profunda velará sobre ti", para que no tropieces en los preceptos de la sabiduría ni concibas ideas equivocadas. Y cabe recalcar: mezimá aquí no deriva de zimá (depravación), sino que, como aclara el Malbim, denota reflexión, y te protegerá de los razonamientos erróneos. "El entendimiento te preservará": la tevuná, como explicamos, consiste en saber distinguir entre la verdad y la falsedad, y en ese aspecto también te resguardará.
(יב) לְהַצִּילְךָ מִדֶּרֶךְ רָע מֵאִישׁ מְדַבֵּר תַּהְפֻּכוֹת׃ - Para librarte del mal camino, del hombre que habla perversidades.
Presten atención a la diferencia entre "velará sobre ti" (tishmor aleja) y "te preservará" (tintzreka): custodiar celosamente (notzer) es un grado superior a cuidar normalmente (shomer). Cuidar es una protección habitual, mientras que preservar implica resguardar algo con un vigor mucho mayor. Y dice el versículo: al velar sobre ti esa reflexión, es decir, los pensamientos profundos inherentes a la sabiduría, será "para librarte del mal camino", a fin de que no yerres en las sendas de la sabiduría ni te inclines hacia el lado del mal y los deseos desmedidos; gracias a los pensamientos profundos de la sabiduría te salvarás de las seducciones del iétzer hará (la mala inclinación).
Los pensamientos inmorales sólo surgen en un corazón vacío de sabiduría
¿Dónde habita la mala inclinación? Dice el Rambam: en el corazón vacío de sabiduría. No hay pensamientos inmorales sino en un corazón desprovisto de sabiduría. Si la mente y el pensamiento del hombre están ocupados todo el día en conceptos trascendentes y reflexiona en la sabiduría de Hashem, el iétzer hará se olvida de él, ni siquiera lo conoce.
¿Quién fue un ejemplo de esto? Yosef. La Torá relata sobre él que servía a su amo, "y todo lo que tenía lo puso en su mano", "y todo lo que él hacía, Hashem lo hacía prosperar en su mano". Su amo le decía: "Caliéntame algo caliente", y de inmediato le traía la copa hirviendo, todo en un abrir y cerrar de ojos. Y está escrito que murmuraba entre labios. ¿Por qué murmuraba? Porque repasaba su estudio, lo que había aprendido en la casa de su padre. Su amo comenzó a temer: "¿Acaso me estás haciendo brujería, pronunciando algún conjuro para que la copa se caliente?". No sabía que se trataba de siata dishmaiá (ayuda celestial), pues todo lo que hacía, Hashem lo hacía prosperar en su mano - detalle que se deduce precisamente del término "en su mano". Vemos así que los pensamientos indecorosos y todo lo concerniente a la mala inclinación sólo hallan lugar en un corazón vacío de sabiduría.
"No tengo tiempo para reunirme con él"
En cierta ocasión le preguntaron al rav Zilberstein: "¿Cómo se supera a la mala inclinación?". Respondió: "¿La mala inclinación? No conozco tal cosa. Y no porque yo sea un santo supremo, sino simplemente porque no tengo tiempo para reunirme con él". Y pasó a detallar su rutina diaria: el iétzer hará no encuentra allí espacio ni para clavar un alfiler. Se le dice: "Lo sentimos, señor, ahora no hay recepción para el público". Intenta entrar y no halla modo alguno. Se despierta temprano, reza con el netz (la salida del sol), luego da un shiur, regresa a su casa para recibir consultas del público, después va al kolel impartiendo una clase en el trayecto, revisa y redacta sus libros en el kolel, en el camino de vuelta dicta otra clase y, al llegar a su hogar, ofrece un shiur para médicos. En una oportunidad se le pidió una aprobación (haskamá) para el libro "Mishnat Hajalomot", y comentó: "Créame que no dispongo de tiempo; el desayuno lo vengo comiendo por la noche". Con una persona así, ¿dónde va a encontrar tiempo el iétzer hará para encontrarse con él? ¿Dónde va a concertar una cita? Cuando alguien está permanentemente ocupado, atareado y sumergido en la Torá, no queda vacante algún espacio. No se trata de una batalla donde doblegó a la inclinación: simplemente, los malos pensamientos no existen sino en un corazón vacío de sabiduría.
Y esta es la realidad cotidiana: cuando una persona está desocupada, la ociosidad conduce al extravío de la mente (shimamón), término que en lashón hakódesh alude a la locura, según explica Rashí. ¿Cómo enloquece el ser humano? ¿Y qué es una locura? Cometer insensateces. ¿Cómo llegaron jóvenes de buenas familias a convertirse en criminales? No se trataba de personas malvadas por naturaleza; simplemente estaban aburridos, se sentaron y dijeron: "Vamos a hacer esto y aquello", y fueron e hicieron lo que hicieron. Eso significa que la ociosidad conduce al extravío, y este empuja al pecado, haciendo que el hombre actúe sin razón. En cambio, "la reflexión profunda velará sobre ti para librarte del mal camino": cuando todos tus pensamientos están puestos en la sagrada Torá y profundizas en ella, el iétzer hará no encuentra cabida en ti y, por consiguiente, quedarás a salvo de sus extravíos.
El entendimiento te preservará del hombre que habla perversidades
"Y el entendimiento te guardará": esto atañe a las cuestiones de la fe (emuná), ya que la función del entendimiento (tevuná) es discernir entre la verdad y la falsedad. También en este campo la persona puede incurrir en error debido a especulaciones falsas y equivocadas o a un análisis incorrecto. Dice el versículo: al albergar en ti la sabiduría de la Torá, merecerás que "el entendimiento te guarde" - ¿de quién? "Del hombre que habla perversidades". De aquel que intente convencerte y presentarte la mentira como si fuera verdad, persuadirte de que existe supuesta verdad en esa vana creencia que pretende venderte, o desviarte del camino recto. La sabiduría divina que llevas dentro no te dejará errar ni permitirá que seas arrastrado tras él. E incluso frente a quien intenta tergiversar las cosas con la lisonja de sus labios, la sabiduría divina en tu interior te protegerá de tales tropiezos, para que no te dejes seducir por semejantes embaucadores.
En resumen:
Hemos aprendido que el Santo, bendito sea, reserva para los rectos "tushiyá": la guía y la providencia de cada generación, dirigida según las leyes de Su sabiduría y materializada a través de los justos de esa misma época, como Yosef y Moshé, quienes fueron designados para su misión sin que se anulara su libre albedrío. A quienes caminan con integridad, Él los escuda y preserva incluso de los tropiezos del trayecto, velando no solo por los caminos generales, sino también por las sendas individuales de cada persona. Quien tiene el mérito de alcanzar esto comprende "justicia y juicio" - la ley primero y la benevolencia después, tal como solía proceder el rey David - e incluso "todo buen sendero", aquellas vías indirectas en las que se encauza un rasgo aparentemente negativo para alcanzar el bien. Y el propósito supremo de todo es: "Cuando la sabiduría entre en tu corazón", es decir, que la sabiduría sea la que gobierne y no el mero capricho, elevándose al nivel de nuestro padre Avraham; entonces el conocimiento se alcanzará con agrado y no con extenuación, y la prudencia y el entendimiento protegerán a la persona del mal camino y del hombre que habla perversidades, pues la mala inclinación (iétzer hará) no halla lugar sino en un corazón vacío de sabiduría.