El capítulo 2 de Mishlei es un capítulo de condiciones: Shelomó HaMélej detalla qué debe hacer el hombre por su parte - prestar atención, inclinar el corazón, clamar, demandar y rebuscar - y, en correspondencia, qué merecerá recibir: la comprensión del temor a Hashem y el conocimiento de Dios. Seguiremos la explicación del Malbim, quien, fiel a su método, profundiza minuciosamente en cada término: cuál es la diferencia entre dichos y preceptos, entre sabiduría y entendimiento, entre biná y tevuná, y entre pedir y rebuscar. A través de estas precisiones se revela una imagen integral del camino para adquirir la Torá.
בְּנִי אִם־תִּקַּח אֲמָרָי וּמִצְוֺתַי תִּצְפֹּן אִתָּךְ׃ - Hijo mío, si aceptas mis palabras y atesoras mis mandamientos contigo.
El Malbim distingue entre quien "dice" y quien "ordena". Quien ordena es aquel que impone al destinatario la obligación estricta de cumplir sus palabras: el amo ordena a su siervo, el padre ordena a su hijo, el comandante ordena a su subordinado. En la orden no hay lugar para la libre elección. En cambio, decir corresponde a una sugerencia o consejo: una persona habla con su prójimo y no media coacción alguna.
En la santa Torá existen estos dos tipos de materias. Por una parte están las mitzvot, deberes formales que la persona está obligada a cumplir, y sobre ellas se dice "y atesorarás mis mandamientos contigo"; atesorar implica custodiarlas siempre sin olvidarlas, manteniéndolas arraigadas en el corazón, como se afirma: "Para que recuerden y cumplan todos Mis mandamientos". Por otra parte están los "dichos", que son las enseñanzas morales, las convicciones y las nociones fundamentales de fe, las cuales el ser humano debe incorporar y asimilar voluntariamente en su interior.
Por eso el texto inicia diciendo "si aceptas mis palabras" (donde el término hebreo denota tomar por propia iniciativa): esta aceptación voluntaria corresponde justamente a la moral, que la persona asume por decisión propia. Respecto a los preceptos, en cambio, no se utiliza la idea de tomar por gusto propio, sino "y atesorarás mis mandamientos contigo", pues constituyen una ordenanza categórica y un deber insoslayable. Si bien existe un versículo singular que afirma "el sabio de corazón tomará mandamientos", se trata de una excepción formal que el Malbim analizará en su debido momento.
לְהַקְשִׁיב לַחׇכְמָה אׇזְנֶךָ תַּטֶּה לִבְּךָ לַתְּבוּנָה׃ - Prestando oído a la sabiduría, inclinando tu corazón al entendimiento.
Ya se ha explicado con anterioridad que la sabiduría (jojmá) se refiere a las cualidades humanas que admiten la calificación moral de bueno y malo: la crueldad frente a la misericordia, la mezquindad frente a la generosidad, la serenidad frente a la inquietud y el desasosiego, y así sucesivamente. La biná, por el contrario, se ocupa del pensamiento, las ideas lógicas y los conceptos teológicos, donde el criterio rector es la verdad o la falsedad. Si nos preguntamos si el Santo, bendito sea, es uno, decir "uno" es la verdad, mientras que decir "dos" es una falsedad; no tendría sentido decir que la noción de dos deidades es un acto "malo" en sí mismo, sino una afirmación falsa. En cambio, frente a una persona despiadada sí se afirma con propiedad que su conducta es "mala", y ante una persona compasiva, que obra el "bien".
Asimismo, se ha demostrado detalladamente que el hombre es incapaz de deducir las pautas de la sabiduría moral únicamente a partir de su propio intelecto. No corresponde que el criterio subjetivo de cada individuo decida cuándo ser implacable y cuándo manifestar compasión. Alguien podría suponer que un caso amerita piedad, mientras que su semejante consideraría que exige severidad: ¿quién define la norma correcta? El único camino certero para acceder a esta sabiduría es la santa Torá. Ella proporciona la directriz inequívoca sobre cómo proceder en el terreno de las acciones buenas y malas. ¿Y por qué tiene la última palabra? Porque encarna la sabiduría divina. Si Hashem determina que una acción es buena, ese es el rumbo que se debe seguir; y si dictamina que es mala, ese es el proceder del cual hay que apartarse. De ahí que la sabiduría moral solo pueda ser conocida a través de los profetas y de los sabios basándose en la Torá.
A esto alude la expresión "prestando oído a la sabiduría". Quien procura alcanzar la sabiduría debe necesariamente recibirla de una fuente externa confiable. La historia revela el peligro de que el ser humano decida por su cuenta estas normas: la ideología nazi concluyó, a partir de su propio juicio perverso, que su crueldad constituía un supuesto acto de compasión hacia la humanidad, lo que derivó en la masacre y el asesinato de millones de personas. Para acceder a la sabiduría es indispensable escuchar: escuchar a quien es auténticamente sabio y fundamenta su conocimiento en la Torá, en los profetas y en las enseñanzas transmitidas por Moshé Rabenu directamente de la boca de Hashem.
Por otra parte, la tebuná (el discernimiento) no entra en la categoría de jojmá, sino que es lo que la persona comprende por sí misma, comparando un concepto con otro y deduciendo desde la sabiduría de su propio corazón. Por eso se dice de ella: "inclinarás tu corazón a la tebuná" - no requiere la escucha del oído, ya que no proviene de afuera, sino la inclinación del corazón, pues allí reside la tebuná.
כִּי אִם לַבִּינָה תִקְרָא לַתְּבוּנָה תִּתֵּן קוֹלֶךָ׃ - Pues si a la biná llamares, y a la tebuná dieres tu voz.
Todos conocen la expresión "si al entendimiento clamares", pero cabe precisar que aquí no se trata únicamente de un "si" condicional, sino de "pues si a la biná llamas". La biná es cuando la persona reflexiona, deduce una cosa a partir de otra y profundiza en ella. Se asemeja a quien ve un aparato y quiere comprender cómo funciona: observa y ve un engranaje que acciona a otro, y este transmite fuerza más allá, y así sucesivamente hasta alcanzar la comprensión. A esto se refiere "a la biná llamarás": la llamas y la invitas hacia ti, es decir, profundizas en el asunto y reflexionas en él para comprender su razón de ser.
En cambio, la tebuná, explica el Malbim, es la comprensión general que abarca todas las cosas. Comprender la sabiduría integral que subyace a la creación del mundo es algo imposible para el ser humano, y está fuera de su alcance lograrlo. Mediante la reflexión (hitbonenut) uno puede entender detalles, es decir, partes individuales, pero comprender la totalidad es un nivel de captación demasiado elevado. Es como quien investiga una nave espacial: puede entender qué función cumple cierta pieza (suministrar oxígeno) y qué hace otra parte, pero captar la armonía y la totalidad del sistema ya entra en el ámbito de la tebuná, y eso excede su alcance. La biná es local: cómo crece esta planta. Pero comprender la conducción general del mundo es algo sumamente difícil de alcanzar para el hombre.
Por eso dice "a la biná llamarás", pues a la biná uno puede llamarla con una voz normal, ya que tiene acceso a ella; pero "a la tebuná darás tu voz": alzar la voz se hace con quien se encuentra lejos, a quien se le grita a la distancia. La tebuná dista del entendimiento humano y es sumamente difícil profundizar en ella debidamente; por eso, uno solo puede alzar su voz desde lejos.
אִם־תְּבַקְשֶׁנָּה כַכָּסֶף וְכַמַּטְמוֹנִים תַּחְפְּשֶׂנָּה׃ - Si la buscares como a la plata, y como a tesoros la escudriñares.
El dinero se procura: es decir, la persona busca obtenerlo mediante el comercio, negociando o trabajando con sus manos y produciendo algo, y de ese modo consigue dinero. Los tesoros ocultos, en cambio, no se consiguen con el trabajo habitual sino a través de una búsqueda minuciosa: yacen enterrados en las profundidades de la tierra, en el fondo del mar, en un barco que naufragó hace siglos cargado de riquezas antiguas. Los tesoros deben buscarse en sitios ocultos.
¿Qué significa entonces buscar la sabiduría como a la plata? Se refiere a quien, por así decirlo, daría toda su fortuna para adquirir sabiduría, y anhela poseerla tal como el hombre codicia el dinero durante toda su vida. En lugar de perseguir las riquezas materiales, dejar de lado todos los asuntos de la materialidad y perseguir la sagrada Torá.
Y "como a tesoros la escudriñares": este es el esfuerzo, la yeguiá. Los tesoros no se encuentran tirados en el camino. Hay compañías enteras dedicadas exclusivamente a la búsqueda de tesoros: saben por la historia que un navío repleto de riquezas se hundió en cierta zona, y envían buzos y barcos, utilizan grúas, desmontan restos, y todo esto no es sencillo y requiere mucho tiempo hasta dar con grandes riquezas. Así es quien se esfuerza en el estudio de la sabiduría: la sabiduría está allí, pero él se esfuerza por comprender, las cosas no le resultan claras a la primera, de modo que repasa Tosafot una y otra vez, y vuelve a la Guemará, analiza aquí y examina allá, pues algo profundo yace oculto allí y debe buscarlo como quien rastrea un tesoro.
El Malbim subraya que escudriñar implica un esfuerzo mayor que simplemente buscar. "Busqué el objeto en la casa" significa que eché un vistazo general; "lo escudriñé y rastreé" significa que no dejé piedra sobre piedra. La solicitud y el afán son como con el dinero, pero para profundizar en la Torá y alcanzar la profundidad de sus secretos se requiere "escudriñarla" como a tesoros ocultos.
Rabí Jaim Vital le preguntó una vez al sagrado Arí cómo había alcanzado niveles de comprensión tan elevados, una fuerza tan inmensa en la Torá que resulta imposible de describir o imaginar. Él le respondió dos cosas: la primera, que siempre estudió con alegría; y la segunda, que por un solo pasaje del Zóhar podía sentarse durante una o dos semanas, analizándolo y profundizando en él hasta captarlo cabalmente. "Ennegrecía mis dientes por cada fragmento del sagrado Zóhar" - una verdadera entrega del alma (mesirut néfesh). Esto es precisamente "si la buscas como a tesoros escondidos": una búsqueda incansable, una y otra vez, para extraer lo que está oculto dentro de la Torá.
אָז תָּבִין יִרְאַת יְהֹוָה וְדַעַת אֱלֹהִים תִּמְצָא׃ - Entonces comprenderás el temor a Hashem y hallarás el conocimiento de Dios.
Ya hemos visto que "el principio de la sabiduría es el temor a Hashem". Explicamos que las leyes de la sabiduría carecen de demostración lógica externa: es imposible demostrar racionalmente dónde se debe ser riguroso y severo, y dónde compasivo. Y no solo eso, sino que además se oponen a las inclinaciones del corazón: a uno se le antoja algo, pero las leyes de la conciencia y de la sabiduría advierten que no es digno ni correcto. A uno le dan ganas de ignorar al prójimo, pero las leyes de la sabiduría señalan que hay que tener piedad y hacerle un favor (jésed). A uno le gustaría pasar de largo como si no hubiera visto nada, mas las leyes de la sabiduría dictan: "no podrás desentenderte", "ciertamente le ayudarás a levantarlo", "abrirás tu mano generosamente". De forma natural, los preceptos de la sabiduría chocan con el corazón, pues el corazón es como un potro salvaje que desea hacer lo que le plazca, y las normas de la sabiduría le ponen un freno.
Siendo así, ¿en el corazón de quién se asentarán las leyes de la sabiduría, cuando no hay pruebas lógicas para ellas? Únicamente mediante el temor a Dios (yirat Elokim). Cuando una persona tiene temor de Dios, sabe que cuanto está escrito en la Torá proviene de la Boca del Todopoderoso, de Hashem bendito sea, y eso es lo que le impide desentenderse del necesitado y lo que la impulsa a socorrerlo. El temor reverencial es lo que conduce a conducirse según las pautas de la sabiduría. Pero si dejáramos el asunto librado únicamente a la lógica humana, el individuo diría: no hay ninguna prueba de que aquí deba apiadarme y allí ser inflexible. ¿Ha visto alguna vez a un avaro que se considere a sí mismo avaro? Al contrario: le dirá que todos los demás son unos derrochadores que no saben administrarse, y que solo él sabe progresar y vivir con prudencia. ¿Cómo se le demuestra qué es correcto y qué no? ¿Quién determina el límite? La santa Torá. Si hay temor al Cielo (yirat Shamáyim), hay quien guíe a la persona con sabiduría; si falta el temor al Cielo, no hay nadie que pueda encaminarla rectamente.
Por eso se afirma: "entonces comprenderás el temor a Hashem" - mediante el temor alcanzarás la sabiduría, y esas normas de sabiduría que carecen de demostración pasarán a ser una segunda naturaleza en ti. Al poseer temor a Hashem, uno asiente y acepta todo lo prescrito en la Torá, y ya no va en busca de pruebas: la verdad resulta clara como la luz del sol. Si se le pregunta a cualquier observante de los preceptos sobre asuntos de crueldad y misericordia, de soberbia y humildad, o de conducta ética, responderá que son conceptos evidentes como axiomas fundamentales: en este caso se tiene piedad y en aquel está prohibido, pues quien se compadece de los crueles termina ensañándose con los compasivos. ¿De dónde brota esta certeza? De que la sabiduría se ha convertido en una verdad intuitiva para quien abriga temor al Cielo, ya que asume la Torá como algo categórico; y siendo la Torá una verdad absoluta, lo que en ella está escrito es la verdad más pura, al punto de que su propio intelecto se alinea con ella.
Este es el orden: si buscas y escudriñas como se ha explicado, y posees fe, serás merecedor de comprender el temor a Hashem. Una persona alejada dirá: "¿Quién lo dijo? ¿Qué tiene de malo el orgullo? Solo le cuento a todos quién soy para que me reconozcan". Si se le dice que eso es soberbia y que la soberbia es abominable, preguntará qué tiene de malo. En cambio, quien ha estudiado y alberga temor al Cielo comprende de forma indiscutible que la soberbia es algo repudiable, despreciable y vil. ¿De dónde procede semejante convicción? De la fuerza de "entonces comprenderás el temor a Hashem": la sabiduría que carecía de demostraciones racionales se ha vuelto ante sus ojos clara y evidente como un axioma, gracias al poder del temor reverencial.
"Y hallarás el conocimiento de Dios" - se refiere a las revelaciones más sublimes relativas a la Divinidad: la obra de la Creación (Maasé Bereshit), los misterios del Carro Celestial (Maasé Merkavá) y todas las enseñanzas esotéricas que no se transmiten sino a quien es sabio y comprende por su propio entendimiento. Incluso esos secretos los podrás hallar y alcanzar. Es decir, cuando alcances el temor a Hashem y estudies la Torá buscándola como a la plata y escudriñándola como a tesoros ocultos, no solo comprenderás la Torá revelada como un axioma evidente, sino que el Santo, bendito sea, te revelará también lo que tiene reservado y oculto: los misterios de la Torá, lo que trasciende arriba y lo que acontece abajo, y todo lo recóndito y reservado.
כִּי־יְהֹוָה יִתֵּן חׇכְמָה מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה׃ - Porque Hashem da la sabiduría; de Su boca proceden el conocimiento y el entendimiento.
Luego de haber explicado que el ser humano no alcanza por sí mismo las normas de la sabiduría, sino que debe recibirlas de una fuente externa - de la Torá, de los Profetas y de las enseñanzas de los Sabios -, y que cuanto más las busque como a la plata y a tesoros escondidos tanto más merecerá aprehenderlas, el versículo añade que existe aquí también una percepción sobrenatural: "y hallarás el conocimiento de Dios", indicando que el Santo, bendito sea, le revela los secretos de la Torá.
Así lo vimos con respecto a Abraham Avinu, cuyos riñones manaban sabiduría como dos manantiales, llegando a cumplir la Torá incluso antes de que fuera entregada. La sabiduría le fue otorgada en calidad de don divino, hasta que la integró en sí mismo. Pues la sabiduría requiere ser recibida por transmisión y la Torá formal aún no existía; sin embargo, el Santo, bendito sea, implantó en su interior, por así decirlo, Su propio discernimiento, y a través de él Abraham meditaba y deducía toda la Torá. "Porque Hashem da la sabiduría" - ¿de quién procede la sabiduría? De Hashem bendito sea. Por ende, incluso si una persona aún no domina la Torá, si se conecta con la Fuente Suprema, con Hashem bendito sea, y abriga en su interior temor a Dios, alcanzará indefectiblemente la sabiduría.
"De Su boca vienen el conocimiento y el entendimiento" (mipiuv daat utvuná). Habíamos dicho que el hombre puede alcanzar el conocimiento (daat) y el entendimiento (tevuná) por sí mismo. Daat abarca aquellas cosas que la persona conoce con certeza clara, las leyes y principios fijos: que a cien grados el agua hierve, que la ley de gravedad hace caer todo objeto hacia abajo, y así sucesivamente; cosas fijas, grabadas y comprensibles por el intelecto. Y tevuná es lo que la persona deduce mediante la fuerza de su corazón: una vez que conoce los fundamentos, reflexiona y saca conclusiones. Estas dos cosas son las que el hombre sí puede alcanzar por sí mismo mediante el estudio y la deducción, a diferencia de la sabiduría (jojmá), que si a uno lo abandonaran en una isla desierta no podría alcanzarla por sí mismo.
Sin embargo, el versículo viene a decir: sabe que el daat y la tevuná que alcanzas por ti mismo son deficientes e imperfectos, no son plenos. ¿Por qué? Se asemeja a una persona que quiere investigar de qué está hecho un vaso. Tiene dos posibilidades. La primera es llamar a la fábrica y pedir detalles, y la fábrica le enviará una descripción exacta de qué materiales lo componen. La segunda es llevar el vaso a un laboratorio, someterlo a disolventes, observar qué sustancia se descompone con cuál y cuál otra con otra, hasta llegar a la conclusión de cómo está compuesto. ¿Acaso la segunda conclusión será idéntica en un cien por ciento a la primera? No necesariamente. En la primera tienes una lista dada por quien lo fabricó; en la segunda investigaste y analizaste, pero es posible que haya sustancias en proporciones mínimas que no lograste detectar.
Esta es la diferencia entre captar algo desde la causa hacia el efecto (de lo temprano a lo tardío) o desde el efecto hacia la causa (de lo tardío a lo temprano), como ya se ha explicado en el estudio del Libro de Iyov. La verdadera sabiduría consiste en captar las cosas de lo temprano a lo tardío: conocerlas en su raíz, saber qué elementos se combinaron aquí. Y la sabiduría menor y menos perfecta va de lo tardío a lo temprano: después de ver un resultado, se intenta comprender de dónde provino y qué lo causó. Esto es más difícil y menos perfecto, y sus resultados no son tan certeros como los de quien examinó las cosas en su raíz misma.
Por eso dice el versículo: "De Su boca vienen el conocimiento y el entendimiento". Si cuentas con ayuda Divina, si "el conocimiento de Dios hallarás" y si "entenderás el temor a Hashem", en primer lugar, Hashem te otorgará la jojmá que no puedes alcanzar por ti mismo; y no solo eso, sino que incluso el daat y la tevuná los recibirás de Su boca. Pues el daat y la tevuná que alcanzas por tu cuenta no son completos, ya que los obtienes de lo tardío a lo temprano; pero si te conectas con la Divinidad, tendrás el mérito de captarlos de lo temprano a lo tardío: comprenderás las cosas en su raíz y, a partir de allí, conocerás sus efectos.
Se cuenta de Rabí Zusha que fueron a hacerle una consulta: un judío temeroso del Cielo había sido enterrado hacía unos días, y se había aparecido en sueños varias veces ordenándoles servir a la idolatría, sin que nadie comprendiera el significado del asunto. Rabí Zusha les dijo: "Abran su tumba; es muy probable que cuando lo sepultaron se le haya caído adentro una moneda a uno de los sepultureros, y en sus monedas está grabada una cruz. Esa idolatría se encuentra allí en la tumba y lo perturba, y por eso se les presenta en sueños". Y así fue: abrieron la tumba, encontraron la moneda, la retiraron, volvieron a cubrirla - y los sueños cesaron.
Le relataron lo sucedido al Gaón de Vilna. Él respondió: "¿Cuál es la novedad en esto? ¡Si es un pasaje explícito del Talmud Yerushalmí, donde está escrito exactamente así!". Sin embargo, agregó que lo que le asombraba era que un rabino jasídico conociera el Yerushalmí; pues a los jasidim se los percibía más bien como dedicados a libros de jasidut, musar y temor a Dios, y menos como eruditos geniales en el dominio de toda la Torá - lo cual no era del todo exacto, ya que entre ellos hubo no solo tzadikim sino también sabios prodigiosos y con un dominio inmenso de toda la Torá.
Fueron y le contaron a Rabí Zusha lo que había dicho el Gaón de Vilna. Rabí Zusha contestó: "Reconozco la verdad: no estudié ese Yerushalmí ni lo vi allí. Pero lo vi en el mismo lugar de donde el Yerushalmí lo extrajo. Tú lo viste porque estudiaste en el Yerushalmí, y yo capté las cosas en su raíz, del mismo origen del cual el Yerushalmí lo captó". Aquí se aprecian ambos conceptos: existe una captación de las cosas en su raíz, y existe una captación después de que han descendido y se han detallado en este mundo terrenal, momento en el cual uno intenta comprender a partir de lo que ve. Y esto es lo que expresa el versículo: si la buscas como a la plata y como a tesoros ocultos la rebuscas, merecerás "de Su boca vienen el conocimiento y el entendimiento": el daat y la tevuná que alcanzas con tu intelecto los recibirás directamente de la Fuente, y entonces el conocimiento resulta incomparablemente más claro.
El capítulo enseña un orden integral. En la Torá existen "palabras" (amarim) - enseñanzas morales y de fe que es preciso acoger y recibir en el corazón, y existen "preceptos" (mitzvot) que son obligatorios y deben atesorarse para no olvidarlos. La sabiduría (jojmá), que determina el bien y el mal, no puede ser concebida por la propia mente humana, y por ello: "Prestarás oído a la sabiduría" - de la boca de la Torá, los profetas y los sabios; y al entendimiento (tevuná), que brota del interior: "inclinarás tu corazón". Al entendimiento particular (biná) se lo puede llamar con voz normal, pero a la comprensión general (tevuná) no queda sino clamarle desde lejos. Y todo esto bajo una única condición: "Si la buscas como a la plata y como a tesoros ocultos la rebuscas": anhelar la Torá tal como el hombre ansía el dinero, y esforzarse en ella como quien busca un tesoro escondido, tal como solía hacer el sagrado Arí, quien estudiaba con inmensa alegría y profundizaba durante semanas enteras en un solo pasaje. Quien así procede tiene el mérito de "entonces entenderás el temor a Hashem", pues las leyes de la sabiduría que carecen de demostración lógica se convierten en axiomas evidentes para él en virtud del temor a Dios; e incluso alcanzará "el conocimiento de Dios hallarás", pues el Santo, bendito sea, le revela lo oculto y reservado, y le otorga conocimiento y entendimiento directamente de Su boca, de la causa al efecto, en la raíz misma de las cosas.