Introducción: El llamado de la Sabiduría en las calles
Hacia el final del primer capítulo, el rey Salomón describe a la Sabiduría saliendo a las calles y clamando a viva voz: "A la entrada de los portones de la ciudad pronuncia sus palabras". La Sabiduría no se oculta en recintos cerrados; se planta en las encrucijadas más transitadas y apela a los seres humanos. ¿Y qué les dice? Se dirige a tres categorías de personas, advirtiendo o reprendiendo a cada una de acuerdo con su condición.
Tres niveles: el ingenuo, el burlador y el necio
עַד־מָתַי פְּתָיִם תְּאֵהֲבוּ־פֶתִי וְלֵצִים לָצוֹן חָמְדוּ לָהֶם וּכְסִילִים יִשְׂנְאוּ־דָעַת׃ - ¿Hasta cuándo, ingenuos, amaréis la ingenuidad, y los burladores codiciarán para sí la burla, y los necios aborrecerán el conocimiento?
Tres prototipos en un solo versículo: los ingenuos aman la ingenuidad, los burladores se deleitan en la burla, y los necios aborrecen el conocimiento. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El ingenuo (peti) es una persona desprovista de discernimiento que se deja seducir con facilidad. Todo le parece atractivo y agradable, y se deja llevar tras ello. No yerra por convicción herética ni tampoco impulsado por una intensa pasión, sino sencillamente por falta de criterio. Por eso la Sabiduría clama: ¿hasta cuándo os complacerá vivir engañados y sin juicio? Pues es la Sabiduría la que confiere prudencia a los incautos: esa cautela reflexiva y sopesada para no arrojarse ciegamente a todo cuanto el instinto del mal propone.
El burlador (letz) se ubica en otro plano: él se mofa de la Sabiduría. ¿Por qué? Porque la Sabiduría no se apoya en demostraciones empíricas ni pruebas absolutas. Pues ¿cómo demostrar racionalmente cuál es el proceder debido: la generosidad o la rigidez?, ¿la firmeza o la indulgencia? En muchas circunstancias un camino es el acertado, y en otras tantas lo es exactamente el opuesto; es justamente para definir esto que se requiere la Sabiduría. No existe una prueba matemática para determinar cuándo apiadarse y cuándo proceder con rigor. La Sabiduría la recibimos por tradición sagrada: de labios de la Torá, de los profetas, de los sabios y del Creador del universo. Es verdad que podemos fundamentar la veracidad de la Torá en su conjunto - esa es otra cuestión -, pero forzar mediante una deducción puramente lógica que en un instante determinado se deba perdonar o castigar resulta imposible. Por ello los burladores eligen la mofa: sostienen que careces de comprobaciones palpables para la fe de la que hablas.
El necio (kesil) constituye una categoría por entero diferente. Puede tratarse de un individuo con una inteligencia extraordinaria, un brillante catedrático o un científico destacado, y con todo, el rey Salomón lo califica de necio. ¿Quién es el necio? Aquel que desdeña la Sabiduría porque se interpone ante las pasiones de su corazón. Cuando se le objeta: "Semejante conducta no es moral", él replica: "Lo sé, pero se me antoja". Ese antojo egoísta es en esencia idéntico al de cualquier persona ordinaria, solo que revestido de una retórica más refinada. Y esa sumisión al deseo convierte incluso a la mente más lúcida en un necio consumado.
Resulta, por tanto, que el necio es más peligroso que el burlador. El burlador no detesta el conocimiento; simplemente reclama pruebas. En cambio, el necio aborrece el conocimiento, pues este le estorba en la realización de sus deseos. La Sabiduría le impone límites, coloca un freno a los impulsos de su corazón, y él rechaza todo freno; por tal razón la aborrece. Sin embargo, no se burla de ella, pues en el fondo de su ser reconoce su verdad; sencillamente la repudia.
Tres propuestas de la Sabiduría
תָּשׁוּבוּ לְתוֹכַחְתִּי הִנֵּה אַבִּיעָה לָכֶם רוּחִי אוֹדִיעָה דְבָרַי אֶתְכֶם׃ - Volveos ante mi reprensión; he aquí que derramaré mi espíritu sobre vosotros, os haré saber mis palabras.
Aquí se presentan tres fases sucesivas. "Volveos ante mi reprensión" (tojajatí): la reprensión remite a la argumentación y el esclarecimiento; la Sabiduría acude a demostrar la rectitud y la nobleza de su mensaje. "He aquí que derramaré mi espíritu sobre vosotros": haré brotar en vuestro interior como una fuente viva, para instruiros en los preceptos de la Torá y en sus verdades profundas. "Os haré saber mis palabras": os advertiré de las consecuencias que aguardan a quien da la espalda a la Sabiduría, dado que el término "mis palabras" (dvarai) alude tanto a un hablar riguroso como a la severidad del juicio: cuán amargo y temible resulta el extravío de quien abandona la senda de la Sabiduría.
Rechazo manifiesto frente a la renuncia interior
יַעַן קָרָאתִי וַתְּמָאֵנוּ נָטִיתִי יָדִי וְאֵין מַקְשִׁיב׃ וַתִּפְרְעוּ כׇל־עֲצָתִי וְתוֹכַחְתִּי לֹא אֲבִיתֶם׃ - Por cuanto llamé y rehusasteis, extendí mi mano y nadie escuchó; desoísteis todo mi consejo, y no quisisteis mi reprensión.
El Malbim distingue entre "rehusar" (me'én) y "no querer" (lo abá), principio sobre el cual vuelve en varios pasajes: quien rehúsa lo hace con la boca, diciendo "no, no quiero"; en cambio, el que "no quiere" lo rechaza en el corazón, pues su fuero íntimo no desea tal cosa. Y no es indispensable que ambos vayan a la par: hay quien rehúsa de palabra pero en su corazón sí lo desea, y hay quien en su corazón no lo desea en absoluto pero no rehúsa de palabra, sea por vergüenza o por cualquier otra razón.
A partir de esto se comprende el versículo. "Por cuanto llamé y rehusasteis" - el llamado representa el consejo de la sabiduría, que le dice al hombre: ven y escucha lo que tengo para decirte. Al llamado en sí el corazón estaba dispuesto; el corazón reconoce que hay verdad en el consejo de la sabiduría, pues cuando la sabiduría enseña cuándo conviene mostrar rigor y cuándo compasión, cuándo ser austero y cuándo generoso, cuándo mantenerse al margen y cuándo actuar con presteza, no cabe duda de su verdad. Por eso el texto señala únicamente "y rehusasteis": una negativa solo de boca. ¿Y por qué rehúsa? Porque le resulta difícil renunciar a las pasiones de su corazón. ¿De quién se trata aquí? Del kesil (el insensato), pues el kesil conoce la verdad. No es el letz (el burlador), que desafía preguntando "¿dónde está la prueba?", sino el kesil, que sabe muy bien la verdad pero responde "no tengo ganas". Ese "no tengo ganas" es el "y rehusasteis" - de palabra; pero en su corazón reconoce plenamente la verdad.
Sin embargo, a la reprensión, que conlleva el temor al castigo - en el sentido de que Hashem lo reprende y disciplina -, a eso no estuvo dispuesto ni siquiera en su corazón. Pues si en verdad existe un castigo, ¿cómo seguir complaciendo los deseos del corazón? Por lo tanto, se niega de raíz a aceptarlo, y a esto alude "y no quisisteis mi reprensión": los principios de la sabiduría los aceptas en el corazón y solo rehúsas de boca, pero la reprensión y los sufrimientos reservados para quienes se apartan de la sabiduría no los aceptas ni con el corazón. Si en verdad los acogiera en su fuero interno, no habría rehusado de palabra, ya que temería los castigos de Hashem.
Los hemistiquios paralelos del versículo
El Malbim expone aquí la regla de los hemistiquios paralelos: cuando un pasaje contiene cuatro proposiciones, la primera se vincula con la tercera y la segunda con la cuarta, a semejanza de dos líneas superpuestas donde la continuación de cada una se encuentra debajo. Así sucede aquí: "Por cuanto llamé y rehusasteis" alude al consejo de la sabiduría, que le indica conducirse por el buen camino, y sobre ello se añade más adelante "desoísteis todo mi consejo": te he brindado consejos acertados, ¿por qué haces lo contrario? En contraste, "extendí mi mano y nadie escuchó" - extender la mano como quien se dispone a asestar un golpe, es decir, una advertencia y reprensión nacidas del temor al castigo: ten cuidado, quien se desvía de los caminos de la sabiduría tarde o temprano sufrirá las consecuencias - y a esto corresponde "y no quisisteis mi reprensión", indicando que os negasteis a recibir mi advertencia, lo cual equivale a decir que "nadie escuchó".
Risa y burla, calamidad y pavor
גַּם־אֲנִי בְּאֵידְכֶם אֶשְׂחָק אֶלְעַג בְּבֹא פַחְדְּכֶם׃ - También yo me reiré en vuestra calamidad, me burlaré cuando sobrevenga vuestro pavor.
¿Qué diferencia hay entre "calamidad" (ed) y "pavor" (pájad)? La calamidad es la desgracia misma - de allí la expresión "alegrarse de su calamidad", que significa regocijarse ante su desgracia, su ruina o su caída. El pavor, señala el Malbim, es lo que antecede al desastre: el temor brota de lo desconocido, y ante la falta de certeza el ser humano se llena de zozobra. La burla, por su parte, es más punzante que la risa: mofarse cala siempre más hondo que el mero reírse. Por eso afirma la sabiduría: ante la calamidad, ante la desgracia misma, "me reiré", pues bien os lo había advertido; en cambio, frente al pavor, que causa aún mayor sobresalto y se presenta antes de la catástrofe - aun antes de que el mal acontezca, al veros temerosos y angustiados ante su inminencia -, ya desde ese instante "me burlaré".
בְּבֹא כשׁוֹאָה פַּחְדְּכֶם וְאֵידְכֶם כְּסוּפָה יֶאֱתֶה בְּבֹא עֲלֵיכֶם צָרָה וְצוּקָה׃ - Cuando vuestro pavor sobrevenga como una desolación en tinieblas, y vuestra calamidad llegue como torbellino; cuando vengan sobre vosotros aflicción y angustia.
Aquí el versículo lo precisa en detalle. "Cuando vuestro pavor sobrevenga como una desolación en tinieblas" - el temor vendrá como una densa oscuridad (shoá); pues en la tiniebla el miedo crece, ya que la incertidumbre y la indefensión son mayores, sin poder divisar el rumbo ni el destino. "Y vuestra calamidad llegue como torbellino" - inmediatamente después del miedo provocado por las tinieblas y la falta de claridad, la calamidad misma irrumpirá con la velocidad fulminante de una tempestad.
Conviene notar asimismo la precisión de los términos: al principio dice "bebó" (al venir) y luego emplea "yeeté" (arribará). A simple vista parecen sinónimos, como en las expresiones arameas y bíblicas "imatái ka-atí Mar" (¿cuándo vendrá el Maestro?), "atá bóker" (vino la mañana), "yeetayu jashmanim mi-Mitzráyim" (vendrán magnates de Egipto), o en la nota de cantilación "azlá ve-atí", que significa va y viene. No obstante, explica el Malbim, existe un matiz esencial: la raíz "atá" denota una llegada absoluta y consumada, mientras que "ba" aún no posee ese carácter concluyente. Por ello se dice primero "cuando vuestro pavor sobrevenga como una desolación en tinieblas" - refiriéndose a un estado incierto, un miedo frente a algo aún impreciso; pero a continuación se afirma "y vuestra calamidad llegue como torbellino", pues allí la desgracia ya se ha manifestado plenamente y su presencia se torna incuestionable.
«Al sobrevenirles tribulación y angustia»: el Malbim explica sistemáticamente que la tribulación («tzará») es una aflicción externa, mientras que la angustia («tzuká») es un dolor interior. Hoy en día también se habla de jóvenes en situación de angustia o desamparo, y no significa que alguien los esté acosando desde fuera, sino que por dentro están quebrantados. Cuando surge una adversidad externa pero por dentro la persona se mantiene firme y fuerte, ¡enhorabuena!, cuenta con la fuerza necesaria para superarla. No obstante, cuando a la adversidad externa se suma una profunda angustia interior y la persona se quiebra anímicamente, pierde toda esperanza de sanar y de regresar a su estado original. Y esto es lo que advierte la Sabiduría: quien no anda por las sendas de la sabiduría sino que se desvía tras los deseos de su corazón, al final la tribulación y la angustia caerán sobre él.
Del necio al insensato y al ingenuo
אָז יִקְרָאֻנְנִי וְלֹא אֶעֱנֶה יְשַׁחֲרֻנְנִי וְלֹא יִמְצָאֻנְנִי׃ - Entonces me llamarán, y no responderé; me buscarán con afán, y no me hallarán.
Al principio, la Sabiduría aún se halla cerca de ellos y la llaman: Ven, respóndenos, sálvanos; mas «no responderé». Y después, ella misma se aleja de su alcance: «Me buscarán con afán y no me hallarán», pues el término «yeshajarúnani» alude a una búsqueda intensa y afanosa, y aun así no lograrán encontrarla. El Malbim explica que la primera parte del versículo se refiere a los necios («kesilim»), aquellos que conocen la sabiduría pero se dejan arrastrar tras los placeres de su corazón; mas de allí la persona decae al nivel del insensato («evil»), quien ya pone en duda las leyes de la sabiduría, o al estado de los ingenuos («petaim»), que ni siquiera saben discernir entre su derecha y su izquierda. El ingenuo se deja seducir por sus impulsos y ni siquiera es consciente de que existe una sabiduría que le señala el camino correcto y le advierte: «Hijo mío, si los pecadores quieren seducirte, no consientas»; tal sabiduría le resulta por completo ajena. El insensato, por su parte, vive en la vacilación - afín a la palabra «quizás» («ulay»): tal vez sí, tal vez no; representa a los escépticos que siembran dudas sobre cualquier verdad.
El odio al conocimiento y la elección del temor a Hashem
תַּחַת כִּי־שָׂנְאוּ דָעַת וְיִרְאַת יְהֹוָה לֹא בָחָרוּ׃ - Por cuanto aborrecieron el conocimiento, y no escogieron el temor de Hashem.
¿Quién es el que odia el conocimiento («dáat»)? El burlador no odia el conocimiento, simplemente sostiene que no hay pruebas. El ingenuo no sabe nada, ¿por qué habría de odiarlo? Quien verdaderamente lo odia es el necio («kesil»): lo sabe todo, pero no le interesa acatarlo, porque prefiere seguir los apetitos de su corazón. El conocimiento le impone límites, le dice «no hagas» - y él sabe muy bien que tiene razón, sabe que la sabiduría es la verdad -, y es precisamente por eso que la aborrece.
Y aquí volvemos a la cuestión de fondo: si sobre la sabiduría no existen demostraciones lógicas absolutas del intelecto y resulta imposible probarla de modo empírico, ¿cómo se puede, no obstante, alcanzar en ella una certeza indudable? El camino es a través del musar, es decir, mediante el temor a Hashem. Cuando una persona tiene la convicción de que la Torá fue entregada por el Creador, bendito sea, y que todo lo que Moshé Rabenu transmitió proviene de la boca de la Omnipotencia Divina, la sabiduría aprendida de él se transforma en un principio evidente por sí mismo, en una certeza clara e indiscutible, constituyendo para ella la mayor de las pruebas. Esto se asemeja a una persona enteramente fidedigna que te relata un suceso: aunque tú solo lo escuchaste de su boca, el hecho de confiar plenamente en ella hace que el relato sea para ti una certeza absoluta, tal como si lo hubieses visto con tus propios ojos. Así, mediante el temor a Hashem se alcanza una convicción nítida en los caminos de la sabiduría y en el modo correcto de actuar; la verdad se asienta en el corazón y se convierte en un conocimiento firme.
Y esto es lo que declara el texto: si hubiesen albergado temor a Dios, habrían alcanzado el nivel de conocimiento certero («dáat») en la sabiduría, aun cuando esta no dependa de deducciones puramente lógicas. Sin embargo, «el temor de Hashem no escogieron»: aquel temor reverente que los habría elevado al conocimiento auténtico y a la comprensión de la sabiduría no fue de su agrado. Y siendo así, ¿cómo podrían acceder a ella? En el fondo de su corazón, el individuo reconoce que la sabiduría es verdadera, pero prefiere oponerse a ella para dar rienda suelta a sus inclinaciones; de ahí que aborrezca el conocimiento. Le dicen: Ven, hay pruebas, hay evidencias; y rehúsa acercarse, justamente porque en su fuero interno sabe que allí reside la verdad.
Esta realidad se palpa con claridad hasta el día de hoy. Uno intenta invitar a una persona a una clase de Torá o a una conferencia, a escuchar a un rabino, y de inmediato replica: «Déjame, ya sé de qué se trata; no tengo tiempo; atravieso un momento complicado; estoy saturado de trabajo». Inventará un sinfín de justificaciones con tal de no asistir. ¿Y por qué? Porque sabe que la verdad se encuentra allí, sabe que escuchará conceptos sumamente vinculantes y comprende que después le resultará muy penoso continuar complaciendo los caprichos de su corazón. Por lo tanto, ¿qué camino elige? Odiar el conocimiento: «Déjalo, no quiero escuchar, no tolero estas cosas», porque le ponen límites, lo atan y le exigen rectitud.
De aquí se desprende una enseñanza profunda: quienes protestan con mayor estruendo suelen ser, por lo general, los que más adelante retornan en teshuvá con mayor rapidez. ¿Por qué gritas tanto? ¿Por qué aborreces el conocimiento? Porque muy dentro de ti sabes que es la verdad y que te exige coherencia, y por eso te resistes a aceptarlo. Si a alguien le presentan cualquier vanidad vacía de este mundo, ¿acaso le importa? ¿Acaso saldrá a pelear contra ella? Sobran disparates en el mundo, y cada quien tiene los suyos. Pero cuando una persona percibe que un asunto la apela directamente, que le exige introspección y que encierra una verdad genuina, es cuando arremete contra él, pues de lo contrario la conciencia le reprocha su conducta. Quienes más combaten son frecuentemente aquellos a quienes el mensaje les ha calado en el corazón; saben bien que la verdad está presente y que la sabiduría no miente: tal es la condición del necio. Y si se aparta de la acción es únicamente porque «el temor de Hashem no escogieron»: de haber elegido el temor al Cielo, habría acogido la sabiduría como una realidad evidente que no precisa demostraciones, a modo de un conocimiento lúcido. Pero pesan sobre él todos sus antojos y caprichos egoístas, que le impiden dar el paso; si tan solo lograra despojarse de ellos, todo su camino resultaría mucho más simple.
Morir por Kidush Hashem y vivir por Kidush Hashem
El sagrado Or HaJaim relata: Hombres malvados atestiguaron ante mí y me dijeron: estamos dispuestos a entregar nuestra vida por la santificación del Nombre Divino y morir en un instante, retornar en teshuvá y morir de inmediato; pero retornar en teshuvá y vivir de aquí en adelante como un judío observante de mitzvot y temeroso del Cielo, eso sobrepasa nuestras fuerzas. Y comprendan lo que esto significa: sé que es la verdad, e incluso estoy dispuesto a morir por la santificación de Dios - haré teshuvá y que se lleven mi vida. Pero levantarme mañana por la mañana y empezar a luchar, colocarme los tefilín, aquí vencer la ira, allá el orgullo, aquí el deseo del dinero, allá una mirada prohibida - no, eso no es para mí. Ya dijeron los maestros del Musar que es mucho más fácil morir por Kidush Hashem que vivir por Kidush Hashem: morir requiere saltar desde un techo y todo termina; vivir por Kidush Hashem significa renunciar a cada instante a un deseo, renunciar a todo lo que anhelo, quiero y codicio. Eso exige una lucha constante y verdadera, dedicación y esfuerzo.
El desprecio del consejo y la reprensión
לֹא־אָבוּ לַעֲצָתִי נָאֲצוּ כׇּל־תּוֹכַחְתִּי׃ - No quisieron mi consejo, despreciaron toda mi reprensión.
"Mi consejo" alude a las orientaciones que la sabiduría ofrece: condúcete de acuerdo con los fundamentos que establezco para ti, conforme a la sagrada Torá. A veces brinda un consejo desde el plano intelectual: te conviene, vale la pena para ti, te convenzo racionalmente; y a veces reprende: si no actúas así, también hay un castigo. Y aquí llegaron a un punto en que ni siquiera aceptan el consejo internamente, y desprecian por completo la reprensión: se les advierte que hay un castigo, y responden: tonterías, no existe tal cosa.
וְיֹאכְלוּ מִפְּרִי דַרְכָּם וּמִמֹּעֲצֹתֵיהֶם יִשְׂבָּעוּ׃ - Y comerán del fruto de su camino, y de sus propios consejos se saciarán.
¿Y cuál será su final? Lo que sembraste, cosecharás. "Y comerán del fruto de su camino": recibirán su castigo por el fruto de su conducta, por los frutos nacidos de su camino torcido y corrupto. "Y de sus propios consejos se saciarán": despreciaron el consejo de la sabiduría y eligieron el suyo propio, y por ende se hartarán de esos consejos, es decir, se colmarán de amarguras a causa de ellos. Noten la precisión del texto: el comer es menor en comparación con el saciarse. "Comerán del fruto de su camino" representa el castigo por el acto en sí; en cambio, "de sus propios consejos se saciarán" se refiere a cuando la persona ya no se limita a obrar mal, sino que elabora una justificación para ello, toda una ideología que explica racionalmente por qué es conveniente aconsejar en contra de la Torá; entonces su castigo se multiplica en gran medida, pues la saciedad es mayor que el simple comer.
El extravío de los ingenuos y la tranquilidad de los necios
כִּי מְשׁוּבַת פְּתָיִם תַּהַרְגֵם וְשַׁלְוַת כְּסִילִים תְּאַבְּדֵם׃ - Porque el extravío de los ingenuos los matará, y la tranquilidad de los necios los perderá.
Los ingenuos (petaim) desconocen por completo las leyes de la sabiduría y no la reconocen: no estudiaron, no saben, no comprenden. "El extravío de los ingenuos": extraviado es quien sigue la obstinación de su corazón, desenfrenado tras sus propios apetitos. Y lo que ignoras no te librará del castigo ni del perjuicio: si bien tu falta es más leve que la del necio (kesil), quien sabe pero sigue los deseos de su corazón, al fin y al cabo eso te matará. En cambio, los necios conocen las leyes de la sabiduría y están al tanto de ella, y no son simples descarriados que actúan por capricho impulsivo, sino que se apartan de los caminos de la sabiduría a causa de sus pasiones: buscan la tranquilidad, los placeres de este mundo y sus deleites. La tranquilidad de los necios es peor que el extravío de los ingenuos.
Por ello, el Malbim señala con precisión la diferencia en las palabras: "los matará" (taharéghem) es más leve que "los perderá" (teabedem). Matar implica arrebatar el alma del cuerpo; perder o destruir por completo significa no dejar rastro alguno, como en la expresión bíblica: "destruir, matar y exterminar". "Y la tranquilidad de los necios los perderá": no quedará de ellos recuerdo alguno, ni en este mundo ni en el Mundo Venidero. En cambio, respecto a los ingenuos dice: "los matará" en este mundo terrenal, pero no afirmamos que carezcan de porción en el Mundo Venidero; sí tienen una porción, puesto que los ingenuos pecan por inadvertencia (beshegagá), ya que no sabían ni habían aprendido. Pero el necio sabe y aun así sigue los deseos de su corazón; por eso sobre él recae "los perderá", un castigo mucho más severo.
El que me escuche habitará confiado
וְשֹׁמֵעַ לִי יִשְׁכׇּן־בֶּטַח וְשַׁאֲנַן מִפַּחַד רָעָה׃ - Mas el que me escuche habitará confiado, y vivirá tranquilo, sin temor del mal.
Frente a todos estos, dice la Sabiduría: quien me escucha y confía en su corazón en la sabiduría que ella le ha enseñado, tiene asegurado que habitará confiado y estará tranquilo del temor del mal. La sabiduría lo guardará de todo temor y no le sobrevendrá el mal, pues tiene la sabiduría de la Torá que lo guía. ¿Y cuál es la diferencia entre "confiado" (botéaj) y "tranquilo" (shaanán)? Confiado es quien confía en su fortaleza - es un asunto interior: poseo fuerza y me apoyo en ella. Tranquilo es aquel a quien nada le perturba desde afuera, que no tiene temores de que alguien venga a dañarlo. Quien escucha a la sabiduría confía en su corazón en su sabiduría, pues ella lo conduce siempre por el camino recto.
Ya hemos explicado en una ocasión por qué la persona dichosa se llama en hebreo meushar: cuando se quiere señalar que un dispositivo ha superado una inspección, se estampa sobre él el sello de "aprobado" (meushar) - ha recibido validación (ishur). Y el verdadero hombre dichoso es quien hace todo en su vida con plena seguridad, pues cuenta con la debida aprobación sobre sus actos. Cuando una persona actúa únicamente según su propio criterio, es muy probable que se equivoque. Pero cuando hago lo que la Torá mandó - la Torá dijo: levántate por la mañana y colócate los tefilín, y así lo he cumplido -, ¿acaso tengo alguna duda al respecto? Y estoy seguro de que tendré por ello una buena recompensa. Una persona así vive confiada y también es dichosa, porque cada uno de sus actos cuenta con un respaldo certero. En cambio, quien vive según su propio parecer, sin Torá, está siempre sumido en dudas y dilemas: ¿estaré actuando bien o no? Y puede ser que después de sesenta años diga: "¡Vaya, me equivoqué!", pero los años ya se fueron. Mas quien ha dado cada paso conforme a lo que mandó la sagrada Torá, no tiene ese "vaya, me equivoqué". ¿Y qué ocurre cuando no sabe? Le pregunta al sabio, que posee Daat Torá (criterio de Torá), y él le orientará sobre qué hacer. Un hombre así, sin lugar a dudas, habitará confiado.
Se cuenta que en el funeral de la esposa de Rabí Shlomo Zalman Auerbach le dijeron que se acostumbra que el esposo pida perdón a su mujer antes del entierro, por si acaso no se condujo con ella de manera debida o hizo algo indebido. Rabí Shlomo Zalman les respondió: no necesito pedirle perdón, puesto que jamás tuve con ella una conducta que no fuera conforme a la Halajá. Solo un hombre tan grande como él puede decir semejante cosa. ¿Y acaso esto significa que nunca tuvieron discrepancias? Es muy probable que las tuvieran, solo que su comportamiento siempre estuvo regido por los parámetros halájicos. Y cuando una persona se comporta con su prójimo según lo que dicta la Halajá, no tiene por qué pedirle disculpas: la Torá indicó cómo conducirse, y yo cumplí con lo requerido.
En cambio, la persona que se pregunta constantemente si está actuando bien, si está invirtiendo bien, si está viviendo correctamente, se encuentra siempre sumida en dilemas y dudas, consumida por dentro, sin saber. Mientras que cuando le dicen: "así debes actuar y así lo manda Hashem", ¡qué dicha! Y de aquí se entiende también por qué florece la "industria de los babas": cuando acuden a un rabino, no siempre reciben una respuesta tajante sobre si abrir o no determinado negocio; hay rabinos que dirán "queda a tu propio criterio", y no le dan una respuesta definitiva. Entonces va a ver a un "baba", y este le asegura con certeza absoluta: "ábrelo y tendrás éxito", o "no lo abras, y si lo abres perderás dinero". Todo lo sabe: aquellos se casarán y tendrán hijos, aquellos no se casarán, y si se casan no tendrán hijos; supuestamente él investigó Arriba y sabe lo que está decretado para cada uno. Y todo esto son vanidades, tonterías y engaños. ¿Y por qué acude la gente de todos modos? Porque queremos que alguien nos diga con certeza sí o no, de modo categórico, y eso otorga sosiego: "me casé con quien el Creador del mundo me dijo que me casara, y ahora estoy tranquilo". Esa es la ilusión que ellos venden. Pero cuando uno acude a un verdadero talmid jajam, a un tzadik, él le dice: "Mira, si ya averiguaste, preguntaste y comprobaste, que Hashem ayude a que esta sea tu pareja y tengas verdadero éxito". No se presenta ante ti con certezas inventadas ni te vende patrañas sobre cosas que ignora. La falta de certeza y el escepticismo sumen al hombre continuamente en dilemas y le complican la vida; por eso se dice: "Y el que me escucha habitará confiado, y vivirá tranquilo del temor del mal".
En resumen: La Sabiduría clama en las calles a tres tipos de personas: el simple (peti), que se deja seducir por falta de entendimiento; el burlador (letz), que se mofa porque la sabiduría carece de demostraciones lógicas irrefutables; y el insensato (kesil), que conoce la verdad pero aborrece el conocimiento porque limita los deseos de su corazón. El insensato se niega con sus labios aun cuando en su corazón anhelaba el consejo de la Sabiduría, y la reprensión - el temor al castigo - ni siquiera la acepta en su corazón. El destino de quien se rehúsa es que la Sabiduría se burlará de él cuando sobrevenga su terror y se reirá de su ruina; le sobrevendrá el miedo como una desolación y la calamidad como un torbellino, angustia por fuera y tribulación por dentro; entonces clamará y no será respondido, madrugará a buscar y no encontrará. La raíz de todo es: "no escogieron el temor de Hashem" - pues solo el temor transforma la sabiduría en un conocimiento claro y firme. Y frente a ellos, quien escucha a la sabiduría de la Torá y se conduce a su luz, su vida es dichosa en el sentido más profundo: cuenta con la aprobación sobre todas sus acciones, y por eso "habitará confiado y vivirá tranquilo del temor del mal".