En esta parte del capítulo, el rey Shelomó continúa con las palabras del padre a su hijo. Luego de habernos descrito la forma de operar de aquellos "justos" - entre comillas - , los asesinos y bandoleros que invitan al joven a unirse a ellos, viene ahora el padre y advierte: no vayas por el camino con ellos. De aquí en adelante, el texto explica por qué el camino de los codiciosos es en verdad una trampa tendida ante sus propios pies, y finalmente Shelomó comienza a describir cómo la sabiduría se manifiesta en el mundo.
בְּנִי אַל־תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ אִתָּם מְנַע רַגְלְךָ מִנְּתִיבָתָם׃ - Hijo mío, no andes en el camino con ellos, aparta tu pie de su sendero.
Aparentemente, hay aquí una redundancia: si ya se dijo "no andes en el camino con ellos", ¿qué añade "aparta tu pie de su sendero"? El Malbim explica en varios lugares que existe una diferencia precisa entre dérej, óraj y nativ. Dérej es el camino de las multitudes, una vía principal o autopista. Óraj es ya una bifurcación de la vía pública, un camino secundario que conduce a una ciudad específica. Y nativ es un sendero de individuos, como el camino de acceso privado que lleva a la casa de una persona.
De acuerdo con esto, el padre le dice a su hijo: no vayas por el camino común de ellos, por la vía transitada por todos; y no solo eso, sino también "aparta tu pie de su sendero" - incluso del sendero privado por el que transita uno solo de ellos, también de ese aléjate. Nuevamente vemos el método de Shelomó de ir intensificando la advertencia: no solo no vayas junto con ellos en grupo, sino que aun si ves a uno de ellos andando por su sendero particular, no te unas a él, pues a través de él terminarás llegando a toda la banda. Que nadie diga: "Yo no tengo nada que ver con el mundo delictivo, es solo mi amigo el que pertenece allí", pues al final a ti también te asesinarán, tal como se explicita en los versículos siguientes.
Cabe agregar a la explicación de "aparta tu pie de su sendero" una idea semejante a la expresada por el rey David, la paz sea con él: "Bienaventurado el hombre que no anduvo en el consejo de los malvados, ni en el camino de los pecadores se detuvo, ni en el asiento de los burladores se sentó; sino que en la Torá de Hashem está su deleite, y en Su Torá medita de día y de noche". Cabría preguntarse: el orden allí va en aumento gradual, y si esa persona ni siquiera se detuvo junto a ellos, ¿acaso se podría concebir que fuera a sentarse con ellos? Sin embargo, se explica: "ni en el asiento de los burladores se sentó" alude incluso a un lugar donde los burladores solían sentarse en el pasado. El espíritu de frivolidad y burla reposa sobre ese sitio, y cuando alguien se sienta allí, siente que ingresan en él malas influencias, lo cual emana del lugar mismo.
Se cuenta que en una ocasión el Jazón Ish pasaba por una esquina y le dijo a quien lo acompañaba: siento que aquí estuvieron parados dos abrajim conversando palabras de Torá, percibo aquí santidad. Aquel hombre fue y lo relató en el kolil - y en aquellos días había en Bnei Brak un único kolil, el del Jazón Ish - . Resultó ser que, en efecto, dos compañeros de estudio habían salido del kolil repasando el tema de estudio en el camino, y al llegar al punto donde debían separarse, se detuvieron allí unos cinco minutos más para redondear el asunto en el estudio, y luego partieron. Exactamente en ese sitio se detuvo el Jazón Ish y dijo: siento aquí santidad, siento que aquí hablaron de Torá. Quien posee un sismógrafo espiritual sensible lo percibe. Nosotros no lo captamos, y eso solo demuestra cuánto hemos decaído; pero quien es verdaderamente grande es capaz de percibirlo.
Del mismo modo, se cuenta acerca de Rabí Eljanan Wasserman, quien viajaba en un taxi cerrado y con las cortinas corridas, con la cabeza sumergida en la Guemará profundizando en una cuestión talmúdica. De pronto golpeó hacia el conductor y le dijo: ¿a dónde nos has traído? Este es un lugar impuro, ¡sácanos de aquí! No veía nada hacia afuera, todo estaba cerrado; aun así exclamó: este es un lugar impuro. Resultó que el conductor había querido acortar camino y atravesó un barrio bajo y degradado allí en los Estados Unidos, y el sabio lo percibió en su interior. Un hombre santo lo siente.
Algo similar ocurrió con el Gaón de Vilna, quien fue sumamente riguroso durante toda su vida en no poner un pie en Alemania, pues decía que Alemania era el lugar de Amalek. Y esto fue hace doscientos cincuenta años, no después de la Shoá cuando todos sabemos lo que fue Alemania, sino en una época en que era considerada la cuna de la cultura. En una ocasión viajaba concentrado dentro del carruaje, con una vela encendida mientras estudiaba, cuando de repente el cochero escuchó golpes desde atrás: ¿a dónde nos has metido? ¡Sal de aquí! El cochero también había querido tomar un atajo y, en vez de rodear, cruzó por territorio alemán; y el Gaón lo sintió internamente. Queda demostrado que una persona verdaderamente grande es capaz de percibir la impureza o la santidad que impregnan un sitio; sus sentidos están refinados y las capta.
En una ocasión se contó sobre un hombre que viajaba en autobús; subió una soldado y se sentó a su lado, y él se levantó y se cambió de asiento. No se dice que siempre haya que levantarse, y también depende de cómo esté vestida, pero él se levantó y se cambió. Detrás iba sentado un hombre de un kibutz a quien esto le molestó mucho, y le dijo: «¿Qué pasó? ¿Por qué te levantaste? ¿Qué te importa? A mí no me molesta en absoluto. Ustedes siempre están pensando en eso, y por eso les molesta». Aquel judío no discutió con él, sólo le dijo: «El sol tampoco encandila al ciego». Con eso concluyó, y el otro permaneció en silencio hasta el final del viaje, pues comprendió el mensaje: si no te molesta, es señal de que ya estás ciego. Es señal de que te has insensibilizado y degradado hasta el punto de que ya nada te perturba.
Una persona espiritual, alguien elevado en su nivel interior, es como quien no ha visto la luz del sol durante mucho tiempo: con apenas mostrarle una pequeña luz ya parpadeará, porque sus sentidos están agudizados. Pero quien no tiene sus sentidos agudos, es señal de que está embotado, de que se encuentra tan sumido en el fango que ya nada le afecta ni le conmueve.
El rabino Yaakov Ojayón, un valioso judío dedicado a acercar a sus hermanos a su Padre Celestial, fue en su pasado un peluquero de damas de primer nivel en un hotel de lujo. Él relata una historia sumamente interesante sobre cuánto tiempo le llevó abandonar aquel lugar y la tremenda dificultad económica que implicó: ganaba decenas de miles de shékels al mes, no como un peluquero de barrio modesto, sino como un estilista cotizado para quien cada corte era una fortuna. Y cuenta que allí llegaban mujeres directo de la piscina, y en aquel entonces nada le afectaba. Hoy en día, comenta, le basta con vislumbrar algo carente de recato para sentirse inmediatamente perturbado; pero en aquella época ni siquiera entendía de qué le hablaban. ¿Acaso era entonces un gran tzadik al que nada afectaba? Al contrario: cuando algo no te afecta, es señal de que te encuentras en un nivel muy bajo.
Cierta vez, un alumno se acercó a Rabí Eliyahu Lopian y le dijo: «Rabí, quiero asistir a una boda». Le preguntó: «¿Es una boda separada?». Respondió: «No, no es separada, pero le digo al Rab la verdad: a mí no me afecta». Al oír esto, Rabí Eliyahu Lopian se estremeció. Le increpó: «¡¿A ti no te afecta?! Yo soy un anciano de ochenta años, por un ojo no veo nada y por el otro apenas un veinte por ciento, y cada vez que tengo que salir a la calle tiemblo de temor, ¡¿y a ti no te afecta?!». Lo echó de su presencia y no quiso volver a hablarle. Es decir: comprende a qué punto has descendido si a ti no te afecta. ¿Acaso existe tal cosa como «a mí no me afecta»? Hay que estar en un nivel sumamente bajo para no verse afectado.
Uno debe saber que, en la realidad, cuanto más refinada es una persona y con mayor pureza se cuida, más daño le hace cada mota de polvo. Hay fábricas en las que, al entrar, uno debe cubrirse por completo - plantas de microchips, laboratorios farmacéuticos, fábricas de componentes electrónicos - donde cualquier diminuta partícula de polvo arruina el proceso. Si se observa una imagen ampliada de una mota de polvo sobre un microchip, parece una roca inmensa. Uno podría pensar: «¿Qué importancia tiene una mota de polvo?», pero para el microchip es como si le hubiesen arrojado una roca, y queda inutilizado. Todo se mide según el grado de sensibilidad: cuanto mayor es la sensibilidad, es señal de que se está en un nivel superior. Por eso el Jazón Ish, debido a su extrema sensibilidad espiritual, percibía de inmediato: «Aquí se habló de Torá», así como también sentía cuando en el entorno reinaba una atmósfera de impureza.
Vivimos en una realidad en la que la gente en la calle «se asemeja a las bestias mudas». Se suele señalar que nuestras pruebas hoy en día son aún más difíciles que las de Yosef HaTzadik, y hay una prueba en el Midrash que cita Rashí: cuando la esposa de Potifar intentó seducir a Yosef, dijeron nuestros Sabios que las ropas con las que se vestía por la mañana no eran las mismas que se ponía por la tarde. De aquí se deduce con claridad que estaba vestida; la prueba de Yosef fue con una mujer vestida. ¿Y qué podemos decir nosotros? Hoy uno sale a la calle y ve personas que van casi desnudas como animales, literal y llanamente. Resulta, pues, que las pruebas que el ser humano afronta hoy son más severas que las de Yosef. Esta no es una generación nada sencilla.
Pero precisamente por eso hay que saber que una persona puede alcanzar una elevación inmensa mediante un esfuerzo pequeño. El Arizal le dijo a Rabí Jaim Vital: «La prueba es difícil, pero sábete que con un pequeño esfuerzo puedes rectificar lo que generaciones enteras no lograron rectificar». En aquellas generaciones iban vestidos, mientras que en la nuestra andan como bestias; por ello, en nuestra época, cerrar los ojos un solo instante puede rectificar lo que en otro tiempo a alguien le hubiese tomado un año entero. La prueba es mucho más ardua, y por tanto, cada vez que uno se sobrepone a ella realiza un tikún extraordinario, una rectificación para generaciones. Pues «Dios hizo lo uno frente a lo otro».
כִּי רַגְלֵיהֶם לָרַע יָרוּצוּ וִימַהֲרוּ לִשְׁפׇּךְ־דָּם׃ - Porque sus pies corren hacia el mal, y se apresuran a derramar sangre.
El padre advierte a su hijo pequeño: ten presente que todo su afán y su carrera es hacia el mal. La rapiña es algo destructivo, algo maligno. Y el padre le explica las cosas al nivel en que el niño puede asimilarlas y comprenderlas: el robo, el asesinato.
כִּי־חִנָּם מְזֹרָה הָרָשֶׁת בְּעֵינֵי כׇל־בַּעַל כָּנָף׃ - Pues en vano se extiende la red ante los ojos de todo ser alado.
El ave, el ser alado, ve la red, ¿y qué ve sobre ella? Trigo esparcido, granos dispersos. Inmediatamente piensa: qué maravilla, aquí hay un banquete gratis, tal vez invitemos también a los amigos. Le parece que están repartiendo comida gratis; pero no sabe dentro de qué está comiendo ese alimento: dentro de la red. Dentro de poco se cerrará y quedará atrapada adentro. Pero al principio le parece que hay comidas gratis.
וְהֵם לְדָמָם יֶאֱרֹבוּ יִצְפְּנוּ לְנַפְשֹׁתָם׃ - Mas ellos acechan a su propia sangre, se emboscan contra sus propias vidas.
Los cazadores acechan su sangre: o bien esconden la red para matarlo, o bien "se emboscan para sus vidas" - para atraparlo vivo, cuando desean a esa paloma con vida, para que permanezca y se reproduzca.
כֵּן אׇרְחוֹת כׇּל־בֹּצֵעַ בָּצַע אֶת־נֶפֶשׁ בְּעָלָיו יִקָּח׃ - Tales son los caminos de todo el que codicia ganancias ilícitas; quitará la vida de sus propios dueños.
Así le dice: has de saber que por este camino transita todo aquel que va tras el lucro ilícito. Estos son los malhechores - "bétza" proviene de la idea de robo y despojo - que tienden una red para atrapar a quien se deja seducir como una paloma ingenua, una paloma atraída por los granos sobre la red. Así atrapa el delincuente en su red a quien al principio piensa: "Aquí hay dinero fácil, se puede ganar, mira cómo me da y me concede cosas". Señor mío, ¿acaso no comprende que le está tendiendo una red? No es más que una trampa en la que usted está a punto de caer.
¿Y qué significa "quitará la vida de sus dueños"? Pues él te dio la ganancia malhabida y te dijo: "En un trabajo de dos horas ganarás como en un mes o un año, darás el gran golpe". Pero, ¿quién es ahora el dueño de ese botín, de ese robo que cometiste? Tú. Se lo quitaste a sus dueños anteriores y te convertiste tú en el poseedor, y por eso "quitará la vida de sus dueños": al final te arrebatará tu propia vida. Hiciste el trabajo, irrumpiste donde había que irrumpir, robaste lo que había que robar, y ahora, cuando algo no le agrade, tomará tu vida y te matará, sin que nada se lo impida.
De aquí se desprende el enorme peligro que encierra asociarse con gente así, y por eso dice el padre: Hijo mío, escucha la disciplina de tu padre, "si los pecadores te quisieren engañar, no consientas" - diles: no consiento, no tengo interés en seguir ese camino con ellos. Ciertamente al principio parece tentador, cosas que se reciben gratis y ganancias fáciles, pero sabe bien que al final tomarán tu vida. Quien se involucra con bandas de esta índole tiene grandes probabilidades de terminar lisiado, o con varios disparos en la cabeza en cualquier esquina oscura, y en toda clase de situaciones sumamente trágicas. Y Baruj Hashem, en los últimos años muchos de los cabecillas de las organizaciones criminales hacen el trabajo ellos mismos y se eliminan unos a otros, lo que trae un poco de tranquilidad. No es que deseemos eso, pues queremos que hagan teshuvá; y además, ¿a cuántos liquidan en el camino? ¿Cuántos atentados hubo en los que intentaban herir a uno y mataron a inocentes, lo cual es algo espantoso? Pero la conclusión es una: ten en cuenta que quien se mete en esto, al final perderá también su propia vida.
חׇכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה בָּרְחֹבוֹת תִּתֵּן קוֹלָהּ׃ - La sabiduría clama afuera; en las plazas alza su voz.
Luego de mencionar cómo el padre enseña las leyes de la sabiduría a su hijo pequeño y le advierte «si te seducen los pecadores, no consientas» - no aceptes ir por el camino con ellos, sino aléjate de ellos -, el texto bíblico viene a enseñarnos que el camino de la sabiduría es revelarse poco a poco, peldaño tras peldaño.
Al principio, «la sabiduría clama afuera». El «afuera» es el lugar detrás de las casas, donde se encuentran los pequeños, los niños del patio que andan por allí. Esta es la primera etapa. Luego, «en las plazas alza su voz» - la plaza o calle es el lugar amplio frente a las casas, donde ya transitan los mayores. Y cabe prestar atención a la diferencia entre «tarona» (cantar o clamar en voz baja) y «titén kolah» (dar su voz / alzar la voz): explica el Malbim que alzar la voz es más que cantar. Quien entona un cántico lo hace para sí mismo, mientras que quien alza la voz lo hace porque desea que otros lo escuchen. Esta es la metáfora, y su significado es: la sabiduría, en el comienzo de su manifestación, se revela ante los jóvenes como en la intimidad, detrás de las casas, y luego se revela con mayor fuerza, hasta que el orador se pone de pie y alza la voz en las plazas públicas.
בְּרֹאשׁ הֹמִיּוֹת תִּקְרָא בְּפִתְחֵי שְׁעָרִים בָּעִיר אֲמָרֶיהָ תֹאמֵר׃ - En los lugares más concurridos clama; a la entrada de las puertas, en la ciudad, pronuncia sus palabras.
En la tercera etapa, ya se revela más allá de la plaza, en el mercado - «en los lugares más concurridos» -, donde se congregan multitudes, y allí ya «clama». Si al principio solo cantaba para sí, y luego alzó la voz, ahora llama directamente. Explica el Malbim que llamar es más que alzar la voz: alzar la voz significa elevar el tono para que la gente oiga, pero llamar es una interpelación específica - convoco a las personas a las que me dirijo. Esta es la etapa en la que el profeta o el sabio se pone de pie y expone su sabiduría ante grandes multitudes.
Y en la última etapa: «a la entrada de las puertas, en la ciudad, pronuncia sus palabras». ¿Quién se sentaba a las puertas? Los ancianos, como dice el versículo: «Cesaron los ancianos de la puerta» - los ancianos y los jueces solían sentarse a las puertas. Vemos, pues, que finalmente pronuncia sus palabras en el lugar donde residen los ancianos sabios. Y qué es aquello que dice, lo veremos ya en el siguiente versículo.
En estos versículos, el padre advierte a su hijo no solo del camino colectivo de los asaltantes, sino incluso de la senda individual de cualquiera de ellos, ya que el apegarse a uno arrastra finalmente hacia toda la banda y hacia la perdición del alma. La red tendida parece un banquete gratuito, pero «tales son las sendas de todo el que se entrega a la codicia: quita la vida de sus poseedores» - la ganancia fácil termina arrebatando el alma de quien la toma. De aquí aprendemos también cuán profunda es la influencia del entorno y del lugar, y qué grande es el mérito de quien tiene los sentidos aguzados para percibir la santidad o la impureza, mientras que quien afirma «a mí esto no me afecta» solo da testimonio de la bajeza de su nivel espiritual. Y precisamente en una generación cuyas pruebas son más difíciles que las de Yosef, con un pequeño esfuerzo es posible lograr una rectificación para generaciones venideras. Por último, Shelomó nos enseña que el camino de la sabiduría es revelarse gradualmente: desde un canto en el exterior, pasando por alzar la voz en las plazas, hasta clamar en los lugares concurridos, culminando al pronunciar sus palabras a las puertas de la ciudad, ante los ancianos sabios.