Introducción
Continuamos en el capítulo 1 de Mishlei, siguiendo la explicación del Malbim. Shelomó HaMélej abre el libro presentando sus propósitos y su finalidad, y nos encontramos ahora ante los versículos que definen la forma del libro - cómo está estructurado y de qué manera debe leerse -, prosiguiendo hacia el gran fundamento de "el temor a Hashem es el principio del saber", y de allí hacia la primera reprensión moral que el padre transmite a su hijo: alejarse del grupo de los pecadores.
La forma del libro: parábola y alegoría
לְהָבִין מָשָׁל וּמְלִיצָה, דִּבְרֵי חֲכָמִים וְחִידֹתָם. - Para entender parábola y alegoría, las palabras de los sabios y sus enigmas.
Según el Gaón de Vilna, explicamos que "musar" es la finalidad y "conocer la sabiduría" es la forma. Según el Malbim, este versículo explica la forma del libro. Dijimos que la materia es el mashal (la parábola), y la forma radica en que contiene mashal y melitzá (alegoría). El mashal es la historia, la vestimenta exterior; y la melitzá es el nimshal (el mensaje profundo), el concepto intelectivo interior: cómo se llevan las cosas a la vida práctica.
Los niños siempre piden: "Papá, cuéntanos una parábola". Y cuando se llega a la moraleja o explicación profunda, dicen: "Eso ya es menos interesante, cuenta otra historia". La parábola es bonita: iba el león, había un zorro. Pero las conclusiones prácticas, lo que se aprende de aquí, ya atrae menos. Viene Shelomó y dice: no. Es necesario comprender la parábola y la alegoría juntas. Pues en las parábolas descienden hacia ti la sabiduría divina y la acercan a tu intelecto, y la vestimenta exterior existe únicamente para que reconozcas el contenido interior.
Un ejemplo: cuando la Torá habla sobre el Árbol del Conocimiento y sobre la serpiente, ese es el mashal. El nimshal son las tentaciones del Iétzer Hará y las formas de lidiar contra él. Y lo mismo ocurre en la Torá Oral: los Sabios nos relatan historias que nunca ocurrieron literalmente, sino que son en esencia una parábola. Como aquel huevo que ahogó sesenta metrópolis y ciudades: ¿qué clase de huevo ahoga ciudades enteras? Todo es una parábola. Solo el necio cree que aquí se está hablando de hechos literales y pregunta "¿cómo puede ser?", mientras que el sabio comprende que se trata de un mashal y profundiza para extraer de él su significado oculto.
Y esto es "las palabras de los sabios y sus enigmas", aquellas enseñanzas formuladas a modo de acertijo. Cuando me cuentan sobre un huevo que ahogó ciudades y me preguntan qué significa esto, es un enigma que debo descifrar y comprender de qué trata: sobre la manera de actuar del instinto, sobre pautas de conducta en la vida del ser humano. El Malbim explica que la melitzá es aquello que revela la interioridad, y de allí proviene también la definición del intérprete: "pues el intermediario [hamelitz] estaba entre ellos", él es quien se interpone entre ellos y transmite la esencia interna del mensaje. Uno habló y yo no comprendí, y el intérprete viene y me lo aclara. Melitz como melitzá: la revelación del sentido profundo detrás de las palabras.
El temor a Hashem es el principio del saber
יִרְאַת ה' רֵאשִׁית דָּעַת, חׇכְמָה וּמוּסָר אֱוִילִים בָּזוּ. - El temor a Hashem es el principio del saber; la sabiduría y la reprensión moral, los insensatos las desprecian.
Toda ciencia o sabiduría posee premisas básicas a partir de las cuales se aprende. La geometría, por ejemplo, se fundamenta en la percepción sensorial y en los primeros principios racionales: uno observa que determinado triángulo tiene tales lados y otro de forma diferente; "un codo en un cuadrado equivale a un codo y dos quintos en un círculo". Hay principios elementales y, a partir de allí, se realizan cálculos. Las ciencias naturales se basan en el examen y en la experimentación: se toman en el laboratorio una sustancia X y una sustancia Y, se mezclan en un tubo de ensayo y se observa qué reacción se produce.
Sin embargo, la sabiduría de la Torá - y cada vez que en este libro se menciona la "sabiduría" se alude a la sabiduría divina, la sabiduría de la Torá, la sabiduría del refinamiento del carácter - trata, como hemos explicado, sobre asuntos que presentan dos facetas opuestas. Soberbia frente a humildad: ¿cuál es la conducta correcta? Sin el conocimiento de la Torá resulta imposible determinarlo. Vendrá una persona y dirá: "En mi opinión, hay que conducirse con orgullo; solo así se triunfa". Vendrá otra y dirá: "Solo con la humillación se triunfa". ¿Quién tiene razón? Ni el uno ni el otro. La Torá enseña que hay situaciones en las que se exige humildad - y esta es la cualidad requerida de manera constante -, y hay situaciones en las que se exige precisamente altivez santa, a semejanza de "y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem".
Resulta, entonces, que la sabiduría divina (Jojmá) no se puede demostrar mediante pruebas puramente racionales. No es posible demostrar por qué en cierta circunstancia hace falta orgullo y en otra humildad. Sin la Torá, sin aceptar que así lo ordenó Hashem y así está escrito en Su Torá, no hay demostración posible. En cambio, si alguien quiere demostrar que el agua hierve a cien grados, uno no puede decir: "Discrepo, no lo acepto": se hierve el agua, llega a cien grados y punto. La sabiduría natural se alcanza a través de la experimentación; en cambio, la sabiduría de la Torá no se obtiene mediante la comprobación empírica, y por eso es una sabiduría que debe recibirse por tradición. Es una sabiduría externa - a diferencia de la comprensión (Biná), que es el procesamiento interno de lo recibido y la deducción de una cosa a partir de otra - y se adquiere y recibe de los sabios y profetas que la recibieron de Dios, y a partir de la Torá misma.
"Dáat" (conocimiento) es algo que se conoce con certeza absoluta. Siendo así, la sabiduría divina aparentemente no entraría en la categoría de Dáat, ya que no se tiene de ella un conocimiento palpable ni una demostración lógica directa. Se puede demostrar que la Torá es verdadera y que así lo dijo el Creador del universo, pero una prueba racional de que así se deba actuar en cada caso, no existe.
Y aquí viene Shelomó y dice: el temor a Hashem es el principio del conocimiento ("Irat Hashem reshit dáat"). ¿Qué nos lleva a aceptar las instrucciones de la Torá y sus determinaciones? Y esto aplica a cada ejemplo: la tacañería y la generosidad - cuándo conviene usar una y cuándo la otra. La crueldad y la compasión - y quizás este sea el mejor ejemplo, porque todos conocemos la enorme distorsión de ideas que existe al respecto. Al ver a un enemigo de entre aquellos que buscan constantemente matarnos, ¿acaso corresponde tener piedad de él o ser implacable? Para quien posee la sabiduría de la Torá, la respuesta es clara: la Torá tiene reglas, "si alguien viene a matarte, madruga a matarlo", y ante una persona peligrosa hay que hacer todo lo necesario para salvarse de ella. Pero esto es precisamente algo que no se puede demostrar racionalmente. Intentemos discutir con alguien "progresista e ilustrado", lleno de compasión hacia la población enemiga y compungido por su sufrimiento, pero sin un solo gramo de piedad hacia los colonos y hacia todas aquellas personas que sufrieron - y hoy en día ya todos reconocen el error y que toda la desconexión fue innecesaria -. ¿Acaso se le puede demostrar a quién se debe compadecer? No hay demostración empírica. Esto pertenece al ámbito de la sabiduría: la Torá enseña cuál es la postura correcta, pero no se trata de un conocimiento lógicamente demostrable.
Por lo tanto, ¿quién acepta la Torá? Aquel que tiene temor del Cielo. Pues si falta el temor del Cielo, uno podría decir: "Bueno, la Torá lo dijo, ¿y qué?". El Creador del universo piensa así, pero este distinguido caballero decide pensar de otro modo, pues no siente reverencia ni temor ante la palabra de Hashem. En cambio, en quien tiene temor del Cielo, la sabiduría se afianza en su corazón y se transforma en una categoría de Dáat.
Un ejemplo ilustra esto: si una persona desconocida viene y cuenta un relato, tal vez sea cierto y tal vez no; quizá simplemente se dejó llevar por la emoción. Pero si viene alguien plenamente confiable, recto y honesto, de quien estoy seguro de que no agregará ni un gramo de mentira o exageración, y me lo cuenta, el asunto queda sellado para mí. No hace falta investigar, ni escuchar más informes ni leer noticias. Y si me preguntan: "¿Lo crees o lo sabes?", responderé: "Lo sé". Desde el momento en que una persona tan fidedigna me lo dijo, para mí es una certeza indudable. Exactamente así: cuando hay temor del Cielo, lo que dice la Torá no permanece como una mera sabiduría incomprobable, sino que se convierte en un conocimiento absoluto. El temor es el principio, el fundamento sobre el cual se construye la sabiduría, y es lo que la eleva del nivel de Jojmá al nivel de Dáat - porque el más Fidedigno de todos es Quien nos transmitió estas palabras.
Quién es el insensato
"Los insensatos desprecian la sabiduría y la disciplina". ¿Quiénes son los insensatos? A lo largo del libro, el rey Shelomó se refiere a los insensatos, a los incautos y a los necios; y es fundamental saber que no son sinónimos, sino que cada término expresa una naturaleza distinta. De los incautos y de los necios hablaremos más adelante; aquí nos detendremos en la definición del insensato (evil).
Explica el Malbim: el insensato es quien duda de todo. Existe una corriente filosófica así: el escepticismo. Son personas cuya tendencia constante es poner todo en tela de juicio; es toda una escuela, un método y una forma de ver la vida. Uno dice: "Yo existo", y replican: "¿Quién lo dice? Demuéstrame que existes. Tal vez solo te estoy imaginando, tal vez el tacto también sea una ilusión, tal vez todo sea un sueño". Uno de ellos llegó a formular: "Pienso, luego existo" - necesitan demostraciones para convencerse de que existen. Se cuenta sobre alguien que, al oír semejante planteo, le propinó un buen golpe a su interlocutor y le preguntó: "¿Ahora te queda claro que existes?".
Y otro ejemplo: existe la postura de que no se puede probar que un objeto exista cuando nadie lo está mirando. Este vaso, ¿acaso existe cuando nadie lo observa? Pruébalo. Una isla en medio del océano, que figura en los mapas, pero el satélite completó su órbita y en este instante no la está fotografiando, ¿sigue existiendo la isla? Uno podría responder: según la Halajá rige el principio de presunción de continuidad (jazaká), y si estuvo allí antes, se presume que sigue existiendo. Muy bonito, pero una presunción jurídica no es una demostración empírica. Son personas que malgastan su tiempo en vanidades y vacíos, planteando dudas, posibilidades, "¿quién lo dice?" y "¿de dónde lo sabes?", en discusiones interminables y estériles.
El rey Shelomó tiene una definición para esta persona: *evil* (insensato). *Evil* se relaciona con la raíz de *ulai* ("tal vez", duda). Si se le dice que hay recompensa y castigo: tal vez. Que hay Gan Edén y Guehinom: tal vez. Que hay un Creador del universo: tal vez. Que entregó la Torá: tal vez. Cuestiona cualquier verdad que se le presente. Por eso mismo, es precisamente él quien desprecia la sabiduría y la disciplina moral: porque la sabiduría carece de demostraciones palpables. Afirmar que en cierta situación hay que actuar con severidad y en otra con compasión no tiene demostración; no es una ciencia exacta. La Torá lo indica así, pero no hay una prueba lógica tangible. Y el insensato pregunta: "¿Quién lo dice? ¿Cuál es tu prueba?". La sabiduría y la disciplina dependen del temor a Hashem, y el insensato carece de él. En cambio, quien posee temor a Hashem experimenta cómo la sabiduría se transforma en Dáat, en algo tangible, evidente e indiscutible: que así debe ser. Y quien carece de ello, la desprecia.
Escucha, hijo mío, la disciplina de tu padre
שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ, וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ. - Escucha, hijo mío, la disciplina de tu padre, y no abandones la enseñanza de tu madre.
El padre desea única y exclusivamente el bien de su hijo. Y así como la disciplina del padre - el padre biológico - resulta sumamente razonable y lógica, y cualquier persona comprende que así se debe actuar, del mismo modo ocurre con "no abandones la enseñanza de tu madre": no abandones la Torá de la que estamos hablando, que es la sabiduría. Y aunque la sabiduría que brinda pautas de conducta no posea en apariencia una demostración empírica, tiene fundamentos en el entendimiento: bases aceptables, lógicas y necesarias según el intelecto humano.
Guirnalda de gracia y collares
כִּי לִוְיַת חֵן הֵם לְרֹאשֶׁךָ, וַעֲנָקִים לְגַרְגְּרֹתֶיךָ. - Porque corona de gracia son para tu cabeza, y collares para tu cuello.
Hay un adorno que se ciñe a la cabeza y hay un adorno que se coloca en el cuello. "Garguerotéja" (tu cuello) es la garganta, como explica el Malbim, refiriéndose a la parte delantera del cuello; "tu cabeza" es la cabeza de la persona, un adorno de gracia que va sobre la cabeza. "Anakim" (collares) también es un tipo de adorno, solo que suele ponerse en el cuello.
Ya se ha explicado en el pasado por qué la joya que adorna el cuello se denomina "anák" (collar), y cuál es su relación con los gigantes (los anakim y nefilim). La Guemará señala acerca de los gigantes que fueron llamados anakim porque "adornaban al sol con su estatura": si una persona miraba a un gigante desde abajo hacia arriba y el sol se encontraba detrás del cuello del gigante, veía los rayos de luz extenderse alrededor de su cuello como si un collar resplandeciente reposara sobre él. Tan inmensa era su estatura que el sol parecía un collar sobre su cuello.
La cabeza simboliza el pensamiento y el intelecto, cuyo origen está en la mente del hombre; la nuez de la garganta simboliza el habla, que proviene de allí. Se trata, por lo tanto, de dos clases de adornos: una joya en la cabeza que representa el pensamiento y una joya en la garganta que representa el habla. Y esto es lo que Shelomó viene a transmitir: estas enseñanzas morales y éticas, de las que hablaremos a continuación, conferirán gracia: gracia al pensamiento y gracia a la palabra. Quien se conduzca conforme a ellas transitará un camino de gracia, un camino digno y admirable, al punto de que dirán de él: "¡Dichosa quien lo dio a luz!".
¿Y por qué dice "livyát jen" (acompañamiento o corona de gracia)? "Livyat" proviene de la raíz de acompañamiento, como en el versículo "esta vez mi marido se apegará a mí" (se unirá en compañía). Y quienes conocen el sentido profundo de las cosas saben que este es también el concepto de la comida del Leviatán. ¿Acaso tenemos un gran interés material en comer un pez gigante? Pregunten a quienes comen carne de ballena y les dirán que existen manjares mucho más sabrosos, en especial tratándose de un pez conservado en sal desde hace seis mil años. En realidad, todo esto alude a una esencia sublime y espiritual: "Leviatán" significa que alcanzaremos una cercanía íntima con el Santo, Bendito Sea, que Hashem nos acompañará y diremos "He aquí a Hashem, en Quien hemos esperado", como quien señala directamente con el dedo. Este es un nivel espiritual sumamente elevado.
Del mismo modo dijeron nuestros Sabios: "En el futuro, el Santo, Bendito Sea, hará una danza en círculo para los justos". Una danza es una ronda, y el círculo expresa la plenitud y la perfección. Pues alejarse de Hashem es carencia: cuanto más lejos estamos, más deficientes nos volvemos; y cuanto más nos acercamos, mayor perfección alcanzamos. Y dicho sea de paso, el círculo es la forma perfecta; por eso en la naturaleza no existen creaciones cuadradas: no hay hoja cuadrada ni fruto cuadrado, todo cuanto observamos en la naturaleza es redondeado.
Por ello, precisamente el término de acompañamiento resulta tan idóneo aquí: estas enseñanzas éticas tienen su origen en la sabiduría (jojmá), y la sabiduría, tal como se explicó, proviene del exterior. No se trata del entendimiento introspectivo (biná) en el que el hombre profundiza dentro de sí mismo, sino de una sabiduría que debe recibirse de la sagrada Torá y de los profetas. Y puesto que proviene de afuera, le corresponde con exactitud la noción de compañía: se une a la persona y camina a su lado: "Corona de gracia son para tu cabeza".
La primera enseñanza moral del padre: no te asocies con los pecadores
בְּנִי אִם יְפַתּוּךָ חַטָּאִים אַל תֹּבֵא. אִם יֹאמְרוּ לְכָה אִתָּנוּ נֶאֶרְבָה לְדָם, נִצְפְּנָה לְנָקִי חִנָּם. נִבְלָעֵם כִּשְׁאוֹל חַיִּים, וּתְמִימִים כְּיוֹרְדֵי בוֹר. כׇּל הוֹן יָקָר נִמְצָא, נְמַלֵּא בָתֵּינוּ שָׁלָל. גּוֹרָלְךָ תַּפִּיל בְּתוֹכֵנוּ, כִּיס אֶחָד יִהְיֶה לְכֻלָּנוּ. בְּנִי אַל תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ אִתָּם, מְנַע רַגְלְךָ מִנְּתִיבָתָם. - Hijo mío, si pecadores intentaren seducirte, no consientas. Si dijeren: Ven con nosotros, pongamos emboscadas para derramar sangre, acechemos sin motivo al inocente; los tragaremos vivos como el Seol, e íntegros como los que descienden a la fosa; hallaremos toda clase de riquezas preciosas, llenaremos nuestras casas de despojos; echa tu suerte entre nosotros, una sola bolsa tengamos todos; hijo mío, no andes en el camino con ellos, aparta tu pie de su senda.
La palabra "jataím" aparece aquí con daguesh en la letra tet, y no alude a las faltas o transgresiones en sí, sino a las personas del pecado: a los transgresores habituales. Así como "jamarim" son los arrieros y "gamalim" son los camelleros, y no el nombre del animal en sí, así también "jataím" designa a quienes hacen del pecado su conducta constante. "Al tové": no consientas, no accedas a seguir sus pasos.
Explica el Malbim: cuando el padre se propone instruir a su hijo en la sabiduría, comienza por lo elemental, aquello que incluso un niño comprende. No empieza hablándole de sutilezas ni del cuidado minucioso de no perturbar el descanso ajeno (gezel shená), sino de verdades evidentes con las que todos concuerdan, axiomas indiscutibles que cualquiera puede asimilar. Y lo primero de todo: no te asocies con asesinos, no te unas a ladrones. Esto es algo obvio y evidente, y difícilmente alguien educaría a su hijo de otra manera, ni siquiera un jefe de la mafia. Lo que él haga por su cuenta es una cosa, pero a su hijo jamás le dirá: "Quiero que crezcas y seas mi ladrón recto".
¿Y por qué esto es tan claro y conocido por todos? Dice el Malbim: tanto por la gravedad del asesinato, que es un acto atroz y contrario a la naturaleza humana - nadie nace con una inclinación asesina; si corrompe sus actos puede llegar a matar, pero por naturaleza no nace homicida - como por el peligro que entraña: quien sale a matar debe tomar en cuenta que él mismo puede ser asesinado antes de lograr su cometido. Por ambos motivos combinados - por ir contra la naturaleza del hombre y por el riesgo que implica - toda persona asume como premisa incuestionable que no hay que asociarse con asesinos ni educar a un hijo para ser un homicida.
Por lo tanto, cuando el padre viene a enseñar los fundamentos a su hijo, comienza por lo obvio y sencillo, por lo que todo el mundo acepta, y desde allí lo eleva nivel tras nivel, hasta profundizar en los matices más finos: que incluso decirle a alguien una palabra hiriente contiene un vestigio de asesinato. Es verdad que uno no tomó un arma de fuego para dispararle, pero avergonzó a su prójimo en público, y eso se le asemeja. No obstante, esos ya son niveles superiores; en cambio, "No matarás" es algo que cualquier persona comprende y acepta, y con ello abre el padre, para explicarle a su hijo cuán nefasta y dañina es la necedad y hasta qué punto debe alejarse de ella.
"Acechemos para derramar sangre, tendamos celada al inocente sin motivo"
"Si te dicen: Ven con nosotros" - la expresión "ven" denota ponerse en marcha. ¿Y por qué esta duplicidad: "acechemos para derramar sangre" y también "tendamos celada al inocente sin motivo"? Explica el Malbim que la seducción de la banda de malhechores puede presentarse de dos maneras. Hay casos en que la víctima no es alguien indefenso que se quede de brazos cruzados: no se mantendrá al margen contemplando cómo le arrebatan el fruto de su esfuerzo, sino que luchará y dará batalla, lo cual pone en peligro al agresor. En tal situación, el asaltante le tiende una emboscada: se oculta, aguarda a que pase, lo toma por sorpresa y lo ataca con astucia.
Y precisa el Malbim la diferencia entre "orev" (acechar en emboscada) y "tsofen" (ocultarse). Quien está "tsafun" simplemente se ubica en un lugar donde los demás no lo ven. En cambio, "orev" siempre implica una acción bélica: no se dice "lo acecho para que no me vea", para eso se utiliza el verbo "ocultarse". Acechar se hace siempre con el propósito de atacar y combatir, como dice el versículo: "Y le aceche, y se levante contra él y lo hiera de muerte". Por eso se dice: "Ven con nosotros, acechemos para derramar sangre": dado que se trata de individuos capaces de matarme si me acerco a ellos abiertamente, no me queda más opción que actuar con ardides, emboscar y sorprender, para que no puedan hacerme daño. "Acechemos para derramar sangre": para que no sea derramada mi propia sangre, me anticipo y lo mato mediante una emboscada.
Pero a veces, a quienes desea asaltar son débiles e indefensos, como un anciano que no intentará matar a nadie, que no opondrá resistencia ni luchará contra ti. ¿Acaso hace falta tenderle una emboscada bélica especial? Respecto a esto dice: "Tendamos celada al inocente sin motivo". ¿Y por qué precisamente aquí llama a la víctima "inocente" (nakí), mientras que al hombre fuerte no lo calificó así? Porque el hombre fuerte, si lo asalto, se defenderá y vendrá a atacarme; y si bien su reacción es totalmente legítima, no se le puede llamar "inocente", pues en sus manos existe la posibilidad latente de matar. En cambio, el anciano incapaz de defenderse: en primer lugar, no requiere una emboscada compleja; y en segundo lugar, es verdaderamente inocente: no se defendió, no golpeó, no hizo absolutamente nada.
Aun así es necesario ocultarse, pues si el anciano ve a un hombre armado con un cuchillo parado allí, tampoco pasará por ese camino. No hace falta una emboscada de combate, pero sí esconderse y pasar desapercibido: "Tendamos celada al inocente sin motivo". ¿Y por qué "sin motivo" (jinam)? Porque el daño que se le inflige es completamente gratuito: el anciano no representa ninguna amenaza, y aun cuando lo despojan de sus pertenencias, no golpea, no intenta matar ni llega a defenderse. En cambio, respecto al hombre fuerte se podría alegar: "Él me golpeó, me devolvió el ataque, intentó matarme y yo solo me defendí", allí no fue del todo gratuito; pero en la segunda parte del versículo, la violencia es verdaderamente sin causa.
"Los tragaremos vivos como el Sheol"
Este versículo es una continuación directa del anterior. Dado que al final del versículo precedente se dice "tendamos celada al inocente sin motivo", y la persona despojada no intentará pelear ni habrá que luchar contra ella, por eso dice: "Los tragaremos vivos como el Sheol". Los devoraremos a ellos y a sus riquezas, pero no hay interés en matarlo sino en capturarlo. Tal como se dijo respecto a Kóraj, que la tierra se los tragó vivos hacia el Sheol y los hizo descender vivos a las profundidades, del mismo modo actuará el agresor: tomará a la persona y a sus bienes, todo por completo. No tiene motivo para matarlo; lo tomará como esclavo.
Pero respecto a los fuertes, para quienes fue necesario preparar una emboscada y acecharlos, sobre ellos se dice: "Y enteros, como los que descienden a la fosa". Quien desciende a la fosa es quien baja a la tumba, como en la expresión bíblica "los que bajan a la fosa". Aquellos hombres íntegros que caminaban con rectitud y a quienes asaltamos dejándolos sin nada, y a quienes matamos porque lucharon contra nosotros y se negaron a entregar su dinero con facilidad, quedan como los que descienden a la fosa. ¿Y cuál es el destino de los bienes de quien baja a la tumba? Quedan para sus herederos. Así también aquí: ellos descendieron a la fosa y nos dejaron su dinero a nosotros, los asaltantes.
Riquezas y botín, una sola suerte y una sola bolsa
¿Cuál es la diferencia entre "hon" (riqueza) y "shalal" (botín)? Dice el Malbim: la riqueza valiosa son la plata y el oro; el botín son los bienes arrebatados en el momento del saqueo, como en la guerra, cuando uno entra a la casa del otro para saquear. El oro y las riquezas valiosas no se los llevan a casa, sino que los depositan en el escondite común del grupo, como veremos en el versículo siguiente. ¿Qué es lo que sí se lleva cada uno a casa? Los objetos que robó de la vivienda: la vajilla, los utensilios costosos, las joyas y toda clase de cosas. Y a esto se refiere "llenaremos nuestras casas de botín": pondremos los bienes robados en nuestros hogares.
¿Y qué haremos con las riquezas valiosas? "Echa tu suerte entre nosotros, una sola bolsa tendremos todos". Respecto de los objetos y enseres, cada uno se los lleva a casa; ¿y cuánto tomará? Este tomará la vajilla y aquel los utensilios, ¿y cómo nos repartiremos? Echaremos suertes. Pero cuando se trata de riquezas y dinero, de plata y de oro, le dicen: "una sola bolsa tendremos todos" - todo entrará en un único tesoro de los integrantes de la banda, y serás socio con todos nosotros.
En resumen:
Shelomó HaMélej nos enseña primero cómo leer el libro: comprender la parábola y la alegoría, saber que la narración es la vestidura y la moraleja profunda es la interioridad, y que sin la alegoría - la enseñanza esencial -, la sabiduría permanece afuera. Luego establece el fundamento: el temor a Hashem es el principio del saber. La sabiduría de la Torá no se demuestra como las ciencias naturales o las matemáticas, sino que se adquiere por tradición de la Torá y de los Sabios; y es únicamente el temor al Cielo lo que la transforma, de ser una sabiduría sin demostración empírica, en un conocimiento claro y absoluto. En contraposición se halla el insensato (evil) - término afín a "ulái", tal vez -, quien duda de todo, y como carece de temor, desprecia la sabiduría y la reprensión moral. De allí prosigue Shelomó a la instrucción paterna: estas enseñanzas éticas son guirnalda de gracia para la cabeza y collares para el cuello, gracia en el pensamiento y gracia en la palabra, y acompañan a la persona desde el exterior como una sabiduría que ha recibido. Y la primera enseñanza moral, la más simple y clara que hasta un niño comprende, es apartarse del grupo de pecadores con todas sus tentaciones - los que acechan, se ocultan, devoran y reparten el botín por suertes -, ya que desde lo evidente y sencillo se asciende grado a grado hasta las sutilezas más elevadas.