Los versículos iniciales del libro de Mishlei no son un simple encabezado, sino una declaración de objetivos: Shelomó HaMélej detalla para qué fue escrito el libro, qué facultades del alma viene a rectificar y a quién está dirigido con precisión. Seguiremos la explicación del Malbim, quien es minucioso con cada palabra: jojmá (sabiduría), musar (disciplina), biná (entendimiento), dáat (conocimiento), ormá (astucia), mezimá (reflexión) y tajbulot (estrategias) - cada una de ellas constituye un término definido, y a partir de estas definiciones se esclarece todo el plan del libro.
לָדַעַת חׇכְמָה וּמוּסָר לְהָבִין אִמְרֵי בִינָה׃ - Para conocer sabiduría y disciplina, para entender palabras de entendimiento.
El ser humano necesita musar. ¿Qué es el musar? Dice el Malbim: en Lashón HaKódesh, musar proviene tanto de la raíz de maasar (encierro o atadura) como de leyaser (disciplinar o corregir), y ambos sentidos van de la mano. La persona necesita atar y refrenar las fuerzas de su alma, para que no se aparten de las ramas de la sabiduría ni de la sabiduría verdadera, y para que no elija el camino de la necedad. Pues la necedad, como hemos explicado, no es mera ignorancia, sino ir en pos de los deseos del corazón y de la inclinación al mal; y el sabio es aquel que elige el camino correcto.
¿Y cómo surge el musar? Más adelante en el capítulo se menciona el "temor a Hashem" junto a "sabiduría y disciplina", y este es el fondo del asunto: HaKadosh Baruj Hu implantó en el ser humano la capacidad de temer. Cada uno según su nivel y estatura espiritual: hay quien teme a cosas pequeñas, y hay quien solo se asusta ante una gran desgracia, pero el temor es una de las naturalezas arraigadas en nosotros. Incluso Yehoshúa necesitó escuchar antes de la conquista: "No temas ni desmayes", porque el temor está sembrado en el corazón humano. Uno puede temer a las enfermedades, a los enemigos o a la ruina económica; y una de las ramificaciones del temor es el temor al Cielo (yirat Shamáyim): temer a Hashem.
El temor a Hashem es precisamente lo que se llama musar, porque encierra y refrena a la persona. Quizás la naturaleza de uno lo incline a ser cruel, pero el temor al Cielo le advierte que Hashem lo ha prohibido. Tal vez la inclinación natural tiente a codiciar el dinero ajeno y tomarlo para sí, pero el temor a Hashem lo ata y se lo prohíbe. Esta es la misma raíz en hebreo: prohibir (leesur) y encarcelar (maasar); cuando algo se prohíbe, se le impone una restricción vinculante. Por ende, la persona que cree en Hashem y sabe que las leyes de la Torá y de la sabiduría provienen de Él, bendito sea, el propio reconocimiento de la sabiduría divina se convierte en musar: siente que la sabiduría lo obliga y que debe actuar conforme a ella. Esto es lo que le impide seguir los deseos de su corazón y cometer actos contrarios a la auténtica sabiduría divina. Y agrega el Malbim que musar proviene también del verbo disciplinar o reprender (yaser) - como en el versículo: "El castigo de Hashem, hijo mío, no desprecies" -, ya que HaKadosh Baruj Hu instruye al hombre disciplinándolo. Disciplina (musar), aflicciones (yisurim) y encierro o atadura (maasar): todas provienen de una misma raíz.
El dáat es aquello que se comprende con un conocimiento claro y evidente. Si uno toca un vaso y lo palpa, sabe con certeza que existe; no necesita sabiduría para saberlo, tiene un conocimiento directo. El conocimiento (yediá) siempre recae sobre aquello que se puede demostrar; es algo categórico. Por eso la Torá dice: "Y sabrás hoy, y harás volver a tu corazón", pues la existencia de Dios se puede demostrar de modo racional. En cambio, la jojmá (sabiduría) no se puede demostrar mediante pruebas puramente lógicas, sino que debe recibirse de los sabios y de la sagrada Torá, y a lo sumo aproximarse al entendimiento mediante parábolas.
Sin embargo, existe un camino por el cual la propia sabiduría se transforma en conocimiento: cuando la persona la recibe de alguien fidedigno. Si un hombre veraz dice: "Así recibí de Hashem", y uno acepta sus palabras, esa sabiduría pasa a ser conocimiento cierto para él. Es verdad que la sabiduría en sí no cuenta con pruebas empíricas, pero el testigo fidedigno transmitió las cosas con total certeza y uno confía en él, lo cual equivale a haberlo visto con los propios ojos. Si viniera Moshé Rabenu a testificar ante nosotros sobre determinado asunto y nos preguntaran: "¿Acaso lo viste?", responderíamos: "No lo vi, pero que Moshé lo afirme es como si lo hubiera visto". Por eso, cuando Shelomó nos enseña sabiduría, esta alcanza el nivel de conocimiento categórico, y a esto alude la frase "para conocer sabiduría": no simplemente poseer sabiduría, sino conocerla plenamente. Y, en consecuencia, de allí se deriva el musar, que frena a la persona y le impide transgredir.
¿Cuál es la diferencia entre biná y jojmá? Biná es deducir y comprender una cosa a partir de otra; para captar conceptos profundos se requiere biná. Explica el Malbim: la jojmá es algo que proviene de afuera; para adquirir sabiduría se necesita que alguien la enseñe, recibirla por profecía, de un sabio, de la Torá Escrita o de la Torá Oral transmitida por Dios; la jojmá no puede alcanzarse por cuenta propia. La biná, en cambio, surge desde adentro: tras haber recibido la sabiduría, uno investiga, analiza, reflexiona y deduce por sí mismo. La jojmá se aprende, y la biná es su profundización y desarrollo. Por eso añade Shelomó: no solo te enseñaré a "conocer sabiduría", sino también a "entender palabras de entendimiento", para que incluso aquellas sentencias crípticas, que exigen profunda reflexión y deducir una idea a partir de otra, puedas comprenderlas mediante las parábolas que te expondré.
לָקַחַת מוּסַר הַשְׂכֵּל צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִים׃ - Para recibir instrucción de prudencia, justicia, juicio y rectitud.
El Malbim explica que "musar haskel" (instrucción de prudencia) es someter y aprisionar las fuerzas del alma bajo las leyes de la sabiduría. De forma natural no nos interesan las leyes de la sabiduría: nuestros deseos y nuestra mala inclinación (ietzer hará) se oponen a ella por naturaleza. Por eso viene Shelomó y dice: te daré musar haskel, para que al reflexionar en la grandeza del Creador y en la grandeza de la sabiduría que Él otorgó - y la sabiduría, como explicamos, es la pauta de conducta sobre cómo actuar, elegir el bien y rechazar el mal -, esa misma reflexión te sirva de disciplina. Ella te disciplinará, es decir, te contendrá y te introducirá en el molde del cumplimiento de las mitzvot de Hashem y de Su santa voluntad. El entendimiento y la contemplación de la grandeza del Creador serán los que infundan sobre la persona Su reverente temor, y así actuará de manera correcta.
¿Cuál es la diferencia entre tzédek (justicia) y mishpat (juicio)? Mishpat es la ley fija: cuál es la pena prescrita para un ladrón, tal y tal cosa, y nada más. Mishpat es la norma invariable, "lo establecido formalmente por la ley". Tzédek, en cambio, consiste en juzgar la situación según los individuos mismos, tomando en cuenta las circunstancias: considerando a la persona que actuó sin intención, a quien cometió un error o a quien tropezó. Decir: aquí no hubo mala intención, se trata de alguien que proviene de un entorno donde no tuvo muchas alternativas; a eso se le llama juzgar con tzédek.
¿Y qué significa yashar (recto)? Dice el Malbim: recto es quien se conduce con rectitud en su mente y en su entendimiento, hallando siempre la verdad en los principios de fe y en las opiniones, y la rectitud está arraigada en su corazón en lo relativo a sus rasgos de carácter y a sus acciones. Su conducta es íntegra y recta, y en sus cualidades y en su trato con las personas actúa con honestidad y no con engaño. Cuando la rectitud aparece asociada a "justicia y juicio" (tzédek umishpat), alude a demostrar y esclarecer la rectitud a partir de la propia naturaleza que se inclina hacia ella. Es decir: cuando alguien busca demostrar que cierta actitud es recta, si su propia naturaleza se inclina a ello, le resulta mucho más fácil sustentarlo. Si por naturaleza me repugna el robo, me será mucho más sencillo demostrar que robar está prohibido. Y este es un nivel superior al de tzédek: tzédek es lo que corresponde hacer, mientras que mesharim significa que la persona ya es recta y está plenamente afinada en sus cualidades. Mediante lo que te enseñaré adquirirás musar haskel, alcanzarás tzédek y mishpat, e incluso mesharim: que sea parte de tu propia naturaleza ser recto, amar la justicia y el derecho, y oponerte a toda iniquidad.
לָתֵת לִפְתָאיִם עׇרְמָה לְנַעַר דַּעַת וּמְזִמָּה׃ - Para dar sagacidad a los simples, y al joven conocimiento y reflexión.
Aquí nos indica Shelomó a quién está destinado el libro: ¿a los jóvenes? ¿A los adultos? ¿A los ancianos? ¿A los sabios? La respuesta es: a todos. En primer lugar, "para dar sagacidad a los simples". ¿Qué es la sagacidad? Es lo opuesto a la ingenuidad. El ingenuo (peti) es como expresa el texto bíblico: "cual paloma simple, sin corazón", y también: "el ingenuo todo lo cree" - alguien que acepta cualquier cosa de cualquiera, tal como solemos decir. El sagaz, en cambio, es aquel a quien no se le puede engañar: ¿quién lo dijo? ¿Por qué? ¿Con qué motivo? ¿En qué lugar estás intentando tenderme una trampa? El ingenuo actúa con credulidad, y todo lo que le intentan vender, lo compra.
Tomemos un ejemplo: alguien a quien logran estafar económicamente. Le dicen: "Mira, solo necesito cinco mil dólares para los honorarios del abogado, y entonces recibirás el millón que ganaste". Él cae en la tentación, pues al fin y al cabo se trata de un millón de dólares. Pero la persona sagaz responde: "¿Qué tonterías dices? Trae tú el millón y quédate con cincuenta mil de allí". El sagaz advierte de inmediato la estafa y la trampa, mientras que el ingenuo no la ve. Dice Shelomó: yo doy sagacidad a los simples, y gracias a ella nadie caerá en la tentación - ni por un millón ni por cinco millones - de ser atrapado en la red del ietzer hará. Las parábolas de este libro dotarán al simple de perspicacia en su corazón, para que la inclinación al mal no logre engañarlo ni descarriarlo.
Y la segunda mitad del versículo dice: "al joven conocimiento y reflexión". El joven no es necesariamente ingenuo; los jóvenes suelen tener picardía y agudeza. Sin embargo, al ser joven aún, carece de dáat (conocimiento profundo) y de mezimá (capacidad de discernimiento reflexivo). Dáat, como ya explicamos, es un conocimiento claro y validado a través de los sentidos y la experiencia, y el joven todavía no ha acumulado suficiente experiencia vivida, por lo que carece de dáat. Y asimismo mezimá: mezimá se refiere a los pensamientos profundos, a la esencia interna de las cosas. El joven todavía no sabe distinguir el fondo de los asuntos porque no ha estudiado ni vivido lo suficiente, y carece de esa reflexión para profundizar en ellos. A medida que la persona madura, va adquiriendo esa capacidad reflexiva de examinar los asuntos a fondo y con precisión. Por lo tanto, al joven le proveeré de ambas: dáat y mezimá.
יִשְׁמַע חָכָם וְיוֹסֶף לֶקַח וְנָבוֹן תַּחְבֻּלוֹת יִקְנֶה׃ - Oirá el sabio y aumentará el saber, y el entendido adquirirá sabios consejos.
¿Acaso el libro está destinado únicamente a los ingenuos y a los jóvenes? Shelomó responde: no. "Oirá el sabio y aumentará su saber" - mi libro está dirigido también a los sabios (jajamim) y a los entendidos (nevonim). El sabio, como dijimos, es aquel que recibió la sabiduría de quien se la enseñó, pues a la sabiduría no se puede llegar solo; la recibió de sus maestros o mediante la dedicación al estudio de la Torá. Él también añadirá doctrina, ya que la sabiduría es infinitamente amplia, y obtendrá detalles adicionales sobre asuntos que no siempre están explicados en la Torá.
Y el entendido es quien deduce una cosa a partir de otra, mediante deducciones lógicas. ¿Qué es una deducción lógica? Si A es semejante a C y B es semejante a C, se concluye que A es semejante a B; esto es lógica. El aprendizaje del entendido proviene de su interior: a diferencia de la sabiduría, que se aprende desde afuera, el entendimiento es reflexión y análisis profundo, descomponer un concepto en el pensamiento y reconstruirlo nuevamente. ¿Y qué adquirirá el entendido? Estrategias (tajbulot). El Malbim define: una estrategia es extraer conclusiones mediante inferencias lógicas y deduciendo una cosa de otra. Un ejemplo de esto es el juego de ajedrez, en el que se gana mediante estrategias: si realizo tal jugada, responderás de tal manera, luego yo responderé así, y te verás forzado a responder de tal otra - y jaque mate. Las estrategias consisten en calcular los movimientos para llegar, en última instancia, a la conclusión correcta.
En cierta ocasión, un hombre acudió al Rav de Brisk y le contó que debía transportar mercancías de un lugar a otro, y temía enormemente los controles fronterizos. El Rav le preguntó con exactitud dónde estaban los puestos de control, por dónde se cruzaba y de qué manera, y desplegó ante él un plan completo: aquí haz esto, aquí no necesitas esconderte, aquí ten mucho cuidado. El hombre cruzó a salvo, exactamente como le había indicado el Rav. ¿Cómo lo supo? Esto es "y el entendido adquirirá sabios consejos": puesto que es entendido y deduce una cosa a partir de otra, sabe calcular las jugadas de antemano - si aquí se realiza una inspección rigurosa, allá ya confían en ella y, por ende, el control allí es más fácil -, llegando así a conclusiones lógicas.
Y el propio Rav de Brisk dijo una vez, mientras caminaba con alguien por el bosque: la gente dice que el Rav de Brisk es demasiado temeroso. Quieren introducir algún cambio e inmediatamente él advierte lo que sucederá: mañana pasará esto y pasado mañana aquello. Les dijo: hay personas que solo ven el grupo de árboles que tienen enfrente; hay quienes ven mejor y logran divisar también los árboles que están más adentro. Pero ¿qué puedo hacer si el Santo, bendito sea, me dotó de entendimiento y soy capaz de ver incluso los árboles que están al final del bosque? Por eso, cuando me dicen que quieren hacer tal o cual cambio, digo: ¿sabes en qué terminará esto? Yo ya veo los árboles del final del bosque. Y hay quienes ni siquiera alcanzan a ver los árboles del comienzo del bosque.
¡Y cuántas veces la vida ha demostrado la certeza de estas palabras! Los reformistas, ¿con qué comenzaron? Con la introducción de un órgano en la sinagoga, tocado por un no judío en Yom Tov. Hubo autoridades halájicas en su época que escribieron que, según los parámetros formales de la halajá, no había base para prohibirlo: una doble prohibición rabínica (shevut dishvut) en función de una mitzvá y para las necesidades de la comunidad, daba margen para autorizarlo. Pero quien veía el final del bosque sabía que de esto resultaría que el nieto ya se casaría con una mujer no judía - y así ocurrió en efecto. ¿Qué queda hoy del movimiento reformista? Un sector que va desapareciendo, partes enteras de nuestro pueblo desgarradas de nosotros para siempre. ¿Y de dónde comenzó todo? Los reformistas al principio vestían con shtreimel, ataviados como personas temerosas de Dios e íntegras, y nadie habría distinguido entre ellos y los observantes de las mitzvot; sin embargo, la desviación ya había comenzado. El entendido, que infiere y deduce una cosa a partir de otra, sabe a dónde conducirá todo al final.
Esto es, pues, lo que dice Shelomó: el libro está destinado al sabio, para que aumente su saber, pues hay muchas sabidurías que no están escritas en la Torá y que la persona puede adquirir aprendiendo de otro; y al entendido, que deduce una cosa a partir de otra, para que adquiera estrategias - esa profundización y perspicacia en asuntos que requieren una minuciosa reflexión, a la cual también podrá acceder mediante lo que este libro le enseñará.
Los versículos iniciales de Mishlé trazan el programa del libro entero: "Para conocer sabiduría y disciplina" - elevar la sabiduría al grado de un conocimiento claro y evidente, y a través del temor a Dios, que es la disciplina moral, refrenar las fuerzas del alma para que no se dejen arrastrar tras el deseo; "para entender palabras de discernimiento" - añadir a la sabiduría recibida del exterior el discernimiento interno; "para recibir instrucción de prudencia, justicia, juicio y rectitud" - hasta que la rectitud se convierta en la propia naturaleza del hombre; "para dar astucia a los ingenuos" - para que no caigan en las redes del instinto del mal; "al joven, conocimiento y discreción" - para suplir su falta de experiencia y profundidad; y "oirá el sabio y aumentará su saber, y el entendido adquirirá sabios consejos" - para que también el sabio y el entendido hallen aquí un enriquecimiento. No hay ser humano para quien el libro de Mishlé no esté destinado, y cada uno encontrará en él exactamente lo que le falta.