Iniciamos el libro de Mishlé. Ya en el primer versículo, Shelomó HaMélej nos abre una ventana hacia todo el libro en su conjunto: quién lo escribió, desde qué nivel espiritual fue redactado y con qué propósito. Nuestro método en el estudio del Tanaj se basa en el maravilloso comentario del Malbim, por lo que antes explicaremos brevemente la cualidad singular de esta obra.
מִשְׁלֵי שְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Proverbios de Shelomó, hijo de David, rey de Israel.
En Shir HaShirim dice: 'El Cantar de los Cantares, que es de Shelomó'; aquí dice: 'Rey de Israel'; y en Kohélet dice: 'Rey en Jerusalén'. Dijeron nuestros Sabios: Tres libros compuso Shelomó - Shir HaShirim en su juventud temprana, Mishlé en su madurez y Kohélet en su vejez. Cada libro refleja una etapa de su vida. Shir HaShirim fue escrito cuando aún era joven, y por eso solo se menciona su nombre. Mishlé fue escrito a mitad de sus días, en la plenitud de sus fuerzas, y aquí ya figura como 'Shelomó ben David, rey de Israel' - un reinado en su apogeo. Kohélet fue escrito hacia su vejez, y quien lo lee descubre un texto plasmado por alguien que vio todo, probó todo y se sació de todo - 'y tuve cantores y cantoras y deleites humanos' - y al final, todo es vanidad. Y en su vejez su reino ya se había reducido, luego de haber sido destronado por Ashmedai, el rey de los demonios, y por eso allí es llamado únicamente 'Rey en Jerusalén'.
El Ibn Ezra abre su comentario declarando: 'Esta es la sección de la advertencia. Dio a conocer en ella la grandeza de la Sabiduría primordial, pues mediante ella fue creado el ser a partir de la nada. Y advirtió apegarse a ella y apartarse de la mujer repudiable. Y reprendió para adormecer la ingenuidad y los deseos de quien fue formado de la tierra, y dar vida al alma pura'. Expliquemos esto: 'La sección de la advertencia' - en Mishlé, Shelomó HaMélej advierte alejarse del pecado, como veremos más adelante: 'Hijo mío, si los pecadores te seducen, no consientas', y alejarse de la mujer extraña, con lo cual alude a las sabidurías y filosofías ajenas que en su época cautivaban los corazones y apartaban al ser humano del servicio a Hashem. 'La grandeza de la Sabiduría primordial' - se refiere a la sagrada Torá, por medio de la cual fue creado el mundo a partir de la nada absoluta. Y si la Torá es la esposa predilecta, las demás ideologías corruptas son 'la mujer repudiable', la mujer extraña que intenta seducir al hombre y arrastrarlo tras sus palabras. 'Para adormecer la ingenuidad y los deseos de quien fue formado de la tierra' - Shelomó habla a menudo de los ingenuos o incautos (concepto que definiremos más adelante), y de las pasiones que derivan del hecho de que el hombre fue formado del polvo de la tierra: el polvo es puramente material y físico, y tiende hacia los placeres mundanos, las comidas y los deleites. Y el objetivo final de todo es 'dar vida al alma pura', la dimensión espiritual del ser humano.
La palabra 'Mishlé' comienza con una letra Mem de gran tamaño (mem rabatí). Dice el Midrash: esto enseña que Shelomó ayunó cuarenta días para que le fuera concedida la sabiduría de la Torá como a Moshé, en correspondencia con el versículo: 'Y estuvo allí con Hashem cuarenta días y cuarenta noches'. Y aquí encontramos una gran enseñanza. El santo Rashi ayunó seiscientos trece ayunos antes de redactar su comentario, y no por casualidad mereció una explicación tan sublime, en la que todo el que estudia encuentra deleite: un niño comprende lo que Rashi explica, y un gran talmid jajam halla en sus palabras una profundidad acorde a su entendimiento. Cada cual según su capacidad intelectual, y todos estudian el mismo comentario. Es el comentario que se estableció en cada hogar de Israel y en cada Jumash, y sobre el cual más comentarios se han escrito. Esto nos enseña que mediante ayunos, mortificaciones y santificación, el hombre amerita alcanzar una porción en la Torá de Hashem. A Shelomó le bastaron cuarenta ayunos; Rashi necesitó seiscientos trece.
El comentario del Malbim posee dos virtudes sobresalientes. La primera es la precisión minuciosa de Lashón HaKódesh: analiza cada vocablo con exactitud, distinguiendo la diferencia entre jojmá (sabiduría), dáat (conocimiento) y biná (entendimiento). Si Shelomó empleó los tres términos, no fue para reiterar una misma idea con palabras distintas, sino porque cada expresión encierra un sentido propio. La segunda es que no ofrece una explicación meramente local o puntual a cada versículo, sino que traza un desarrollo integral, permitiendo comprender la ilación de todo el capítulo y el mensaje global del autor. Así se aprecia en el libro de Iyov y en cada obra comentada por el Malbim: súbitamente todo adquiere coherencia y se articula en una estructura armónica y completa. Es verdad que a veces detenerse en las definiciones precisas de Lashón HaKódesh puede resultar algo arduo, y en ocasiones requerirá demorarse en un solo versículo más de lo habitual, pero ese es el camino para comprender los conceptos en su justa medida. Es posible estudiar también con explicaciones más sencillas - y sin desmerecer ningún comentario -, pero sería una lástima perderse la singular profundidad que brinda el Malbim.
El Malbim presenta un principio fundamental que también se menciona en el comentario del Gra (el Gaón de Vilna) a Mishlé: en toda cosa de la creación hay cuatro causas o aspectos: materia (jómer), forma (tzurá), agente o causa eficiente (poel) y finalidad (tajlit). Materia: el cuerpo o sustancia de la cosa. Si tomamos un vaso, el plástico en bruto, que se presenta como granos de arroz, esa es la materia. Forma: aquello en lo que se convierte la materia para un uso determinado; fundieron el plástico y fabricaron un vaso, con lo cual adquirió una forma. Agente: quién hizo la cosa, la fábrica que produjo el vaso. Y finalidad: para qué propósito fue hecho; un vaso para beber, otro recipiente para la netilat yadaim (lavado de manos), un tercero para otro uso. Todo en el mundo se puede desglosar en estos cuatro elementos.
Y aquí, cuando Shelomó abre su libro, nos destaca estos cuatro puntos. La materia del libro: "Mishlé" (proverbios o parábolas), un conjunto de parábolas. El mashal (la parábola o analogía) nos ayuda a comprender realidades que no son accesibles directamente por el intelecto abstracto, bajándolas al entendimiento humano. Pues cuando se quiere explicar algo profundo y abstracto, no hay otro camino que dar una parábola, y esta habla en términos tomados de nuestro mundo conceptual, que podemos comprender. Por ejemplo, para explicar un concepto cabalístico se recurre a una parábola material: la sefirá de Maljut solo recibe e influye hacia abajo, siendo semejante a la luna; la luna "lit lah migarmih klum" (no tiene luz propia alguna), ¿y de dónde proviene su brillo? Del sol que la ilumina, que representan las nueve sefirot que influyen sobre ella, y entonces ella ilumina hacia abajo. He aquí un asunto abstracto explicado mediante una parábola. Y el agente: "Shelomó ben David", él es quien compuso el libro.
Continúa el Malbim: existen tres condiciones o títulos mediante los cuales podemos alcanzar las verdades según su definición exacta. El primero es la sabiduría o la profecía. Para comprender algo a fondo y profundizar en ello se requiere sabiduría y se requiere profecía. Y sobre esto se dice "Mishlé Shelomó": el autor o agente aquí es Shelomó, quien era sabio y además poseía rúaj hakódesh (inspiración divina, y hay quienes entre los Rishonim sostienen que fue un profeta; es motivo de controversia, pues ciertamente tuvo revelaciones, y la cuestión radica en si fueron en grado de profecía o de rúaj hakódesh). Quien viene a enseñarnos sabiduría debe ser una autoridad capacitada y dotada de las herramientas necesarias.
El segundo camino es la tradición recibida de padres a hijos y de maestro a discípulo (kabalá). Por eso la sabiduría mística se llama "Kabalá": una persona no puede estudiarla por sí misma, no sea que distorsione todos los conceptos, sino que debe recibirla de su maestro, y este de su maestro, remontándose hasta el Arizal, a quien le enseñó Eliahu HaNaví. Y en verdad, muchas disciplinas deben recibirse de un maestro. A esto alude la expresión "ben David" (hijo de David): Shelomó poseía también una tradición estructurada y recibida de sus antepasados. David fue un gran sabio, y David mismo la recibió de sus ancestros; su padre Yishai era uno de los gigantes de su generación, quien congregaba a multitudes, con diez mil alumnos que asistían a sus lecciones.
El tercer camino es la deliberación entre múltiples sabios. Cuando se desea llevar a cabo una investigación seria, no se encomienda a una sola persona, sino a varios investigadores, de modo que lo que a uno no se le ocurrió, lo aporte su colega. Y cuando hay una pluralidad de sabios, la posibilidad de alcanzar la conclusión certera aumenta. Por esa razón, en el Sanhedrín HaGadol sesionaban setenta y un jueces, la flor y nata de los sabios de Israel; y señala el Rambam que al sabio más eminente se le nombraba para el Sanhedrín. Una resolución emanada de un foro semejante representa el dictamen de las mentes más brillantes. Y este es el significado de "mélej Israel" (rey de Israel): era rey sobre un pueblo sabio y entendido, y todos los sabios se congregaban junto a él, de modo que su sabiduría era una sabiduría acabada y perfecta. Estos tres elementos - "Shelomó" (sabio y profeta), "ben David" (tradición recibida de sus ancestros) y "mélej Israel" (consenso de múltiples sabios) - nos enseñan que todas las enseñanzas que veremos de aquí en adelante fueron forjadas en la cumbre de la sabiduría y el discernimiento, y con el grado más elevado de aprehensión intelectual.
לָדַעַת חׇכְמָה וּמוּסָר לְהָבִין אִמְרֵי בִינָה׃ - Para conocer sabiduría y disciplina, para entender palabras de discernimiento.
לָקַחַת מוּסַר הַשְׂכֵּל צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵשָׁרִים׃ - Para recibir instrucción prudente, justicia, juicio y rectitud.
Ya hablamos de la materia - "Mishlé"; del agente - "Shelomó ben David"; y ahora abordamos la finalidad: "conocer sabiduría y disciplina". A través de este libro se adquiere sabiduría, y el conocimiento de la sabiduría tiene como meta final el conocimiento del musar, de la disciplina ética, para que la persona enderece sus caminos. La forma no la detalló el Malbim, pero el Gaón de Vilna - de quien el Malbim toma esta estructura - explica que "conocer sabiduría" constituye la estructura, la forma y la temática del libro, es decir, un tratado para el conocimiento de la sabiduría, mientras que "adquirir disciplina" es su finalidad. Y si uno preguntara: ¿qué tiene de malo permanecer en la ignorancia? La respuesta es que sin sabiduría no se adquiere musar; pues es mediante la sabiduría como uno asimila la disciplina moral, es decir, endereza sus caminos.
En este versículo se mencionan cuatro conceptos: dáat (conocimiento), jojmá (sabiduría), musar (disciplina moral) y biná (discernimiento o entendimiento), y cada uno de ellos expresa una esencia distinta. ¿Qué es jojmá? Explica el Malbim: en toda situación en la que existen dos extremos opuestos y se debe inclinar la balanza hacia uno de ellos, para eso se requiere sabiduría. Crueldad frente a misericordia, soberbia frente a humildad, descaro frente a recato, comer frente a ayunar, santidad frente a impureza. Conducirse de un modo es sabiduría, y conducirse del otro es insensatez (sijlut). Y más adelante aclarará que un insensato (sajal) no es alguien carente de inteligencia intelectual, sino quien no elige acertadamente según los caminos de la sabiduría: tiene dos sendas ante sí y, en lugar de elegir la correcta, opta por la defectuosa. Y el sabio es aquel que elige el camino recto.
Y es que los rasgos de carácter en sí mismos tampoco son absolutos. De quien actúa con humildad se dice que actúa con sabiduría, mientras que el orgullo es necedad. Pero ¿acaso la humildad es siempre sabiduría? "La humildad de Rabí Zejaria ben Avkulas destruyó nuestra Casa e incendió nuestro Santuario". Le trajeron un animal y dijeron: Aquí hay un sacrificio para ofrendar. Él dijo: Un animal con defecto está prohibido, pues dirán que los animales defectuosos se ofrecen sobre el altar. Y comenzó la discusión, no sacrificaron, y subió el césar y destruyó la ciudad. Resulta, entonces, que hay circunstancias en las que la humildad es reprobable, y momentos en los que se debe ceñir un espíritu de orgullo: para no avergonzarse ante quienes se burlan de él en el camino de la Torá y las mitzvot. Una persona se dispone a rezar y la observan; si calcula lo que dirán, mañana ya no rezará, porque ayer en el trabajo se burlaron de él, o en el ejército se rieron porque se puso a rezar o porque bendijo los alimentos. Pero si posee un orgullo santo - "y su corazón se elevó en los caminos de Hashem" -, dirá: Yo estoy haciendo lo correcto; él aún no lo comprende, pero aprenderá; yo ya alcancé lo que él todavía no alcanzó, poseo una cercanía con Dios que él aún no comprende. Este es un orgullo positivo. Y lo mismo ocurre con cada rasgo de carácter: "Sé audaz como el leopardo", y por otra parte: "El descarado va al Guehinom", ¡ambas cosas en la misma fuente! ¿Acaso hay contradicción? No; "audaz como el leopardo" aplica cuando se requiere audacia en aras de la santidad, mientras que el uso común del descaro, como responderle con insolencia al prójimo, hace que uno sea un descarado que va al Guehinom. ¿Y dónde está el límite? Esa es la jojmá: ella es la que guía el camino y determina cuándo una cualidad es loable y cuándo es reprobable.
Aquí el Malbim añade un gran principio: esta sabiduría es imposible de deducir por uno mismo, y no puede conocerse mediante demostraciones racionales, es decir, mediante pruebas y argumentos lógicos de la mente humana. No hay manera de probar objetivamente qué es correcto y qué no. ¿Y de dónde lo sabremos? Únicamente de lo que fue recibido de Hashem, bendito sea. Hashem nos entregó la Torá escrita y la Torá oral, y ellas son las que enseñan la sabiduría al hombre; allí grabó y determinó cuáles son los actos correctos y cuáles los negativos.
Y permítanme precisar las cosas. Hitler, que su nombre sea borrado, y todos aquellos que decidieron exterminar al pueblo judío, lo justificaron a partir de argumentos "morales". Decían: en la naturaleza, como enseñó Darwin, el fuerte se impone sobre el débil. ¿A quién caza el león dentro de la manada de gacelas? A la enferma, a la débil, a la que no puede correr. Esa es la selección natural: la naturaleza selecciona a los fuertes y deja atrás a los rezagados, y así se perfecciona. Y argumentaba Goebbels: hay un pueblo insolente que busca actuar en contra de la naturaleza; es débil y despreciable, y se obstina en sobrevivir. En cambio nosotros representamos el orden natural: el fuerte prevalece, y de ese modo se enaltece la raza humana. Por esa misma razón enviaron también a los gitanos a las cámaras de gas: para "mejorar la raza". Y ahora bien, ¿quién podía demostrarle que estaba equivocado? ¿Acaso se pueden refutar tales posturas mediante la pura lógica humana?
Tomen al individuo más extremo de la derecha política: siéntense con él dos horas y les demostrará que su postura es la verdad absoluta, que no tiene sentido buscar la paz y que la paz solo perjudica, todo con argumentos y deducciones racionales. Luego siéntense con alguien de izquierda, y les probará con mil y una razones que está prohibido derramar sangre, que es insostenible gobernar a otro pueblo, que al final las naciones nos repudiarán y quedaremos aislados, y que es imperativo llegar a acuerdos y concesiones. ¿Y quién tiene la razón? No tenemos más dictamen que el de la santa Torá, pues cada bando resulta persuasivo a su manera. Sepan que casi en cualquier tema existen dos visiones, dos posturas, dos ideologías. ¿Cómo saber cuál es el camino recto? Para eso necesito la Torá. Uno dice: a este enemigo hay que eliminarlo desde pequeño. Y el otro responde: ¿no tienes piedad en tu corazón? Él también desea vivir, ¡si hasta por los animales la Torá tuvo compasión! Y ya tiene una prueba de la propia Torá. ¿Y quién dijo palabras como estas? El rey Shaúl. No ustedes ni yo, sino Shaúl. Y Shaúl se equivocó en esto, pues le dijeron: existe una sabiduría divina, mientras que lo que tú comprendes es mero raciocinio humano. No es posible aprehender la sabiduría verdadera con el intelecto de carne y hueso, ni existen argumentos lógicos definitivos para demostrar quién tiene razón. ¿Qué nos queda entonces? Tenemos al Sabio por excelencia, y el Santo, bendito sea, compartió de Su sabiduría con la carne y la sangre y nos otorgó la Torá escrita y la Torá oral. Y en esto radica la definición de la jojmá: saber cuándo emplear el orgullo y cuándo la humildad, cuándo la parsimonia y cuándo la generosidad, cuándo mostrar enojo - en el rostro pero no en el corazón - y cuándo actuar con indiferencia, y así con cada uno de los rasgos de carácter.
Por eso dice el versículo "Para conocer sabiduría" - con un conocimiento claro y certero. ¿Y cómo habrías de conocerla? ¿Acaso a través de los sentidos? ¿Mediante experimentos? ¿A qué laboratorio llevarás el dilema moral que estás evaluando? En una ocasión dicté una conferencia en Beer Sheva, y se me acercó un joven inteligente, de porte académico, y me dijo: Yo acepto los Diez Mandamientos, nada más que eso. Le pregunté: ¿Cuidas el Shabat? Respondió: No. Le dije: Entonces te tengo una novedad, ¡eso está escrito en los Diez Mandamientos! Y para él fue toda una sorpresa. Le dije: Supongamos que no aceptas el resto de la Torá, ¿cómo determinas entonces cómo debes conducirte? Me contestó: Soy lo bastante inteligente y lúcido para saber qué me conviene y qué no. Le pregunté: ¿Qué harías si tu novia viene y te dice que está embarazada? Dijo: Si el embarazo no es deseado... Le dije: Es decir, asesinarías al niño porque te resulta inconveniente. Dijo: Pero... Le dije: ¿Entonces lo dejarías nacer? ¿Sabes cómo arruinarías la vida de ella y la del niño? ¿Una joven de diecisiete años dando a luz dentro de seis meses, con toda su vida destruida, sabiendo que su hijo quedó en alguna institución? ¿O comenzará a criar a un hijo a los diecisiete años? Es un callejón sin salida. ¿Tienes una solución? En estos casos se requiere sabiduría, sabiduría divina. Y este es solo un ejemplo sencillo; se te podrían plantear mil y un dilemas en los cuales no sabrías qué resolver.
Por esa razón consultamos a un sabio (sheelat jajam): porque para la sabiduría se requiere conocimiento divino. El sabio ha estudiado mucha Torá y, por la fuerza de la Torá, sabe cómo dictaminar. Una vez le formularon una pregunta a Rabí Moshé Feinstein, y él respondió cuál era la opinión de la Torá (daat Torá). Le dijeron: Con el debido respeto al honor del Rabino, ¿de dónde sabe el Rabino que su criterio es la opinión de la Torá? Era una pregunta un tanto atrevida, pero escuchen la respuesta. Les dijo: Estoy seguro de que lo que digo es la opinión de la Torá, porque jamás leí opiniones ajenas. Nunca leí literatura externa, jamás leí periódicos ni artículos de opinión en ningún lugar. Todos los conocimientos que poseo provienen exclusivamente de la santa Torá. De modo que, cuando se le pregunta a él, la respuesta emana de la Torá. Resulta así que la sabiduría se transmite por recepción tradicional: yo la recibo de mi maestro, mi maestro de su maestro, hasta llegar a Moshé Rabenu, y Moshé recibió la Torá en el Sinaí. Allí es donde se puede conocer la sabiduría.
Y viene el rey Shelomó y dice: Yo te enseñaré a conocer la sabiduría. ¿Cómo? Por medio de los proverbios de Shelomó. Tomaré aquellos principios que no pueden demostrarse mediante la deducción racional y te los explicaré a través de parábolas, y la parábola los aproximará a tu entendimiento. Cuando se acerquen a tu razón, captarás la sabiduría con un conocimiento claro - es decir, te convencerás con tu propio intelecto de que es correcto actuar de este modo y no de aquel -. Esto es "Mishlé Shelomó" (los Proverbios de Salomón), y a través de ellos se alcanza el objetivo de "conocer sabiduría y disciplina".
¿Y por qué no basta con un conocimiento general? Dice el Malbim: las leyes de la sabiduría se oponen a la naturaleza del corazón humano, pues "la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud". La sabiduría me exige elegir el camino correcto entre dos alternativas, mientras que por naturaleza me siento atraído hacia el camino fácil y perjudicial. Observen: tomen a un grupo de niños, y en una sola semana pueden convertirlos a todos en malvados corrompidos; en cambio, para transformarlos en personas rectas y piadosas, ¡cuánto esfuerzo y cuánta dedicación se necesitan! Consideren a una nación como Alemania: en un período no muy prolongado, personas comunes, incluso respetables, educadas y de finos modales, se convirtieron en bestias feroces capaces de despedazar a un ser humano; una nación entera, sin que nadie clamara contra la injusticia ni dijera basta. ¿Cómo se logra algo así? Con una maquinaria de propaganda bien aceitada, y todo fluye sin resistencia, porque la naturaleza del hombre es mala desde su juventud.
Y además de la naturaleza del corazón, el ser humano posee pasiones y deseos, y estos son los mayores opositores a todos los asuntos de la sabiduría. En la naturaleza del corazón - resulta más fácil mostrarse cruel que apiadarse, más fácil cerrar los ojos cuando alguien pide caridad que sacar un shékel o cien shékels del bolsillo y dárselos. Y en lo referente a las pasiones - la persona debe actuar en contra de sus apetitos, y se desata entonces una guerra: la sabiduría por un lado y la pasión por el otro. Por lo tanto, el hombre debe asimilar la sabiduría de forma clara y definitiva, mediante demostraciones - "conocer la sabiduría" - para lograr sobreponerse a la mala inclinación del corazón y a las pasiones arraigadas en él, impidiendo que el deseo pueda argumentar: "Es verdad que afirmas eso, pero no hay pruebas concluyentes de que deba actuarse así". Esta fue la virtud sobresaliente de Shelomó: una sabiduría divina que debía transmitirse únicamente por tradición recibida, él logró acercarla al intelecto y explicarla - y al poder conocer la sabiduría, uno tiene la capacidad de vencer sus inclinaciones y sus pasiones.
Los versículos de apertura de Mishlé presentan el libro en su totalidad: su materia - parábolas que aproximan lo oculto al entendimiento; su autor - Shelomó, quien era sabio y poseedor de inspiración divina, hijo de David que recibió la tradición de sus ancestros, y rey de Israel ante quien se congregaron todos los sabios de la generación; su forma - el conocimiento de la sabiduría; y su finalidad - adquirir instrucción moral y corregir los caminos. La sabiduría consiste en la determinación acertada entre dos extremos opuestos, y no es susceptible de demostración mediante el intelecto humano, sino que fue recibida de la Boca del Todopoderoso en la Torá Escrita y en la Torá Oral. Y la gran innovación de Shelomó consistió en esto: acercar dicha sabiduría al entendimiento mediante la parábola, hasta fijarla en la persona como un conocimiento indiscutible - pues solo una convicción semejante tiene la fuerza suficiente para mantenerse firme ante la inclinación del corazón humano y frente a sus pasiones.