En la clase anterior concluimos el capítulo 42 y, de hecho, se concluyó todo el libro. No obstante, se prometió que esta última lección sobre Iyov estaría dedicada a las palabras del sagrado Arí, para comprender el proceso y la situación de Iyov y las reencarnaciones (guilgulim) por las que atravesó. A raíz de esto, se nos revelará una comprensión totalmente nueva de todos los sufrimientos que padece Iyov: todo lo que atraviesa se comprenderá al entender cuál es su origen, de dónde proviene.
Dice el sagrado Arí: Téraj reencarnó en Iyov, y la esposa de Téraj, madre de Avraham Avinu, llamada Amatlai bat Karnevo, reencarnó en la esposa de Iyov. Comencemos desde el principio. Téraj fue un gran malvado (rashá). En primer lugar, fue uno de los mayores fabricantes de idolatría (avodá zará) de aquella generación - ese fue un pecado. Y tuvo otro pecado adicional: Téraj se unió a su esposa Amatlai bat Karnevo mientras ella estaba en estado de nidá. Y si uno pregunta: ¿acaso no todas las mujeres no judías se consideran en presunción de nidá?, ¿qué gentil observa las leyes de nidá? La respuesta es que se refiere a su período menstrual visible y evidente, algo en lo que incluso los gentiles solían cuidarse; pero Téraj, por su gran maldad, no se cuidó de ello. Dos pecados sumamente graves tenía Téraj.
Y he aquí que, precisamente de este ser impuro y abyecto, el mayor fabricante de idolatría, un hombre capaz de un acto tan bajo - justamente de él, de un hombre impuro y de un acto impuro, de esa unión impura, nació Avraham Avinu. ¿Cómo es posible semejante cosa? Para comprenderlo, el Arí z"l nos brinda una introducción fundamental, que arroja luz sobre muchos pasajes enigmáticos de la Torá.
Dice el sagrado Arí: Has de saber que, a raíz del pecado de Adán Harishón, todas las almas cayeron en las profundidades de la klipá. Y cuando las klipot, las fuerzas de la impureza, ven que se trata de un alma grande, un alma con un potencial inmenso, no tienen ningún interés en soltarla de sus manos. La retienen bajo su dominio y no están dispuestas a permitirle descender al mundo. La razón de esto es doble: en primer lugar, se nutren de ella - pues la klipá no posee vitalidad propia, sino que se alimenta de la santidad, y un alma así constituye un sustento descomunal para ella. En segundo lugar, temen que esa alma provoque una gran revolución en el mundo y, de ese modo, aniquile el poder de las klipot. Por lo tanto, ¿por qué habrían de aceptar liberarla?
¿Y qué hace el Santo, Bendito Sea? Engaña a la Sitrá Ajrá. ¿De qué manera? Les muestra un lugar sumamente defectuoso, un ámbito corrompido, y allí ellas consienten en hacer descender a esa alma, pensando que al contrario: de un lugar tan abyecto y de un acto tan despreciable, ¿qué probabilidad hay de que esa alma se eleve y crezca espiritualmente? Con certeza será abyecta y se degradará como el lugar del cual provino, pues las consecuencias se asemejan a sus orígenes. Y entonces, las klipot ya no se oponen a su descenso.
Pero el Santo, Bendito Sea, asiste a esa alma, y desde ese mismo lugar bajo y degradado por el cual las klipot aceptaron su descenso, desde allí Él la ayuda a emerger poco a poco, a limpiarse y purificarse, hasta alcanzar el nivel elevado que le está destinado. Y no solo eso, sino que se rectifica a sí misma y rectifica también a todos sus allegados. En este caso, cuando las klipot vieron un lugar tan despreciable - el centro de la idolatría, y además un acto prohibido de unión carnal - supusieron que no había mejor lugar que ese para hacer descender el alma de Avraham, y consintieron en que descendiera allí.
Y esto es lo que expresa el Zóhar: dado que Adán Harishón incurrió en idolatría, el Santo, Bendito Sea, lo injertó en Avraham - quien es la rectificación de Adán Harishón en el pecado de idolatría, al haberse arrojado al horno de fuego - mediante la gota seminal de Téraj, quien provocó el enojo y la cólera del Santo, Bendito Sea. Adán Harishón transgredió con idolatría, y como se sabe, cada uno de los Patriarcas (Avot) rectificó una parte de sus pecados: idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre. La parte de la idolatría la rectificó Avraham Avinu. Por lo tanto, Hashem lo injertó en la gota de Téraj; es decir, la gota que provino de Téraj era la raíz de Adán Harishón.
Aparentemente esto resulta muy desconcertante: ¿acaso porque Téraj sirvió a los ídolos Hashem le otorgó el mérito de engendrar a un hijo tan justo como Avraham? ¿Cómo se relaciona esto? Sin embargo, de acuerdo con lo expuesto, la explicación es magnífica: precisamente porque Téraj provocó la ira del Santo, Bendito Sea, fabricando ídolos y uniéndose en estado de nidá, Hashem engañó a la Sitrá Ajrá e hizo descender la grandiosa alma de Avraham Avinu, que es la raíz del alma de Adán Harishón, justamente en un lugar tan impuro y abominable, para que la Sitrá Ajrá consintiera en liberar de sus garras un alma tan elevada.
Y a esto alude el Zóhar al explicar el versículo que pronunció Iyov: "¿Quién sacará lo puro de lo impuro? ¡Nadie sino Uno!": puro es Abraham; de lo impuro, pues nació de Téraj. ¿Quién es Aquel que extrae lo puro de lo impuro? ¿Acaso no es únicamente el Santo, Bendito Sea? Y forzosamente debía ser así, porque si el Santo, Bendito Sea, no lo extrajera de esta manera, no habría sido posible sacar lo puro y traer su alma al mundo. Es necesario sacar lo puro de lo impuro, y solo así se puede hacer descender esa alma y liberarla del cautiverio de las kelipot.
Y conforme a esto comprenderemos muchos casos: por qué precisamente los tzadikim proceden de raíces impuras. Quien observa la genealogía de la casa de David ve esto de un modo verdaderamente sistemático. Del episodio de Yehudá y Tamar, un acto impropio y desagradable, surge la dinastía de David: Péretz y Zéraj. Después, el propio David, ¿de dónde procede? De las hijas de Lot, un hecho sumamente turbio. Y luego Shelomó nace de Batsheva, cuya unión se dio mediante ardides, como explican nuestros Sabios. Además, David desciende de Rut la moabita, y Rut provenía de Moav, lo cual implicaba una gran duda: la regla de "un moabita, pero no una moabita", es decir, si acaso era lícito aceptar conversos de Moav. Y más tarde, Shelomó de Naamá la amonita, con quien también existía la duda de "un amonita, pero no una amonita". Todo esto para burlar a las kelipot: el Santo, Bendito Sea, extrae cosas buenas y sagradas de lugares regidos por el principio de "¿quién sacará lo puro de lo impuro?", a fin de lograr rescatar y liberar a esa gran alma.
Y aún más: está escrito que Hashem injertó a Adam Harishón precisamente en Téraj, y en esto operó el principio de medida por medida. Adam Harishón pecó de idolatría; en su sentido más directo, la idea era que pensó: comeré del Árbol del Conocimiento y con ello "serán como dioses, conocedores del bien y del mal", prescindiendo del Creador del mundo. La serpiente le dijo: "Él creó mundos porque comió del árbol; come tú también de él y serás dios". Y esto es herejía. Por lo tanto, dado que Adam Harishón pecó de idolatría, Hashem lo hizo descender precisamente a través de Téraj, quien era sacerdote y cabecilla de la idolatría.
Explica el sagrado Arí: en el propio Téraj ya residía desde antes una chispa de santidad, y gracias a ella Téraj hizo teshuvá al final de sus días. Sin embargo, su arrepentimiento no bastó: llegó demasiado tarde y, al parecer, tampoco tuvo la magnitud suficiente, por lo que debió regresar en una reencarnación (guilgul) para recibir sufrimientos. A partir de esto, notemos que Iyov es llamado "hombre íntegro, recto, temeroso de Dios y apartado del mal": íntegro (tam) porque nació circunciso, y "tam" proviene del término "shálem", completo. Y "apartado del mal", pues solo se le llama así a quien primero estuvo en el mal y luego se apartó de él. No se dice de él "tzadik" sino "apartado del mal", ya que antes fue malo y se apartó del mal. Y esto se debe a que Iyov es la reencarnación de Téraj: antaño fue malvado, y en esta reencarnación se apartó del mal.
También Ametlai bat Karnevo, la madre de Abraham Avinu, necesitaba una rectificación (tikún). Si bien su tikún era más liviano, ya que aunque practicó la idolatría y participó en el acto en estado de nidá, la responsabilidad dependía menos de ella, y en especial porque la mujer es considerada pasiva en el acto conyugal (karka olam hi). De todos modos, ella también requería reparación, y reencarnó en Diná bat Leá, la esposa de Iyov. Dicen nuestros Sabios que Iyov se casó con Diná bat Leá: existen varias opiniones al respecto en Jazal, y una de ellas sostiene que Diná bat Leá fue la esposa de Iyov. Y prestemos atención: "Diná" y "nidá" se componen exactamente de las mismas letras en hebreo, pues ella es la reencarnación de Ametlai bat Karnevo y vino a rectificar precisamente este asunto.
Por esta razón, Diná padece algo semejante: es tomada por Shejem ben Jamor, un gentil que no guarda las leyes de la impureza de nidá. Específicamente por él, porque en ello había una vía para expiar la sangre de nidá. No obstante, dice el Arí z"l: has de saber que hubo un gran beneficio para Diná en el hecho de que Shejem ben Jamor yaciese con ella, pues cuando una mujer se une a un hombre en su estado de nidá, quien yace con ella absorbe su impureza, tal como está escrito: "Y su impureza recaerá sobre él". De este modo, Shejem ben Jamor absorbió de ella la impureza espiritual y la asumió sobre sí mismo, mientras que la propia Diná quedó purificada y rectificada.
Y conforme a esto se explica el versículo: "Y los hijos de Yaakov respondieron a Shejem y a Jamor su padre con astucia". ¿Qué significa "con astucia" (bemirmá)? Dijeron: "¿Acaso tratará a nuestra hermana como a una ramera?", hablándole con suma dureza, y en eso mismo lo engañaron: le transmitieron la idea de que había causado una ruina irreparable, cuando en verdad no fue enteramente así, pues en la práctica hubo aquí un beneficio: la impureza se transfirió a él. De este modo se apartó de ella, como reencarnación de Ametlai bat Karnevo, aquella transgresión de nidá de su vida anterior. Y aunque contrajo una nueva impureza al haber yacido con un gentil, esta impureza era mucho más leve que la transgresión original que arrastraba. Esta fue una primera etapa en el tikún de la esposa de Iyov.
Posteriormente, después de que Amatlai bat Karnevo reencarna en Diná, ella se casa con Iyov, e Iyov fue afligido con lepra (tzaráat). Si bien no está escrito explícitamente "tzaráat", el Midrash dice: tres fueron afligidos con tzaráat - Caín, Iyov y Uziyahu. Y el Santo Arizal explica: está escrito que fue afligido con una sarna maligna (shejín ra), y la sarna es una de las variantes de la tzaráat. ¿Y por qué fue castigado con tzaráat? Porque Iyov, como se mencionó, era la reencarnación de Téraj, y Téraj cohabitó con una nidá, y el Santo Zóhar afirma que quien cohabita con una nidá es castigado con tzaráat. Ahora comprendemos cuál es el origen del shejín ra de Iyov.
Sin embargo, dice el Arizal, a Diná le bastó el castigo de haber sido poseída por Shejem ben Jamor, y por eso ahora, al estar casada con Iyov, no padece tzaráat ni es castigada con esto. Pues como explicamos, la transgresión del hombre es mucho más grave, ya que él es quien ejecuta la acción mientras que la mujer es pasiva ("karka olam"), además de que ella es considerada como forzada. Por lo tanto, solo Iyov, la reencarnación de Téraj, fue quien sufrió la tzaráat.
La reencarnación de Téraj en Iyov está aludida en el versículo: "Y os desviaréis y serviréis a otros dioses... y se encenderá el furor de Hashem contra vosotros (Vejará af Hashem bajem), y cerrará los cielos y no habrá lluvia". Presten atención a las letras iniciales: "Vejará" (וְחרה) - Vav, "Af" (אף) - Álef, el Nombre de Hashem (ה') - Yod, "Bajem" (בכם) - Bet. Obtenemos las letras de Iyov (איוב). En primer lugar: sobre Iyov recayó la ira divina, Hashem encendió Su furor contra él. ¿Por qué? "Y os desviaréis y serviréis a otros dioses": serviste a la idolatría en tu vida anterior como Téraj, y por ende "se encenderá el furor de Hashem contra vosotros". "Y cerrará los cielos" (ve'atzar et hashamáyim): él estaba destinado a padecer, y "ve'atzar" (ועצר) tiene las mismas letras que "tzarúa" (צרוע, leproso), un padecimiento suplementario que experimentó al sufrir tzaráat. "Et hashamáyim": la palabra "Et" (א"ת) es el acrónimo de Iyov Téraj (איוב תרח), pues Iyov es la reencarnación de Téraj. Resulta así que todo el asunto de Iyov se encuentra insinuado aquí. Y encontramos otra alusión más: en las palabras "Af Hashem bajem" (אף ה' בכם), dando saltos de dos letras: la Álef de "Af", saltando la Pe; la Yod del Nombre Sagrado, saltando la Hei; la Vav, saltando la otra Hei; y la Bet de "Bajem" - se obtiene el nombre de Iyov. De múltiples maneras el nombre de Iyov está cifrado aquí.
Dice el Santo Arizal: Téraj no reencarnó de inmediato en Iyov, sino que hubo una estación intermedia en el trayecto: Téraj reencarnó en su nieto, Utz. Utz fue el primogénito de Najor, y Najor era hijo de Téraj. Está escrito: "Y aconteció después de estas cosas que le fue anunciado a Abraham, diciendo: He aquí que Milká también ha dado a luz hijos a Najor tu hermano: a Utz su primogénito, a Buz su hermano y a Kemuel padre de Aram". Y Hashem le comunica esto a Abraham inmediatamente después de la Akedá. ¿Por qué? Dice el Santo Arizal: para indicarle: 'Sabe que la rectificación (tikún) de tu padre ha comenzado, y tu padre empieza a regresar en reencarnación para rectificarse'. Pues a Abraham se le había prometido: "Y tú vendrás a tus padres en paz", lo que enseña que Téraj hizo teshuvá; y por consiguiente, el Santo, Bendito Sea, le anuncia que ya está retornando en guilgul, siendo su retorno una fase más en el proceso de su tikún.
En su reencarnación en Utz, explica el Santo Arizal, Téraj murió sin tener hijos. Y al morir sin descendencia, su esposa requería el levirato (yibum). Es bien sabido que el yibum se practicaba también en los tiempos remotos: así lo presenciamos con Yehudá, "Llégate a la mujer de tu hermano y tómala en levirato", y así lo vimos con Bóaz y Rut, donde se aplicó un levirato en sentido amplio, no en el sentido estricto de la viuda del hermano, sino cuando un pariente de la familia desposaba a la mujer asumiendo también sus bienes. Y aquí, tras fallecer Utz, su esposa quedó sujeta al yibum ante su hermano, es decir, Buz.
A partir de esto se esclarece un detalle sumamente interesante en el versículo, que al leerse suele pasar desapercibido: "a Utz su primogénito y a Buz su hermano". ¿Por qué recalca "su hermano"? La palabra parece redundante: si ya se calificó al primero como "su primogénito", por lógica el siguiente es su hermano. Dice el Santo Arizal: Utz falleció, y correspondía a Buz comportarse con él con afecto fraternal. ¿Y quién lleva a cabo el levirato? El hermano. Buz desposa a la viuda del difunto Utz, y a eso alude la expresión "Buz su hermano". Y de Buz, es decir, a partir de este acto de levirato, nació Iyov. Y esto es precisamente lo que enseña el Santo Zóhar: Iyov fue hijo de una yevamá, hijo de la viuda de Utz desposada con Buz. ¿Y quién nace en semejante circunstancia? Cuando una mujer se une en yibum, el alma que nace es la del difunto que partió sin hijos. Téraj reencarnó en Utz, Utz no tuvo hijos y murió, Buz se casó con su viuda y nació un hijo: este es Iyov. E Iyov es Utz, quien en verdad es Téraj.
Por esta razón el libro abre diciendo: "Hubo un hombre en la tierra de Utz" (Ish hayá be'éretz Utz). ¿En quién estaba encarnado? En Utz. Y según el Santo Arizal, "éretz" (tierra) alude a la mujer, conforme a la enseñanza rabínica de que la mujer es comparada con la tierra ("karka olam"): "Hubo un hombre en la tierra [en la mujer] de Utz", pues Iyov es la reencarnación de Utz y es el hijo de la yevamá. Además, Utz (עוץ) forma el acrónimo de 'Oved Tzelamim' (עובד צלמים, idólatra), por cuanto es la reencarnación de Téraj, quien rendía culto a los ídolos.
Y esto es asimismo lo que se insinúa en las palabras de Moshé Rabenu, quien preguntó a los espías: "¿Hay en ella árbol o no?" (Hayesh bah etz im ain). Rashi comenta allí: ¿acaso hay en ella un hombre justo que sea digno de protegerlos como un árbol? Moshé indagó: ¿acaso Iyov sigue con vida o no? ¿Y por qué comparó a Iyov precisamente con un árbol (etz)? Porque las letras de "etz" (עץ) son idénticas a las de "Utz" (עוץ) - si puntuamos "etz" con kubutz, se lee "Utz". "¿Hay en ella Utz o no?": aquel que es la reencarnación de Utz, el justo Iyov, ¿acaso sigue existiendo y es capaz aún de brindarles amparo? Y con esto vino a subsanar lo que perjudicó Téraj al practicar la idolatría, sobre la cual está dicho: "Dicen al árbol: Mi padre eres tú"; por ello regresó en la reencarnación de Utz, a fin de rectificar el pecado de aquellos que "dicen al árbol: Mi padre eres tú".
Dice el Arí z"l: observen qué maravilloso, esto se encuentra insinuado en el versículo "Vayerá elav Hashem be'eloné Mamré" (Apareciósele Hashem en los encinares de Mamré). Seguramente no lo habían notado, pero son las iniciales (rashé tevot) del nombre Iyov: "Elav" (אליו) comienza con Álef, el Nombre de Hashem (ה') se escribe con Yud, y "be'eloné" (באלוני) con Bet. Y además son las mismas letras de "aviv" (su padre), pues Iyov es el padre de Abraham. Y aún más: "Hashem be'eloné Mamré" tiene como iniciales Yud, Bet, Mem - formando la palabra yavam (levir), ya que Iyov, la reencarnación de Téraj, provino del levirato (yibum). Y además encontramos que esto está insinuado en el versículo "Ven a la mujer de tu hermano y tómala en levirato" (Bo el éshet ajija veyabem otah): en "ajija veyabem", mediante un salto de dos letras - la Álef de "ajija", salteando Jet, la Yud, salteando Jaf, la Vav de "veyabem", salteando Yud, y la Bet - se obtiene la palabra Iyov. "Ajija veyabem" insinúa que Iyov nació de un levirato.
¿Y por qué se insinúa esto precisamente en estos versículos? Pues aquí Hashem se le reveló a Abraham después de la circuncisión (milá), y aparentemente no guarda relación. Explica el santo Arí: Hashem se le apareció a Abraham en los encinares de Mamré después de la milá; y como es sabido, Abraham Avinu se sienta a la entrada del Guehinom y no permite entrar a quien está circuncidado - refiriéndose a quien está circuncidado y preserva la santidad del pacto. Este poder le fue concedido a Abraham sólo después de haberse circuncidado él mismo. Y por el mérito de ello, Abraham Avinu sacó el alma de su padre del Guehinom, pues si él es quien custodia el Guehinom y decide quién entra y quién sale, también sacó a su padre que estaba allí. Y lo sacó para que reencarnara en Iyov. Por eso, precisamente en "Vayerá elav Hashem", cuando Abraham ya estaba circuncidado, se insinuó la reencarnación de Iyov, pues fue exactamente en ese instante cuando Téraj comenzó a reencarnar en Iyov.
Y esto es también lo que se insinúa en "Y él estaba sentado a la entrada de la tienda en el calor del día" (vehu yoshev pétaj haóhel kejom hayom): las iniciales de "yoshev pétaj haóhel kejom" - Yud, Pe, He, Jaf - equivalen en guematria a "Guehinom" junto con el kolel (la unidad del cómputo global). Para enseñarte: ¿de dónde provenía el intenso calor de aquel día? Si bien está escrito que Hashem sacó el sol de su vaina, aquí tenemos una razón adicional: hubo que abrir el Guehinom para sacar a Téraj, y de allí provino aquel calor ardiente - "en el calor del día". Asimismo, "jom hayom" (el calor del día) equivale en guematria a Guehinom. Y también se insinúa aquí la falta de Téraj cometida con una nidá: "hayom" (el día) tiene el mismo valor numérico que "benidá" (en impureza menstrual), y también que "beyibum" (en levirato), aludiendo a todas las reencarnaciones de Téraj.
Hay otra explicación y otra insinuación de por qué se alude a la reencarnación de Iyov precisamente aquí, cuando Hashem se revela a Abraham a la entrada de la tienda en el calor del día. Está escrito en el santo Zóhar que Satán acusó severamente a Itzjak a raíz de la Akedá. Y uno se preguntaría: ¿qué acusación puede caber tras semejante mérito, tras un acto tan sublime de entrega del alma? La respuesta es que Satán siempre encuentra algo que alegar. Vino y dijo: "Amo del Universo, la Torá dice: 'No lo cambiará ni lo sustituirá, bueno por malo o malo por bueno', y aquí hay una ofrenda consagrada - Itzjak -, 'y si llega a sustituirlo... tanto él como su sustituto serán consagrados'. Si es así, ¿cómo baja Abraham a Itzjak del altar y lo sustituye por el carnero que halló? ¡No hay sustitución válida, y tengo una acusación en contra de Itzjak!". ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Le entregó a Iyov en su lugar. Satán abre la boca para acusar, y el Santo, bendito sea, se la cierra: le entrega a Iyov para que deje a Itzjak y se ocupe de él.
Y ahora, Abraham Avinu recibe la noticia mediante los tres ángeles de que le nacerá Itzjak - y este es el comienzo de Parashat Vayerá. Hashem le anuncia: has de saber que Itzjak va a nacer y va a subsistir. Pero, ¿acaso no habrá una acusación en su contra? Por eso se insinúa aquí a Iyov, para decirle: no tienes de qué preocuparte, ya preparé a quien será arrojado a la boca de Satán para que no pueda acusar a Itzjak. Por lo tanto, precisamente aquí, en el anuncio del nacimiento de Itzjak, se insinúa este asunto: habrá una acusación contra Itzjak, pero él subsistirá, porque existe Iyov, quien será entregado en su lugar.
Y esto también se encuentra insinuado en el versículo "Vayaakod et Itzjak benó" (Y ató a Itzjak su hijo) - cuyas iniciales forman el nombre Iyov. ¿Quién es aquel entregado en lugar del atado en el altar? ¿Quién cierra la boca de Satán y es entregado a él para que deje a Itzjak? Iyov. Esto viene a enseñarte que él ocupó su lugar. Así lo explica el Jid"á.
Por ello, cuando los compañeros de Iyov debatían con él, dice el Midrash que el espíritu de Iyov no se tranquilizó hasta que habló con él su nieto Itzjak, quien es Elihú ben Barajel el buzita, de la familia de Ram. Dice el Zóhar: ¿cuándo se sosegó Iyov a lo largo de toda la disputa? Cuando Itzjak le respondió. ¿Y quién es Itzjak? Elihú ben Barajel el buzita, de la familia de Ram. Y las iniciales de "Elihú Barajel habuzí mimishpájat Ram" forman el nombre Abraham, señalando que proviene de Abraham. Y sólo cuando él habló, Iyov encontró consuelo. ¿Por qué? Porque Iyov era el sustituto de Itzjak, y de pronto comprendió el motivo de todos sus sufrimientos: "¿Por qué estoy padeciendo? Soy el sustituto de Itzjak. Itzjak fue elevado como holocausto y descendió del altar; ¿y quién expiará por ello, y quién será entregado a Satán? Iyov".
עַל־כֵּן אֶמְאַס וְנִחַמְתִּי עַל־עָפָר וָאֵפֶר׃ - Por tanto me retracto y me consuelo sobre el polvo y la ceniza.
Y este es el secreto encerrado en las palabras de Iyov. ¿Qué significa "me consuelo sobre el polvo y la ceniza" (veniñamti al afar vaéfer)? Fui consolado por medio del hijo de aquel que dijo: "Y yo soy polvo y ceniza" (veanojí afar vaéfer) - ¿y quién dijo "y yo soy polvo y ceniza"? Abraham. Es decir: hallé consuelo por medio de Itzjak, el hijo de Abraham. Así lo explica el santo Arí. Y hay otra explicación del santo Shelá: me consolé al saber que de mí provino, en la reencarnación anterior, aquel justo que dijo "y yo soy polvo y ceniza". Pues ¿quién es Iyov? Téraj, un gran malvado. Y le dicen: ¡mira quién surgió de ti, quién es tu hijo: Abraham Avinu! Por lo tanto, "me consuelo sobre el polvo y la ceniza": de mí surgió Abraham Avinu, padre de la nación judía, quien dijo "y yo soy polvo y ceniza", y en ello encontré consuelo.
וַיְהִי אַחַר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל־אִיּוֹב וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי חָרָה אַפִּי בְךָ וּבִשְׁנֵי רֵעֶיךָ כִּי לֹא דִבַּרְתֶּם אֵלַי נְכוֹנָה כְּעַבְדִּי אִיּוֹב׃ - Y sucedió que después de haber hablado Hashem estas palabras a Iyov, Hashem dijo a Elifaz el temanita: Mi ira se ha encendido contra ti y contra tus dos compañeros, porque no hablaron de Mí con rectitud, como Mi siervo Iyov.
Se dice acerca de Elihú: "Contra Iyov ardió su ira por considerar su alma más justa que Dios, y contra sus tres amigos ardió su ira porque no hallaron respuesta y, aun así, condenaron a Iyov". Y explicamos que ambas partes tenían razón y a la vez carecían de ella. Iyov tenía razón en su argumento: "Soy justo, no merezco estos sufrimientos". Hashem le responde: Es verdad, tú eres justo, pero tu alma no es justa. No es la primera vez que esta alma se encuentra aquí, sino que ya vino en una reencarnación previa (guilgul). Por eso se afirma "por considerar justa su alma": ¿acaso tu alma es justa? No, fuiste un gran malvado en tu encarnación anterior, y por tal motivo hay ira contra ti. Pero, por otra parte, Iyov tenía razón al sostener que en esta vida no había cometido falta alguna; en efecto, no la cometió, mas carga sobre sí las deudas de vidas pasadas.
Y contra sus tres amigos se encendió Su ira por haber condenado a Iyov. Ellos también tenían razón en cierto sentido, pues afirmaban que había pecado en él, y esto era una verdad. Pero ¿acaso en el Iyov que tenían ante sus ojos había pecado? Eso era una acusación falsa y una difamación infundada, y por ello el Santo, bendito sea, se indignó contra ellos. Iyov se consideraba a sí mismo justo, y por eso se le dijo: Te equivocas, tu alma es culpable desde su vida previa. Resulta, por lo tanto, que cada una de las partes acertaba en un aspecto y erraba en otro; de ahí que hubiera ira divina, por un lado, contra Iyov y, por el otro, contra sus amigos. Así lo dilucida el Alshij en su comentario al libro de Iyov, y del mismo modo el santo Shelá.
Todo el libro de Iyov adquiere una nueva perspectiva a la luz de las enseñanzas del santo Arí: Iyov es la reencarnación de Téraj -el idólatra que cohabitó con su mujer en estado de impureza menstrual (nidá)-, quien pasó por una etapa intermedia en Utz y nació del levirato (yibum) de Buz; por eso se "apartaba del mal", por eso fue afligido con úlceras malignas (shejín), que son una clase de lepra, y por eso su esposa es la reencarnación de Amatlai bat Karnebo, quien luego se reencarnó en Diná. A esto se suma el hecho de que Iyov fue entregado al Satán a cambio de Itzjak, a fin de impedir que acusara durante la Akedá. De este modo se comprende con claridad por qué ardió la ira de Hashem contra él por justificar su alma, y asimismo contra sus amigos por haberlo condenado: cada cual tenía razón en un punto y erraba en el otro. Y de aquí brota también su consuelo: "y me consuelo sobre el polvo y la ceniza" -a través del mérito de Itzjak, hijo de Abraham, y con la certeza de que de él mismo provendría nuestro patriarca Abraham, quien declaró: "y yo soy polvo y ceniza". Todo esto nos instruye en un principio fundamental de la providencia divina: "¿Quién sacará lo puro de lo impuro?". El Santo, bendito sea, hace descender almas sumamente elevadas precisamente a los planos más bajos, a fin de rescatarlas del cautiverio de las impurezas (klipot) y alzarlas hasta el nivel plenamente rectificado que les corresponde.