Introducción: Clase complementaria sobre el secreto de la reencarnación de Iyov
Tras haber concluido el libro de Iyov siguiendo el orden de los versículos, dedicamos una clase a una perspectiva completamente distinta: el secreto interior según las enseñanzas del sagrado Arí, el Zóhar, el Ramá miFano, el Jidá y el Rab Shimshón de Ostropoli: quién fue Iyov, la reencarnación de quién era y por qué precisamente sobre él recayeron semejantes sufrimientos. Todo lo que se expone aquí no tiene otro fin que arrojar luz sobre toda la historia: por qué, en última instancia, HaKadosh Baruj Hu restaura la situación de Iyov y bendice su final más aún que su principio.
El indicio de que Teraj reencarnó en Iyov
La reencarnación de Teraj en Iyov está insinuada en el versículo, y se trata de una alusión asombrosa. Al examinar con detenimiento las secuencias de las letras del texto surge este detalle extraordinario, que ya el Agra deKalá expuso hace más de un siglo. Este indicio se encuentra precisamente en la unión entre las perashiot: "Y murió Teraj en Jarán. Y dijo Hashem a Avram: Vete de tu tierra...". Nótese bien: la última letra de "beJarán" (בחרן) es Bet, la primera de "vaiómer" (ויאמר) es Vav, la letra de "Hashem" (ה') es Yud (representada a menudo con valor de diez o sustituto), y la de "el Avram" (אל אברם) es Álef. Leyendo en orden inverso, de izquierda a derecha, se obtiene: I-Y-O-V (איו"ב). Y obsérvese cuán exacto resulta: justamente después de las palabras "y murió Teraj" queda insinuado "Iyov", y precisamente en sentido inverso, para transmitir que, si bien Teraj murió, estaba destinado a regresar. Teraj falleció, pero retornaría en el cuerpo de Iyov. Además, existe otra insinuación: la letra Nun de la palabra "beJarán" aparece invertida en el texto masorético, lo cual también alude a una inversión o giro: el hecho de que estaba destinado a regresar en una reencarnación (guilgul).
El nombre de Iyov
Esto también se encuentra insinuado en su propio nombre. Si Iyov es Teraj, ¿quiénes provinieron de él? Avraham, Yitzjak y Yaakov. Y esas son exactamente las iniciales del nombre Iyov: Álef, Yud, Vav, Bet corresponden a Avraham, Yitzjak, veYaakov, sus descendientes (Banaiv). Son verdaderamente sus hijos, pues Teraj es el padre de Avraham, tal como cita el Ramá miFano. Asimismo, el valor numérico (guematría) de "Avraham Yitzjak veYaakov" equivale al valor numérico del nombre "Teraj", lo que enseña que todos ellos guardan un vínculo de origen con Teraj.
Los sufrimientos que debían haber recaído sobre Avraham
Está escrito en el Midrash: Dijo HaKadosh Baruj Hu que duros sufrimientos y otras pruebas debían haber recaído sobre Avraham y no llegaron sobre él, porque los padecimientos que vinieron sobre Iyov correspondía que cayeran sobre Avraham. En aquel momento, HaKadosh Baruj Hu le dijo a Avraham: "Ve, come tu pan con alegría, porque Dios ya se ha complacido en tus obras". Quien lee este Midrash sin las explicaciones previas y sin las palabras del sagrado Arí z"l no puede entenderlo. En primer lugar, ¿qué significa "en su lugar"? ¿Acaso a una persona le corresponden sufrimientos y otra distinta los padecerá en su reemplazo? La Torá afirma con claridad que cada hombre morirá por su propio pecado. En segundo lugar, ¿por qué razón habrían de corresponderle sufrimientos tan severos a Avraham Avinu? ¿Qué falta cometió?
A la luz de las palabras del sagrado Arí, la cuestión se esclarece de manera admirable. Avraham Avinu temía tener que padecer más aflicciones, no en concepto de castigo, sino como refinamiento por las faltas de su padre. Él provino de un origen que requería purificación, habiendo sido concebido en estado de nidá, y desde ese punto de partida resultaba necesario atravesar muchos refinamientos hasta depurar la plata y el oro separándolos de la escoria. Está escrito que la raíz del alma de Teraj procedía de los desechos de la raíz del alma de Avraham, y por esa razón Avraham se esforzó tanto por hacer retornar a su padre en teshuvá. Entonces intervino HaKadosh Baruj Hu y le dijo: Has de saber, Avraham, que tú ya no precisas sufrir más. Tu propio padre saldará su cuenta: Teraj volverá en una reencarnación como Iyov. Por lo tanto, no es que Iyov pague en lugar de Avraham, sino que Iyov paga por sí mismo, expiando su vida previa como Teraj. Avraham pensaba que a él le tocaría atravesar esa purificación, pero se le indicó: no, Teraj la atravesará por sí mismo al regresar como Iyov, y no recae sobre ti concluir dicha labor.
Indicios en los sufrimientos de Iyov
Y esto se encuentra insinuado en el propio texto del libro de Iyov. Está escrito: "E hirió a Iyov con una sarna maligna desde la planta de su pie hasta su coronilla", y señala el sagrado Arí: las letras iniciales de las palabras hebreas "Iyov Bishjín Ra Mikaf" (איוב בשחין רע מכף) forman el nombre Avraham (אברהם). Esto enseña que él padece en lugar de las aflicciones que parecían destinadas a Avraham, en concordancia con el Midrash. Asimismo, las iniciales de "Vaiakod et Yitzjak benó" (ויעקד את יצחק בנו - "Y ató a Yitzjak, su hijo") forman el nombre Iyov (איוב), señalando que a partir de ese momento es Iyov quien asume el padecimiento. Además, la expresión "bishjín ra" (בשחין רע - con sarna maligna) tiene el mismo valor numérico que las palabras "hu hayá Téraj" (הוא היה תרח - "él era Teraj"). Y el Jidá señala también que el versículo "Y Avraham era anciano, entrado en días, y Hashem había bendecido a Avraham en todo" encierra una correspondencia numérica vinculada con Iyov.
La parábola del pastor y el lobo: Iyov entregado en manos del Satán
Está escrito en el Midrash Rabá: dijo Rabí Jamá bar Janina que, en el momento en que Israel salía de Egipto, vino el ángel Samael a acusarlos. Esto se asemeja a un pastor que hacía cruzar a su rebaño por un río, y entretanto vino un lobo a atacar a las ovejas. Un pastor experto sabe cómo lidiar con los lobos; ¿qué hizo? Tomó un macho cabrío grande y se lo entregó al lobo. Si le hubiera entregado un cabrito pequeño, el lobo lo habría devorado de inmediato; en cambio, un macho cabrío grande luchará con él durante un buen rato. Se dijo el pastor: que luche con este hasta que terminemos de cruzar el río, y luego lo traeré - terminaré de cruzar a las ovejas más débiles y después regresaré a rescatar al macho cabrío de sus garras.
Así ocurrió cuando Israel salió de Egipto: Samael se levantó para acusar. Dijo ante el Santo, Bendito Sea: "Amo del Universo, hasta este momento ellos eran idólatras, ¿y Tú vas a abrirles el mar? ¡Tanto estos como aquellos son idólatras!". ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Le entregó a Iyov, quien había sido consejero del Faraón y sobre quien está escrito que era "un hombre íntegro y recto". Le dijo: "Hete aquí que está en tus manos". Dijo el Santo, Bendito Sea: mientras él se entretiene con Iyov, Israel cruzará el mar, y luego Yo salvaré a Iyov.
Y esto es lo que dijo Iyov: "Tranquilo estaba yo y me quebrantó, me tomó por la nuca y me despedazó", con el fin de convertirme en blanco de tiro, como se afirma: "y me puso por blanco Suyo". Las flechas tienen que impactar en algún sitio, y el Santo, Bendito Sea, dijo: aquí tienes un blanco, toma y ocúpate de Iyov. Y está escrito: "Dios me entregó al impío" - Hashem me entregó a una fuerza poderosa ("El"), un ejecutor de iniquidad ("avil"), que es Samael. Iyov dice: me entregaron como sacrificio en manos de un malhechor para que Israel no resultara culpable en el juicio divino. Y eso significa: "y en manos de malvados me precipitó". En ese instante, el Santo, Bendito Sea, le dijo a Moshé: ya le he entregado a Iyov a Satán, ¿qué tienes que hacer tú? "Habla a los hijos de Israel y que marchen", pues ya hay quien lo mantenga ocupado.
Alusiones a Iyov en la partición del Mar Rojo
Esto mismo se halla insinuado en el relato de la partición del Mar Rojo: "Y vio Israel la gran mano que Hashem desplegó en Egipto, y el pueblo temió a Hashem, y creyeron en Hashem y en Moshé, Su siervo". Obsérvense las iniciales de "Vayir'ú HaAm Et Hashem" (וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת ה') - forman Iyov (איו"ב). ¿Cómo cruzamos el Mar Rojo? Mediante Iyov, que fue entregado a manos de Satán. Asimismo, "Vayaaminu BaHashem UveMoshé Avdó" (וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ) forma las iniciales de Iyov (איו"ב), pues él fue quien recibió los sufrimientos. Y explica el Arí z"l que esto también se insinúa en el cántico del mar: "Tr'atz oyev" (תִּרְעַץ אוֹיֵב - quebrantó al enemigo), cuyas letras son idénticas a "Tzaráat Iyov" (צָרַעַת אִיּוֹב - la lepra de Iyov). La lepra que azotó a Iyov fue precisamente lo que apartó de nosotros al gran adversario, Satán, impidiéndole acusar. Y un indicio más: en las palabras "Vayavóu ajareihem vayjasehu" (וַיָּבֹאוּ אַחֲרֵיהֶם וַיְכַסֵּהוּ), aplicando un salto equidistante de tres letras en "ajareihem vayjasehu", se halla el nombre Iyov.
El mal consejo de Iyov al Faraón
Y cabe profundizar aún más: Iyov fue en realidad quien causó los sufrimientos del pueblo de Israel. ¿Quién le dio el mal consejo al Faraón? Aunque según ciertos pasajes de Jazal Iyov guardó silencio, en el Zóhar HaKadosh se revela que Iyov dio un perverso consejo para atormentarlos. Iyov le dijo al Faraón: no los mates, sino aflígelos con sufrimientos. Y dado que tú provocaste las aflicciones de Israel con tu sugerencia, ahora tú mismo los protegerás de ellas: tú las absorberás para servirles de escudo. Medida por medida, Iyov padeció tormentos a fin de que el pueblo de Israel pudiera cruzar el Mar Rojo.
El Jidá: cuatrocientos años correspondientes a Téraj
La raíz profunda de este asunto la explica el Jidá en su obra Simjat HaRéguel. Dice el Jidá: uno de los motivos del exilio de Egipto era expiar por Téraj, quien había rendido culto a la idolatría. ¿Cuántos años vivió Téraj? Doscientos cinco años, una vida sumamente longeva. De ellos, no se le pueden imputar los primeros cinco años de vida, pues era un niño sin discernimiento. Restan doscientos años. Y tratándose del pecado de idolatría, Hashem juzga tanto el acto físico como el pensamiento interior: doscientos años de obras idólatras y doscientos años de pensamientos de apostasía, puesto que el pensamiento de herejía es equiparable a la idolatría misma. En conjunto suman cuatrocientos años, en correspondencia con: "y los esclavizarán y los oprimirán cuatrocientos años". Y esto fue lo que se le insinuó a Abraham: "Pues forastera será tu descendencia en tierra ajena"; las letras de "Ki Guer Yihyé" (כי גר יהיה) - Kaf, Guímel, Yud - suman treinta y tres, la guematria exacta de "avija" (tu padre). Si preguntas por qué cuatrocientos años, la respuesta es por tu padre: doscientos años de acción y doscientos de pensamiento; por su causa se hizo necesaria esta rectificación. De modo que Iyov fue juzgado con tribulaciones para expiar por Téraj.
De acuerdo con esto, ambos motivos se complementan a la perfección y no representan posturas opuestas. Por un lado, tenemos el consejo de sojuzgar a Israel, y por el otro, el exilio destinado a expiar por Téraj; pero en realidad es una sola y misma realidad: todo el exilio se originó por ti, Iyov, y vino a expiar por ti, pues tú eres la reencarnación de Téraj. Y en lugar de rectificar, ¿qué hiciste? Añadiste el consejo de oprimirlos. Nosotros padecemos por tu culpa, ¿y tú, siendo consejero del Faraón, todavía sugieres planes para agobiarnos más? Por ello, Hashem colmó a Iyov de intensos dolores.
Los ciento noventa años que faltaban
Israel salió de Egipto al cabo de doscientos diez años, por lo que la rectificación de los cuatrocientos años no se había completado. Por ende, Satán acusaba: Amo del Universo, se requerían cuatrocientos años para expiar por Téraj, y ellos salieron a los doscientos diez; faltan todavía ciento noventa años. Esta es la profundidad del reclamo "tanto estos como aquellos son idólatras": Téraj aún carga con la culpa de la idolatría, lo que significa que el proceso no culminó. Porque respecto a los cultos idolátricos en los que Israel cayó en Egipto difícilmente se les podía juzgar con rigor, ya que estaban prácticamente forzados; Téraj, en cambio, sirvió a los ídolos por propia y libre voluntad. Ellos descendieron a Egipto a rectificar, pero la rectificación no había llegado a su fin.
A partir de esto comprenderemos las palabras del Midrash. El Santo, bendito sea, entrega a Iyov en manos del Satán - ¿y quién es Iyov? ¿A quién se quería rectificar desde un principio? A Téraj. Dice el Santo, bendito sea: Téraj volverá en una reencarnación, y tú, el Satán, lo recibirás en tus manos para un trato personal; con ello completarás aquellos años en los que sostienes que el pueblo de Israel no padeció sufrimientos. Ahora esto se entiende maravillosamente: no se trata de un chivo expiatorio que se le arroja al Satán cada vez que surge un problema, sino que él mismo es el problema y la causa de toda la aflicción. Y cuando surge un problema, se entrega a quien lo causó: Iyov debe sufrir el padecimiento que le corresponde para completar la rectificación de Téraj.
"Al principio, nuestros antepasados eran idólatras"
De acuerdo con esto, comprenderemos también lo que decimos en la Hagadá: "Al principio, nuestros antepasados eran idólatras: Téraj, el padre de Abraham". Aquí surgen dos preguntas: en primer lugar, ¿por qué recordar nuestro desdoro y buscar nuestros defectos? En segundo lugar, ¿desde cuándo nos consideramos descendientes de Téraj a este efecto? ¡"Nuestros antepasados" son Abraham, Yitzjak y Yaakov, no Téraj!
Sino que toda la Hagadá trata del exilio de Egipto, y es necesario comprender sus raíces: ¿por qué se decretaron cuatrocientos años de exilio? Porque al principio nuestros antepasados eran idólatras: existió Téraj, que practicaba la idolatría, y era necesario expiar por él. El relato de la Hagadá abre diciéndote: has de saber que todo lo que leerás de aquí en adelante comenzó con el hecho de que Téraj era idólatra. Así lo explica el Jidá.
La reencarnación de Yaakov Avinu en Iyov
Escribieron los mekubalim que también Yaakov Avinu reencarnó en Iyov por haberse casado con dos hermanas. También Yaakov tuvo en esto un aspecto que requería rectificación, y por eso también él reencarnó en Iyov. Y esto se halla insinuado en el versículo: "Y a una mujer junto a su hermana no tomarás por rival descubriendo su desnudez". En hebreo, las letras finales de "lo tikaj" (לא תקח), "litzror" (לצרר) y "legalot" (לגלות) son Jet, Resh y Tav, que forman el nombre Téraj (תר"ח). Esto viene a enseñarte que Yaakov reencarnó en Iyov, quien a su vez era la reencarnación de Téraj, a causa de la prohibición de tomar a una mujer junto a su hermana. Además, las letras iniciales de "Veishá el ajotá lo" (ואשה אל אחתה לא) suman en guematria treinta y ocho, el doble de Iyov (איוב suma 19), lo cual insinúa que por este asunto tendría que reencarnar en Iyov.
Esto también se halla insinuado en otro versículo: "Si un hombre tuviere dos mujeres, una amada y la otra aborrecida, y le dieren a luz hijos...". Si se hace un salto de tres letras en la frase hebrea "senuá veyaldu lo banim" (שנואה וילדו לו בנים), se obtiene la palabra Iyov. Pues está escrito: "Y vio Hashem que Lea era aborrecida" - "si un hombre tuviere dos mujeres", y luego tendría que reencarnar en Iyov para rectificar. Además, las letras finales de "senuá veyaldu lo banim" - He, Vav, Vav, Mem - suman en guematria el valor de "yevamá" (levirata), indicando que tendría que regresar y que habría aquí un aspecto de yibum (levirato), ya que Iyov era hijo de una yevamá. Asimismo, la palabra "ahuvá" (אהובה, amada) equivale en guematria a Iyov, para enseñarte que habrían de rectificar esto mediante la reencarnación en Iyov.
Asimismo, escribieron los mekubalim que Yaakov Avinu recibió sufrimientos en su reencarnación como Iyov en correspondencia con las diez plagas que azotaron a Egipto. Esto está insinuado en el versículo: "Y vio Israel la gran mano que Hashem ejecutó en Egipto" - "Israel" es Yaakov Avinu, quien padeció aflicciones semejantes a las que Hashem infligió en Egipto. Pues ¿quién causó los sufrimientos acontecidos en Egipto? Iyov, que es Téraj. Iyov causó los sufrimientos, y el propio Iyov padece esos mismos sufrimientos.
El Rasham de Ostropoli: la raíz del alma en Adam HaRishón
Rabí Shimshon de Ostropoli explica en esto una profundidad adicional. Está escrito que la raíz del alma de cada judío proviene de un punto específico en Adam HaRishón. A Rabí Jaim Vital, por ejemplo, el sagrado Arí le reveló que el origen de su alma procedía de los cabellos del hombro de Adam HaRishón, y le dijo: si supieras qué elevación tan inmensa posees, no dejarías de regocijarte en todos los días de tu vida; y todo el propósito de mi venida al mundo no es sino para rectificarte a ti.
¿Y nosotros, de dónde provenimos? De la generación de "Ikveta deMeshija" (los talones del Mashíaj): del lugar más bajo de Adam HaRishón, del talón. Y no solo el más bajo, sino también el más endurecido: la piel de allí casi carece de sensibilidad. Por eso hoy en día casi no sentimos nada. En el pasado se veía a la gente rezar y prorrumpir en llanto; hoy en día, ojalá una persona llore en la plegaria de Neilá. Es una piel insensible, que no percibe. Una persona escucha tragedias, escucha calamidades, y no se conmueve; antaño bastaba oír algo así para comenzar a llorar. No hay sentimiento de santidad ni despertar espiritual. Nosotros somos la generación de Ikveta deMeshija, literalmente de los talones de Adam HaRishón.
¿Y cuál es el origen de Yaakov Avinu? Dice el Rasham de Ostropoli: de los dos cabellos de la coronilla de Adam HaRishón. Este es un lugar sumamente elevado; la "karkaftá" (el cráneo) representa un nivel muy alto en la Cábala, y los cabellos de la karkaftá son más elevados aún. Y está escrito que cuando Adam HaRishón era todavía un cuerpo informe (gólem), el Santo, bendito sea, le mostró cada generación con sus expositores y cada generación con sus sabios; le mostró a Yaakov asido a su cabello, y le mostró que, así como un cabello no toca al otro y no se nutren del mismo poro, de igual manera no le correspondía desposar a dos hermanas.
Dos hermanas son semejantes a dos cabellos que se nutren de un mismo folículo. Y Yaakov Avinu tropezó en esto sin tener otra opción; quien lo hizo caer fue Labán el Arameo, que lo forzó a casarse con dos hermanas porque pensó que de ese modo lograría vencerlo. Por consiguiente, Yaakov debe reencarnar para rectificar el haberse casado con dos hermanas, y reencarna en Iyov.
"Tam aní veló edá nafshí" ("Soy íntegro y no conozco mi alma")
Y ahora prestemos atención: Iyov dice: "Tam aní, lo edá nafshí" ("Soy íntegro, no conozco mi alma"). "Tam aní": sé cuál es mi raíz, provengo de la raíz de Yaakov, "ish tam" (hombre íntegro). E Iyov repite esta definición muchas veces: "Hen El lo yimas tam" ("He aquí que Dios no desprecia al íntegro"), "Tam aní vaya'aksheni" ("Siendo yo íntegro, Él me declara culpable"), "Tam verashá hu mejolé" ("Al íntegro y al malvado Él consume"). Vuelve una y otra vez a definirse como "tam" (íntegro), exactamente como Yaakov Avinu, "ish tam". Y esto es lo que está diciendo: soy íntegro, provengo de Yaakov Avinu, soy cabal, y no comprendo mi alma: ¿por qué he de sufrir tanto y padecer tales aflicciones si desciendo de un tzadik semejante?
"Min haseará" - De entre los cabellos de la cabeza del hombre
Leímos: "Y respondió Hashem a Iyov desde el torbellino (min haseará)", y allí "haseará" está escrito con la letra Sin (que alude a seará, cabello). Nuestros Sabios expusieron: "Min haseará" - de entre los cabellos de la cabeza del hombre. Según el sentido literal ya lo hemos explicado y no volveremos sobre ello, pero observen cuán maravilloso resulta según el Rasham de Ostropoli. El secreto de este asunto es: de entre los cabellos de la cabeza de Adam Harishón. ¿Qué le dice el Santo, bendito sea? Si supieras dónde está tu arraigo en Adam Harishón, nada te resultaría difícil de entender. ¿Dónde estabas? En los dos cabellos de la coronilla de Adam Harishón. ¿Y qué se te insinuó allí? Que dos cabellos no maman de un mismo folículo, y que no debes desposar a dos hermanas, y tú desposaste a dos hermanas. Esta es la respuesta a Iyov: comprende que aun siendo íntegro, es decir, como Yaakov, y aun siendo la reencarnación de un tzadik, también un tzadik tiene aspectos que rectificar; tu raíz está en aquellos cabellos, y eso es lo que debes reparar.
Alusiones a la reencarnación de Yaakov en Iyov
También la reencarnación de Yaakov en Iyov está insinuada en la Torá. Está escrito: "Él es Esav, padre de Edom. Y habitó Yaakov en la tierra donde habitó su padre, en la tierra de Canaán" (Edom... Vayeshev Yaakov Beéretz). Presten atención a las iniciales: Edom (Alef), Vayeshev (Vav), Yaakov (Yud), Beéretz (Bet), lo cual forma Iyov (איוב), es decir, la reencarnación de Yaakov. Y además: Yaakov (Yud), Beéretz (Bet), Meguré (Mem), que forma Yavam (יבם, levirato), tal como dijimos que Iyov era el hijo de la yevamá. Y más aún: las letras de "aviv" (אביו, su padre) forman "Iyov" (איוב) - "en la tierra donde habitó su padre (aviv)", para enseñarte que en el futuro habría de habitar en la tierra donde residiría Iyov. Y también se alude en "Hakí kará shemó Yaakov", cuyas letras finales forman Iyov (איו"ב); y asimismo en "kará shemó Yaakov vaya'akvéni" en saltos equidistantes de cuatro letras se forma Iyov, y ustedes mismos pueden comprobarlo.
"Y tú vendrás a tus padres en paz" - Una dificultad en el Pacto entre las Partes
Dice además el santo Arí: en el Pacto entre las Partes (Berit bein Habetarim), Hashem le comunica a Avraham: "Has de saber ciertamente que tu descendencia será extranjera en una tierra que no es suya, y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años. Mas también a la nación a la que servirán juzgaré Yo, y después de esto saldrán con gran riqueza. Y tú vendrás a tus padres en paz; serás sepultado en buena vejez. Y la cuarta generación volverá acá, porque aún no se ha colmado la iniquidad del emorí hasta ahora". Y hay aquí una dificultad sumamente grande, que al escucharla uno se asombra de cómo no la advirtió por sí mismo.
Hashem le dice: tu descendencia habitará como forastera en tierra extraña, los esclavizarán y los afligirán, y también a esa nación juzgaré Yo, y luego saldrán con gran riqueza. ¿Qué debió haberse escrito inmediatamente después? "Y la cuarta generación volverá acá"; una vez que salgan con gran riqueza, ¿adónde llegarán? A la Tierra Santa, "porque aún no se ha colmado la iniquidad del emorí hasta ahora". Sin embargo, en medio de esto se intercala: "Y tú vendrás a tus padres en paz; serás sepultado en buena vejez". ¿Por qué se inserta esto aquí? Después de todo, se trata de acontecimientos que ocurrirán mucho después de la muerte de Avraham: están en Egipto, son esclavizados y oprimidos, y luego salen y entran a la tierra; ¿qué relación tiene en medio de todo ello "y tú vendrás a tus padres en paz"?
Y en especial de acuerdo con lo que explicaron nuestros Sabios, de que aquí Hashem le anunció que Téraj haría teshuvá en el futuro, pues de no ser así, ¿cómo podría decirle "vendrás a tus padres en paz"? Resulta entonces que en medio del relato de la servidumbre y de la redención, el versículo introduce la profecía de que Téraj hará teshuvá. ¿Cuál es la conexión y por qué justamente aquí?
Sino que es como hemos dicho: Téraj reencarnó en Iyov, y mediante los sufrimientos Téraj alcanza su tikún (rectificación). Además, el propio Iyov tenía un motivo personal para ser afligido con sufrimientos, ya que fue uno de los consejeros del Faraón y, según el sagrado Zóhar, dio un mal consejo: afligir a Israel pero sin quitarles la vida, es decir, sin matarlos.
Las palabras del Zóhar
En Jazal está escrito que Iyov guardó silencio, pero el Zóhar HaKadosh enseña que él aconsejó afligir al pueblo de Israel. Y estas son las palabras del Zóhar: "Tal como él juzgó, así fue juzgado, pues Iyov era de los consejeros cercanos del Faraón" - pertenecía al círculo íntimo de sus consejeros. "Y cuando el Faraón se levantó contra Israel, quiso matarlos" - el Faraón quería exterminarnos. "Le dijo [Iyov]: No, sino quítales sus bienes y somete sus cuerpos con duros trabajos, pero no los mates" - esclavízalos con trabajos forzados y no los mates. Le dijo el Santo, Bendito Sea: ¡Por tu vida!, con ese mismo juicio serás juzgado - lo que aconsejas hacerle a Mi pueblo, así se juzgará sobre ti. ¿Qué está escrito? "Pero extiende Tu mano y toca hasta su hueso y su carne, mas guarda su vida". Este fue exactamente el consejo que le diste al Faraón, y ahora se aplica sobre ti.
Medida por medida (midá kenégued midá), Iyov es azotado con sufrimientos, y por medio de estas aflicciones él hace teshuvá. Esto se halla insinuado también en los versículos: "Suspiraron los hijos de Israel a causa de la servidumbre... y escuchó Dios su gemido, y recordó Dios Su pacto con Abraham, con Itzjak y con Yaakov" - las letras iniciales (rashei teivot) de "et Abraham et Itzjak ve'et" suman en guematriá "Iyov" (alef-yud-vav-bet). ¿Qué recordó Hashem? Recordó a Iyov. Y del mismo modo: "Y vio Dios a los hijos de Israel, y conoció Dios" - "Bnei" (bet), "Israel" (yud), "Vaieda" (vav), "Elokim" (alef) - Iyov. Esto viene a enseñarte que todo el mal y el clamor se suscitaron a causa de Iyov: primero, porque él vino a rectificar las faltas de Téraj y por eso sufrimos cuatrocientos años; y segundo, porque él fue quien dio aquel mal consejo.
Se esclarece el orden de los versículos en el Brit Bein HaBetarim
Y ahora retomemos la explicación de los textos sagrados. "Ciertamente sabrás que tu descendencia será extranjera en tierra que no es suya, y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años" - ¿y quién aconsejó esto? Iyov; por eso Iyov padece sufrimientos y, a raíz de ellos, retorna en teshuvá. "Y también juzgaré a la nación a la que servirán, y después saldrán con gran riqueza" - en la apertura del Mar Rojo (Kriat Yam Suf) juzgaré a Egipto y ellos ameritarán una gran riqueza con el despojo del mar. ¿Y qué ocurrió entonces en el Mar Rojo? Hashem entregó a Iyov en manos de Satán, e Iyov sufre aflicciones, y con sus padecimientos expía por Téraj.
E inmediatamente dice: "Y tú vendrás a tus padres en paz, serás sepultado en buena vejez" - Iyov retorna en teshuvá a raíz de los sufrimientos, los cuales lo purifican, y el Santo, Bendito Sea, le dice a Abraham: puedes estar tranquilo, tu padre ha alcanzado su rectificación (tikún). Una cosa depende de la otra; no se trata de una historia secundaria intercalada en medio del relato de Egipto, sino que allí, en Egipto, Iyov dio un mal consejo y allí mismo recibirá sus aflicciones, y con ello se rectificará también la reencarnación (guilgul) de Téraj, dando lugar a "y tú vendrás a tus padres en paz". ¿Y cuándo sería esto? Cuando salieran de Egipto. Por eso este es también el orden de los versículos: después de "y los esclavizarán y los afligirán" y "juzgaré a la nación a la que servirán", sigue "y después saldrán con gran riqueza" - pues el despojo de Egipto fue la riqueza pequeña, mientras que el despojo del mar fue la gran riqueza -, y en ese preciso instante Iyov fue entregado en manos de Satán y Téraj quedó rectificado; solo entonces se cumple "y tú vendrás a tus padres en paz", cuando todo ha quedado completado. Así lo explica el Arizal HaKadosh.
Abraham por amor e Iyov por temor
Añade el Arizal HaKadosh: Abraham Avinu sirvió a su Creador por amor, "Abraham, Mi amado"; mientras que Iyov sirvió por temor, "y era aquel hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal". Por lo tanto, Abraham se mantuvo firme en las pruebas y no temió al rigor de la estricta justicia divina (Midat HaDin), ya que su servicio nacía del amor; en cambio, Iyov fue puesto a prueba con una sola tribulación y no la superó con total perfección. Aun con todo esto, enseñan nuestros Sabios (Jazal), con sus labios no pecó.
Y esto es lo que le reprochó su esposa: "¿Aún te aferras a tu integridad?". Su intención era: al fin y al cabo, toda tu rectitud e integridad provenían de que eras temeroso de Dios, de que vivías con miedo constante. ¿Quién es una persona temerosa de Dios? Alguien que teme al castigo - no quiere el Guehinom, no quiere sufrimientos, no quiere enfermedades. Por ese temor te convertiste en un tzadik. Y ahora, "lo que tanto temía me ha sobrevenido" - los sufrimientos han caído de verdad sobre ti. Si es así, "maldice a Dios y muere" - ¿de qué te sirvió toda tu rectitud? Te consagraste como tzadik para evitar el dolor, y a pesar de tu intachable integridad, el Santo, Bendito Sea, te aflige. ¿Y por qué? Porque estos sufrimientos vienen a cuenta de lo que arruinaste junto conmigo en la reencarnación anterior, cuando tú eras Téraj y yo era Ametlai bat Karnevo.
Le respondió Iyov: "Hablas como hablaría una de las mujeres viles (nevelot)". ¿A qué alude este calificativo? Él le insinúa: Has de saber que nosotros somos reencarnaciones de aquella época sobre la cual se dijo: "Pues una infamia (nevalá) cometió en Israel al acostarse con la hija de Yaakov". ¿Y quién es la hija de Yaakov? Diná - y esa eres tú, pues la esposa de Iyov fue Diná. Todavía es necesario rectificar a aquella generación de "una infamia cometió en Israel". ¿Acaso crees que no tengo remedio mediante estos sufrimientos? Te equivocas: son una prueba para mí, y han venido para rectificarme.
A esto se refirió cuando le dijo: "¿Acaso también lo bueno aceptaremos de Dios y lo malo no lo aceptaremos?". El Arizal explica que esto debe leerse como una afirmación contundente, no como una pregunta: ¡Por supuesto que aceptaremos lo bueno y no aceptaremos el mal! Pues debíamos recibir un mal inmenso por nuestra reencarnación anterior - yo cargaba con pecados y tú cargabas con pecados, y merecíamos padecer por ellos. Sin embargo, Hashem quiere ahorrarnos aquel castigo en el Mundo Venidero, de modo que en el futuro recibamos solo el bien y quedemos libres del mal. ¿Cómo lo hace? Trayendo sobre nosotros una aflicción en el presente, los sufrimientos que padecemos ahora, para rescatarnos de la condena futura. Así lo esclarece el Arizal en el Sefer HaLikutim.
Resumen: seis razones para los sufrimientos de Iyov
Enumeremos, pues, seis motivos para los sufrimientos de Iyov. Primero: es una reencarnación de Téraj, quien pecó con la idolatría y con la falta de nidá. Segundo: es una reencarnación de Yaakov, que desposó a dos hermanas. Tercero: cuando hay una acusación en el Cielo, el Santo, Bendito Sea, le entrega al Satán un carnero fuerte con el cual contender, e Iyov, que era un justo, le fue entregado. Cuarto: fue uno de los consejeros del Faraón y aconsejó afligir a Israel; por ello afirma el Zóhar que se decretaron sobre él sufrimientos semejantes a lo que aconsejó.
Quinto - este es un añadido que no habíamos mencionado antes, y figura en el Zóhar: Iyov ofrecía muchos sacrificios, pero todos ellos los hacía como ofrenda de holocausto (olá). El sacrificio de olá se consagra por entero a Hashem, e Iyov no dejaba nada para la Sitrá Ajará (el lado de la impureza), sino todo exclusivamente para Hashem; por eso la Sitrá Ajará presentó acusaciones contra él. Dice el Zóhar que la persona también debe ofrendar sacrificios de paz (shelamim), pues cuando hace todo olá, la Sitrá Ajará acusa. Por esta razón en Yom Kipur enviamos el chivo para Azazel. No significa, Dios no lo permita, que sacrifiquemos al Samá-el; sacrificamos lo que Hashem prescribió, pero la Torá nos revela hacia dónde va eso: hacia Azazel, para taparle la boca al acusador. Lo mismo ocurre con máyim ajaronim (el lavado de manos tras la comida), que constituyen la «porción del hombre impío de parte de Dios», la porción destinada a la Sitrá Ajará. Tampoco allí tenemos en mente, Dios libre, realizar un acto para la Sitrá Ajará, sino cumplir lo que Hashem mandó; no obstante, sábete que esa es la parte que Hashem le concede a la Sitrá Ajará para apartar la acusación de la mesa. Iyov no tomó esto en consideración, sino que ofrendó todo como holocaustos sin arrojar a la Sitrá Ajará ni un solo hueso, y por eso ella arremetió contra él.
Y hay un detalle adicional: está escrito en el Zóhar que Iyov era uno de los consejeros del Faraón y, como era un hombre justo, mientras estuvo allí sirvió de escudo y protección para el Faraón. ¿Qué hizo Hashem? Hirió a Iyov con aflicciones, y al verse quebrantado ya no tuvo fuerzas para proteger al Faraón; fue entonces cuando el Santo, Bendito Sea, trajo sobre el Faraón los terribles castigos que descargó sobre él.
De la maldición a la bendición
Existe otra fuente posterior que señala que Iyov, el sabio Avdán de los días de Rabí, y el sabio Ibó, son todos reencarnaciones de Téraj, pero no nos extenderemos en ello ahora. Concluyamos con una hermosa insinuación: la condición de Iyov, que al principio fue extremadamente dura y luego dio paso a una abundancia mucho mayor que la anterior, está insinuada en la Torá mediante saltos equidistantes de letras. En el versículo «Maldito serás en la ciudad y maldito serás en el campo»: partiendo de la letra álef de «atá» (tú), con un salto de cinco letras - tav, he, bet, áyin de «ba'ir», y así sucesivamente - se obtiene el nombre Iyov (איוב). Iyov experimentó en sí mismo «maldito sea el día» y recibió las maldiciones más atroces. En cambio, existe el versículo «Bendito serás en la ciudad y bendito serás en el campo», y con exactamente el mismo salto de cinco letras aparece allí el nombre Iyov, para indicarte que Hashem bendijo a Iyov, transformó su destino y le devolvió una bendición inmensamente más grande que la que tenía al principio.
וַיהֹוָה שָׁב אֶת שְׁבוּת אִיּוֹב בְּהִתְפַּלְלוֹ בְּעַד רֵעֵהוּ, וַיֹּסֶף יְהֹוָה אֶת כָּל אֲשֶׁר לְאִיּוֹב לְמִשְׁנֶה. (מב, י) - Y Hashem restauró la situación de Iyov cuando él oró por sus compañeros, y Hashem duplicó todo cuanto Iyov había poseído. (42:10)
וַיהֹוָה בֵּרַךְ אֶת אַחֲרִית אִיּוֹב מֵרֵאשִׁתוֹ, וַיְהִי לוֹ אַרְבָּעָה עָשָׂר אֶלֶף צֹאן וְשֵׁשֶׁת אֲלָפִים גְּמַלִּים וְאֶלֶף צֶמֶד בָּקָר וְאֶלֶף אֲתוֹנוֹת. (מב, יב) - Y Hashem bendijo los postreros días de Iyov más que su principio, y llegó a tener catorce mil ovejas, seis mil camellos, mil yuntas de bueyes y mil asnas. (42:12)
Y hallé otro pasaje donde esto se encuentra insinuado: «Si entró solo, solo saldrá; si era hombre casado, saldrá su mujer con él». Explicamos que Téraj y Ametlai bat Karnevo reencarnaron ambos: él como Iyov y ella como su esposa Diná. Y si contamos letras a partir de la álef con un intervalo de seis letras, llegamos a la yud de «yavó», a la vav de «begapó», a la bet de «yatzá im ba'al», formando nuevamente el nombre Iyov (איוב). Esto viene a enseñarte: «si entró solo, solo saldrá», pero «si era hombre casado, saldrá su mujer con él», tendrá que volver en una reencarnación y su esposa vendrá junto a él, para rectificar lo que ambos habían dañado.
En resumen: a lo largo de esta lección hemos examinado el misterio de Iyov a la luz del Sagrado Arí, el Zóhar, el Remá de Fano, el Jidá y el Rav Shimshon de Ostropol: Iyov es la reencarnación de Téraj, venido a consumar la rectificación por la cual se decretaron los cuatrocientos años del exilio de Egipto, y también una reencarnación de Yaakov Avinu por haberse casado con dos hermanas; fue consejero del Faraón e instigó a castigar a Israel, por lo que fue juzgado con esos mismos sufrimientos; fue entregado en manos del Satán en el cruce del Mar Rojo a semejanza del gran macho cabrío de la parábola, para que Israel pudiera pasar a salvo; y ofrecía todos sus sacrificios como holocaustos sin dejar porción alguna a la Sitrá Ajará. Con todo, las aflicciones no llegaron sino para purificar y rectificar, y al final «Hashem restauró la situación de Iyov» y «Hashem bendijo los postreros días de Iyov más que su principio», pasando de la maldición a la bendición. Que el Santo, Bendito Sea, nos asista para estudiar y enseñar, guardar, realizar y cumplir Su voluntad con corazón íntegro, amén y amén.