El capítulo 42 es el último capítulo del Libro de Iyov. Es el capítulo que pone fin a todo el debate, el capítulo en el cual todo se esclarece y en el que Iyov recibe de vuelta todo lo que tenía y el doble más. Aquí concluye el Libro de Iyov. Tras la conclusión del capítulo, podremos estudiar también el tema de las reencarnaciones (gilgulim) de Iyov: examinar, conforme a las enseñanzas del Arí z"l y de la Cábala, quién fue Iyov, cuáles fueron sus reencarnaciones, qué vino a rectificar y por qué sufrió tanto.
וַיַּעַן אִיּוֹב אֶת־יְהֹוָה וַיֹּאמַר׃ יָדַעְתִּי כִּי־כֹל תּוּכָל וְלֹא־יִבָּצֵר מִמְּךָ מְזִמָּה׃ - Y respondió Iyov a Hashem, y dijo: Yo sé que todo lo puedes, y que ningún propósito Te es vedado.
Una vez concluido el debate, Iyov da un paso al frente y pone las cartas sobre la mesa. Revela todo lo que albergaba en su corazón todo el tiempo: Amo del Universo, yo sabía que todo lo puedes. En verdad, muy dentro de mí, mi corazón era íntegro para con Hashem; realmente superé la prueba y creí en todos los fundamentos de la fe. Si bien formulé preguntas que sonaban a pura herejía, no procedían de una convicción interna ni de que yo sostuviera tales ideas, sino que en mi fuero interno creía con fe completa en Hashem. Si es así, surge la pregunta: ¿por qué plantear preguntas heréticas si ya se conocen las respuestas?
La respuesta radica en que existen dos formas de conocer las respuestas. La primera posibilidad: creo con fe completa en Hashem Itbaraj al cien por ciento. ¿Tengo una prueba? No. Pero creo en Hashem sin la menor sombra de duda ni vacilación. Esta es una persona que tiene respuestas, pero carece de respuestas específicas para cada interrogante puntual. ¿Qué tiene entonces? Sé que hay un Creador del mundo, que hay Quien supervisa providencialmente, que hay Quien recompensa, que hay eternidad para el alma - con fe absoluta. Esta era la fe de nuestros abuelos y abuelas, personas de fe pura y sencilla.
Sin embargo, hay algo más: existe también el nivel del conocimiento (yediá). Conocimiento no significa únicamente que creo en virtud de la tradición recibida, sino que puedo demostrar el asunto por medio de la indagación, el análisis racional y la vía filosófica. De modo que, incluso si alguien me dijera: "Tú crees, muy bien por ti; yo no", podré responderle: te convertiré en un creyente, porque te demostraré la realidad del Creador, te demostraré Su providencia, demostraré Su existencia, demostraré que el mundo no quedó librado a las leyes ciegas de la naturaleza y te demostraré que existe el Mundo Venidero.
Por ello viene Iyov y dice: en cuanto a la fe, yo poseía una emuná íntegra, y no sospechen de mí creyendo que en verdad compartía lo que preguntaba. Para mí todo estaba claro; las respuestas eran evidentes más allá de toda duda. ¿Cuál era el punto entonces? Todo mi debate fue por la vía de la investigación y el análisis reflexivo. Quería que los temas se esclarecieran mediante pruebas. Y cuando se procede de esta forma, forzosamente debe haber quien cuestione y quien responda. Así está estructurado, por ejemplo, el Séfer HaKuzarí. También se podría exponer las cosas de forma directa, pero desde el punto de vista didáctico, uno de los métodos más eficaces de educación y enseñanza es el camino de la pregunta y la respuesta.
Por lo tanto, para que la pregunta se formule con toda su fuerza, es necesario que alguien asuma la postura del escéptico. Así, planteará el cuestionamiento en toda su magnitud, desafiando a la contraparte a brindar respuestas respaldadas por pruebas y argumentos contundentes. Dice Iyov: yo, por así decirlo, personifiqué al incrédulo. ¿Y por qué quise hacer esto? Porque quería que todos supieran que existen respuestas claras, y deseaba que esto contara con una demostración a través del intelecto, de la indagación y la reflexión, del método filosófico, y no solo mediante una fe albergada en el corazón. ¿Y de qué modo extraer de ti la prueba? Diciendo: "¿Quién lo dice? ¿Cómo es posible, quién afirma que así es?". Te provoqué para que vinieras, investigaras, me lo demostraras y aportaras evidencias, a fin de que esto no quedara restringido al ámbito de la fe, sino que se transformara en un conocimiento indudable.
Esta es también la razón por la cual desafió a Hashem a debatir con él. Quería que el Santo, bendito sea, transformara estas verdades, que ya eran comprensibles y aceptadas por el corazón - ya que la sede de la fe radica en el corazón y no en el intelecto -, en conceptos comprendidos y asimilados por la razón. La diferencia entre el corazón y el intelecto es evidente: lo que reside en el corazón, yo puedo sentirlo, pero tú podrías decir "yo no lo tengo, no siento nada". En cambio, el intelecto sí puede transmitirse. Cuando sé algo a través de la razón, puedo explicárselo a otro; esto constituye una prueba que asciende a la categoría de conocimiento. Por eso clamó: por favor, Hashem, ven a debatir conmigo. No para que me enseñes algo que desconozco - pues lo sé con absoluta certeza en mi corazón -, sino para que esto alcance el grado de conocimiento intelectual, algo susceptible de demostración racional.
Y esto es lo que expresa: "Yo sé". Incluso al comienzo del debate sabía que todo lo puedes: sé que posees un poder absoluto. "Y que ningún propósito Te es vedado": sé que toda sabiduría y todo pensamiento profundo residen en Ti. Y creía firmemente que Tú, Amo del Universo, con Tu sabiduría supervisas cuanto acontece en el mundo, y que en última instancia poseo libre albedrío, y que al fin de cuentas recompensas cada buena acción que el ser humano realiza. Si es así, ¿por qué me presenté como quien niega el libre albedrío o como quien rechaza el conocimiento divino? Para captar estas verdades también a través del intelecto, de modo que no tuviera únicamente que creerlas, sino que pudiera conocerlas con absoluta claridad.
¿Y qué nivel es más elevado, el conocimiento o la fe? "Y sabrás hoy y lo asentarás en tu corazón": el nivel supremo es el conocimiento. Yo sé que ustedes están ahora aquí presentes; no sé si mi hijo está ahora en casa, pero creo que a esta hora ya debería estar allí: eso es fe. El conocimiento consiste en saber algo con total claridad; lo sé porque lo veo, es tangible para mí. Por ello suplicó Iyov: Amo del Universo, eleva mi fe a la categoría de conocimiento. ¿Y de qué raíz proviene en hebreo la palabra "vikuaj" (debate)? De la raíz de "hojajá" (demostración, prueba). Quien debate, en el fondo, demuestra. Amo del Universo, anhelo pruebas, para que esta verdad quede también grabada en el intelecto y no permanezca confinada únicamente al corazón.
Nuestros Sabios (Jazal) dicen: Iyov buscó voltear el plato boca abajo. Por así decirlo, Iyov quiso dar vuelta el plato con toda la comida que contenía. En su sentido simple, esto da a entender que Iyov quiso renegar de la fe. Pero, ¿qué significa esta parábola y por qué recurrieron precisamente a esta expresión?
El Gaón de Vilna lo explica a través de un suceso muy conocido en su época: un rey tenía un siervo leal a quien amaba con toda su alma, con un aprecio entrañable; pasaba el tiempo junto a él y disfrutaba de su compañía. Un día, aquel siervo le sirvió al monarca un plato de sopa, y de manera involuntaria saltó una gota que manchó la vestimenta nueva del rey. Al ver esto, la cólera del rey se encendió con furor destructivo, e inmediatamente ordenó a los sirvientes presentes: "¡Tómenlo y ejecútenlo por semejante acto!". Al percatarse el siervo de lo que ocurría, tomó todo el cuenco de sopa y lo vació por completo sobre el traje nuevo del rey, y las últimas gotas se las sacudió sobre la cabeza; enseguida lo arrastraron y lo sacaron fuera. Al ver esto, el rey se enfureció todavía más y gritó: "¡Llévenselo y ejecútenlo en medio de crueles tormentos!".
Sin embargo, el rey no lograba calmarse ante el descaro del siervo. ¿Cómo pudo haber cometido semejante atrevimiento? No encontraba una explicación: "Conozco a este hombre, no es ningún necio ni un loco, ¿por qué lo hizo?". Antes de que se ejecutara la sentencia, ordenó: "Quiero hablar con él, tráiganlo ante mí". Al tenerlo enfrente, le preguntó: "Dime, ¿cómo te atreviste a hacer algo así?". El siervo se arrodilló ante el rey y le respondió: "Mi señor el rey, yo lo amo con toda mi alma, y usted decretó mi muerte por una simple gota de sopa que salpicó su ropa. Cuando vi eso, sentí un temor inmenso, y no por mí, pues ¿quién soy yo frente al honor y la majestad de mi señor el rey? Temí cómo juzgaría esto el pueblo: dirían que usted es un monarca tirano y cruel, que por una mísera gota de sopa mandó a matar a su siervo más querido, sabiendo todos el afecto que nos unía. ¿Qué dirían de usted? ¡Qué deshonra! No podía tolerar algo semejante. Por eso me dije: 'Derramaré todo el plato sobre el rey, y así dirán: el rey mandó a matar a su favorito, pero ¿por qué razón? ¡Porque tomó un plato de sopa y se lo arrojó encima deliberadamente! ¿Qué se puede alegar a favor de él? ¡Bien merecido tiene ser despedazado!'. De esta manera, el pueblo lo comprenderá y justificará a mi señor el rey". Al escuchar esto, el amor del rey por su siervo creció aún más, al ver que, incluso en su hora más sombría, lo único que le importaba era preservar el honor del monarca.
Explica el Gaón de Vilna: lo mismo sucedió aquí. Iyov buscó voltear el plato boca abajo. Se dijo a sí mismo: "Soberano del Universo, cualquiera que me vea en este sufrimiento se preguntará: '¿Es este Iyov? ¿Un justo íntegro, temeroso de Dios, apartado del mal, de quien se dijeron alabanzas incluso mayores que las de Abraham? ¿Cómo es posible que Hashem trate de un modo tan terrible a Su amado?'. Por lo tanto, pensó Iyov: 'Siendo así, es preferible que me levante y aparente renegar hacia afuera'". ¿Acaso renegó de Hashem en su fuero interno? ¡Dios no lo permita! ¿Acaso sabía hoy algo que no supiera ayer? Y si ayer su fe en Hashem era absoluta, ¿qué cambió hoy? Sino que consideró: "Es mejor aparentar exteriormente que reniego de Hashem, para que en la calle digan: 'Ah, ¿ese Iyov? ¿Acaso sabes las herejías que lo escuché pronunciar? No sorprende que Hashem le haya hecho todo esto. Hashem es justo, y Él sabe muy bien cómo actuar con quienes se conducen de semejante manera'". Y así, justificarían a Hakadosh Baruj Hu y no se le imputaría ninguna injusticia a Su juicio, bendito sea. A esto se refiere "buscó voltear el plato boca abajo": no a renegar por convicción, sino a fingir la herejía en lo exterior con el fin de justificar la rectitud del Santo, bendito sea.
¿Quién más quiso recurrir a algo similar? El rey David. Está escrito acerca de él: "Y David llegó hasta la cumbre (Rosh)", y enseñan Jazal: ¿a qué se refiere con "la cumbre"? A que David quiso incurrir en idolatría (avodá zará), pero Jushay el arjita le advirtió: "¿Acaso conviene al rey...?". ¿En qué momento ocurrió esto? Cuando David huía perseguido. Y esto resulta profundamente desconcertante: ¿acaso el rey David, la cuarta pata de la Carroza Celestial, tendría siquiera la remota idea (havá amina) de rendir culto a la idolatría? Siendo que en la idolatría la persona es juzgada incluso por el mero pensamiento, como si de hecho la hubiera cometido. ¿Cómo puede comprenderse semejante intención?
Sino que el rey David pensó: "Amo del Universo, todos verán a David el justo, a David el temeroso del Cielo, aquel que imploraba: 'Guarda mi alma, porque piadoso soy', a David el santo entre los santos; ¿cómo puede Hashem enviarle semejante desdicha? Hace surgir contra él el mal desde el seno de su propia casa, su hijo se levanta en rebelión y pretende asesinarlo, y él corre fugitivo por los montes como una perdiz acosada por su propio hijo, mientras este mancilla a sus concubinas. ¿Cómo Hashem trata de esta manera a un justo así?". En cambio, si la gente comentara: "¿No te enteraste? Se dice que David cometió idolatría", exclamarían de inmediato: "Siendo así, Hashem es justo, bien merecido se lo tiene", y no quedaría cuestionamiento alguno. Con esa intención quiso David reivindicar a Hakadosh Baruj Hu como justo en Su juicio.
Siendo así, ¿por qué no lo llevó a cabo? Jushay el arjita le advirtió: porque al decir la gente que David sirvió a la idolatría, existe el grave peligro de que alguien vaya a imitarte. Pensarán: "¿David rindió culto a los ídolos? ¿Entonces qué inconveniente hay? Es evidente que encontró algo de verdad en ello". Y así, otros irían tras de ti a servir a la idolatría. ¿Qué habrías logrado con ello? Tu intención era hacer que Hashem fuera visto como justo, demostrando que te castigaba porque eras un malvado, pero Dios no lo permita, la gente imitaría esa supuesta transgresión, y resultarías siendo la causa del tropiezo del prójimo en el pecado.
מִי זֶה מַעְלִים עֵצָה בְּלִי־דָעַת לָכֵן הִגַּדְתִּי וְלֹא אָבִין נִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי וְלֹא אֵדָע׃ שְׁמַע־נָא וְאָנֹכִי אֲדַבֵּר אֶשְׁאָלְךָ וְהוֹדִיעֵנִי׃ - "¿Quién es este que oculta el consejo sin entendimiento? Por tanto he hablado de lo que no entendía, de cosas demasiado maravillosas para mí, que yo no conocía. Escucha, te ruego, y yo hablaré; te preguntaré, y tú me harás saber".
Dice Iyov: me pregunté a mí mismo, ¿es admisible ocultar el consejo - es decir, toda la conducción divina trazada mediante una sabiduría infinita - sin que haya conocimiento de nuestra parte? ¿Acaso es concebible que no sepamos nada y dependamos únicamente de la fe? ¿Cómo es posible que tales designios nos queden vedados y no tengamos de ellos una noción clara, sino solo una fe en el corazón? Al contrario, sería mucho mejor conocer sus profundos secretos, comprender su dimensión interior, discernir los caminos de la Providencia, y que todo esto fuera por la vía de un entendimiento directo y no meramente por el camino de la fe.
Por tanto, declaré lo que no comprendía: dado que no entendía el consejo divino, no entendía el modo de la providencia de Hashem sino que sólo creía - pero entenderlo racionalmente aún no lo entendía, pues eran "cosas demasiado maravillosas para mí que yo no conocía" - , por eso sólo lo expresé externamente. "Escucha ahora y yo hablaré; te preguntaré y Tú me instruirás": pedí, Amo del Universo, que hablaras conmigo y me hicieras saber, para que tuviera en esto un conocimiento claro. Explica el Malbim: los filósofos y la investigación humana plantean muchas preguntas sobre la presciencia y el libre albedrío, sobre el justo que sufre y el malvado que prospera. Todas las preguntas que planteó Iyov son dilemas conocidos y célebres en la filosofía, ante los cuales no sabía qué responder. Por eso afirma: no es digno ocultar el consejo sin entendimiento y depender únicamente de la fe; deseo tener en esto un conocimiento claro.
לְשֵׁמַע־אֹזֶן שְׁמַעְתִּיךָ וְעַתָּה עֵינִי רָאָתְךָ׃ עַל־כֵּן אֶמְאַס וְנִחַמְתִּי עַל־עָפָר וָאֵפֶר׃ - De oídas te había oído, mas ahora mis ojos te ven. Por tanto me aborrezco, y me arrepiento sobre el polvo y la ceniza.
Todo esto fue así hasta ahora, dice Iyov, cuando sólo "de oídas te había oído". No te había percibido por profecía, sino sólo mediante aquello que recibí por tradición: de generación en generación, de padres a hijos. Y cuando una persona recibe las enseñanzas por tradición, posee fe pero no conocimiento directo: mi padre no me mentiría, por lo que creo que lo que me transmitió es verdad; y su padre tampoco le mintió, y él creyó que lo recibido era verdad. Eso es fe. Y hasta este momento así había sido: sólo lo que escuché de boca de mi padre, pero un conocimiento directo aún no lo tenía. Por ello cabía dudar ante todas aquellas preguntas: el justo que padece, el malvado al que le va bien, la presciencia y la libre elección.
Pero ahora, "mis ojos te ven". Cuando el ser humano ve algo con sus propios ojos, esa visión adquiere el rango de un conocimiento claro y certero. Ahora todo me resulta evidente, desprovisto de dudas. A partir de que te revelaste a mí en visión profética, comprendí varias verdades. En primer lugar, vi que Tú, Hashem, supervisas todos los actos de los seres humanos: he aquí que observaste el debate que sostuve con mis amigos e interviniste en medio de él. Esto demuestra que Hashem no ha desamparado la tierra; Hashem ejerce Su providencia, está presente aquí y otorga profecía a los hombres.
En segundo lugar, conocí que existe la realidad de un alma exterior al cuerpo físico, y que dicha alma perdura eternamente y en última instancia se apegará a Dios. Pues de no ser así, ¿cómo sería posible que el hombre alcance la profecía? Si la captación profética no es otra cosa que el despojo del alma de las ataduras del cuerpo. Si no hubiera un alma inmortal, ¿cómo cabría concebir la profecía? La comunión del Santo, bendito sea, con el ser humano no se produce en su cuerpo: el cuerpo es materia terrenal, el cuerpo es animal. El Santo, bendito sea, se conecta con el hombre a través del alma eterna. Y de aquí deduzco también la inmortalidad del alma: si el alma es capaz de apegarse a Dios, entonces cuando el cuerpo muere - la muerte sólo afecta a la envoltura corporal, mientras que el alma es eterna, retorna y se adhiere a su Creador.
Y una verdad más me quedó esclarecida con certeza absoluta: que el alma goza de una retribución espiritual, que en el futuro recibirá recompensa por todas sus acciones. ¿Y cuál es esa recompensa? Como enseña el Ramjal en Dérej Hashem, la más excelsa recompensa consiste en la íntima adhesión a Él, bendito sea. ¿Y cuándo se amerita alcanzar esto? Tras la separación del alma respecto del cuerpo. Y cuanto más se haya esforzado el hombre por derribar las barreras que lo separaban de Hashem, bendito sea, tanto más merecerá tras su muerte alcanzar un mayor grado de cercanía a Hashem. Y esta es la dicha suprema, el deleite más elevado y la aspiración más sublime que el ser humano pueda anhelar. Y ahora he podido constatarlo, pues experimenté ese apego a Él, bendito sea, en vida terrenal: la recepción misma de la profecía.
Y por ende: "Por tanto me aborrezco, y me arrepiento sobre el polvo y la ceniza": a raíz de esto desprecio la vida puramente corporal y me consuelo acerca de este cuerpo que no es más que polvo y ceniza. Por todo el quebranto y el deterioro que padeció mi carne, hallo consuelo: no es más que el cuerpo, carece de trascendencia, pues en última instancia el cuerpo es polvo y ceniza. ¿Qué valor tiene frente al deleite verdadero y eterno que aguarda al alma tras la partida del hombre? Y por consiguiente, ya no tengo cuestionamiento alguno sobre el justo que sufre: si padece penalidades en este mundo, ¿qué entidad tiene este mundo? Lo tengo en poco. Por el daño sufrido por el polvo y la ceniza ya me he consolado, pues nada significa. Un solo instante de esa sublime y excelsa dicha espiritual compensa con creces todos los deleites y placeres de este mundo. Con esto, afirma Iyov, se disiparon todas las sombras que turbaban mi entendimiento, y amaneció en mí la luz del discernimiento para comprender los designios divinos con claridad y sabiduría.
וַיְהִי אַחַר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל־אִיּוֹב וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי חָרָה אַפִּי בְךָ וּבִשְׁנֵי רֵעֶיךָ כִּי לֹא דִבַּרְתֶּם אֵלַי נְכוֹנָה כְּעַבְדִּי אִיּוֹב׃ - Y aconteció que después de que Hashem hubo hablado estas palabras a Iyov, Hashem dijo a Elifaz temanita: Mi ira se ha encendido contra ti y contra tus dos compañeros, porque no habéis hablado de Mí lo recto, como Mi siervo Iyov.
Una vez concluido el diálogo con Iyov, Hashem se dirige a Elifaz temanita: "Mi ira se ha encendido contra ti y contra tus dos compañeros, porque no habéis hablado de Mí lo recto". Es decir, al debatir con Iyov no expusisteis argumentos verídicos y apropiados. Iyov, si bien incurrió en falta con sus palabras, en su interior pensaba rectamente; pues como él mismo atestiguó, jamás anidó herejía en su corazón, sino que creyó con fe íntegra, y con sus labios sólo formuló los argumentos de los escépticos con el fin de hallar una respuesta racional.
Pero con los amigos, precisa el Malbim, aconteció exactamente lo contrario. Ellos defendían formalmente la causa de Hashem - esto es, de labios para afuera estaban con el Santo, bendito sea, pero sus corazones no se avenían con lo que decían sus bocas. Y de ahí la increpación que antes les había dirigido Iyov: "¿Os burlaréis de Él como quien se burla de un hombre? ¿Acaso Su majestad no os aterrará?". ¿Cómo no os da vergüenza afirmar doctrinas en las cuales vosotros mismos no creéis con convicción? Les increpó Iyov: cuanto decís no son más que discursos superficiales para hacerme callar, pero en vuestro fuero interno no creéis sinceramente en ello.
Resulta, por lo tanto, que lo que ustedes hicieron es peor que lo que hizo Iyov, dice el Santo, Bendito Sea. Iyov externamente habló de manera incorrecta, pero en su pensamiento habló con rectitud; mientras que ustedes externamente hablaron con rectitud, pero en su pensamiento no fue recto. ¿Y cuál es el habla principal para el Santo, Bendito Sea? El habla del corazón, no la expresión externa de la boca. ¿Qué examina Hashem en el hombre? Los riñones y el corazón. Dice Hashem: no me interesa lo exterior, me interesa lo interior. ¿Y quiénes resultan peores aquí? Los amigos. Porque Iyov, si bien exteriormente habló mal, el habla de su corazón era sincera y recta, y creía en Hashem; mientras que en el caso de ustedes, el discurso exterior estaba bien, pero el habla interior, que es lo esencial, no era recta.
וְעַתָּה קְחוּ־לָכֶם שִׁבְעָה־פָרִים וְשִׁבְעָה אֵילִים וּלְכוּ אֶל־עַבְדִּי אִיּוֹב וְהַעֲלִיתֶם עוֹלָה בַּעַדְכֶם וְאִיּוֹב עַבְדִּי יִתְפַּלֵּל עֲלֵיכֶם כִּי אִם־פָּנָיו אֶשָּׂא לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת עִמָּכֶם נְבָלָה כִּי לֹא דִבַּרְתֶּם אֵלַי נְכוֹנָה כְּעַבְדִּי אִיּוֹב׃ - Y ahora tomen para ustedes siete novillos y siete carneros, y vayan a Mi siervo Iyov, y ofrezcan un holocausto por ustedes, y Mi siervo Iyov rezará por ustedes; porque solo a él aceptaré con beneplácito, para no tratarlos según su insensatez, ya que no hablaron hacia Mí con rectitud como Mi siervo Iyov.
Él les ordena ofrecer holocaustos (olot), pues el holocausto viene a expiar por los pensamientos del corazón - y como explicamos, en eso consistió su falta: en el pensamiento del corazón. Y también por haber ultrajado a Iyov en vano: pues le dijeron que era un malvado, que merecía lo que Hashem le hacía, que aparentemente no había servido a Hashem con un trabajo interior ni había alcanzado los niveles verdaderos que debía alcanzar. Hallaron en él numerosas acusaciones y se las imputaron falsamente. Por lo tanto, también debían pedirle perdón a Iyov y lograr que Iyov rezara por ellos; entonces Hashem aceptará con beneplácito a Iyov el justo y no los castigará.
¿Y por qué se repite "porque no hablaron hacia Mí con rectitud como Mi siervo Iyov"? Explica el Malbim: la primera vez se refiere a que, en el pensamiento del corazón, el corazón de ustedes no estaba íntegro con Hashem; y ahora añade que tampoco en el habla externa hablaron con rectitud, ya que exteriormente acusaron a Iyov con imputaciones gravísimas que él no merecía. Y por ello, para esto requiero que Iyov los perdone y rece por ustedes.
El Yalkut Shimoni dice: dijo Rava, de aquí aprendemos que no se responsabiliza a una persona por lo que dice en su dolor (ein adam nitpás al tsa'aró). Es decir, al Yalkut Shimoni le resulta difícil: ¿acaso Iyov habló con tanta rectitud? ¡Si dijo palabras sumamente duras! Según el Malbim ya lo explicamos, pero según la comprensión del Yalkut Shimoni, Iyov tampoco habló con rectitud; solo que Iyov tenía una justificación: Iyov estaba sufriendo, y a nadie se le juzga con rigor por lo que profiere en su dolor. Pero ustedes, ¿qué padecían? ¿Qué les ocurría para que no hablaran con rectitud?
וַיֵּלְכוּ אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וּבִלְדַּד הַשּׁוּחִי צֹפַר הַנַּעֲמָתִי וַיַּעֲשׂוּ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֲלֵיהֶם יְהֹוָה וַיִּשָּׂא יְהֹוָה אֶת־פְּנֵי אִיּוֹב׃ - Fueron Elifaz el temanita, Bildad el shujita y Tzofar el naamatita, e hicieron tal como Hashem les había hablado; y Hashem aceptó con beneplácito a Iyov.
Ellos hacen todo lo que Hashem les ordena, Iyov suplica por ellos, y Hashem acepta su plegaria.
וַיהֹוָה שָׁב אֶת־שְׁבוּת אִיּוֹב בְּהִתְפַּלְלוֹ בְּעַד רֵעֵהוּ וַיֹּסֶף יְהֹוָה אֶת־כׇּל־אֲשֶׁר לְאִיּוֹב לְמִשְׁנֶה׃ - Y Hashem restauró el bienestar de Iyov cuando este rezó por su prójimo, y Hashem duplicó todo lo que Iyov había poseído.
De aquí cita el Yalkut Shimoni: le dijo Rava bar Mari, ¿de dónde proviene esta enseñanza de los Sabios: todo aquel que pide misericordia por su prójimo necesitando él mismo esa misma cosa, es respondido primero? Pues está escrito: "Y Hashem restauró el bienestar de Iyov cuando este rezó por su prójimo". ¿Cuándo le restituyó Hashem todo? Cuando rogó por ellos. Pediste el bien para ellos - el Santo, Bendito Sea, obra también el bien contigo. Y esto se ve también en Parashat Vayerá: Avraham Avinu rezó por Abimélej y el rey de Guerar, y a raíz de esto "y dieron a luz" - hasta ese momento no daban a luz y ahora dieron a luz, e inmediatamente después Sara da a luz. De aquí se aprende que quien reza por su compañero es respondido primero. Véase allí el sagrado Or HaJaim, quien analiza este punto: si una cosa ocurrió a causa de la otra o si no están vinculadas, y presenta dos explicaciones al respecto.
וַיָּבֹאוּ אֵלָיו כׇּל־אֶחָיו וְכׇל־אַחְיֹתָיו וְכׇל־יֹדְעָיו לְפָנִים וַיֹּאכְלוּ עִמּוֹ לֶחֶם בְּבֵיתוֹ וַיָּנֻדוּ לוֹ וַיְנַחֲמוּ אֹתוֹ עַל כׇּל־הָרָעָה אֲשֶׁר־הֵבִיא יְהֹוָה עָלָיו וַיִּתְּנוּ־לוֹ אִישׁ קְשִׂיטָה אֶחָת וְאִישׁ נֶזֶם זָהָב אֶחָד׃ - Y vinieron a él todos sus hermanos, todas sus hermanas y todos los que lo conocían de antes, y comieron pan con él en su casa, y se compadecieron de él y lo consolaron por todo el mal que Hashem había traído sobre él; y le dio cada uno una quesitá y cada uno un anillo de oro.
"Los que lo conocían de antes" - los conocidos que tenía con anterioridad, antes de que le sobrevinieran los sufrimientos. Porque cuando llegaron los sufrimientos sobre él, los amigos y allegados se apartaron, tal como Iyov dice explícitamente: "y mis conocidos se extrañaron de mí" - mis conocidos se alejaron y se dispersaron de mí. Y ahora, cuando su situación vuelve a ser como antes, vienen a comer y a alegrarse con él: "y comieron pan con él en su casa", y el pan alude a un banquete. "Y se compadecieron de él" - movían la cabeza como se acostumbra al consolar a alguien, luego de haberse salvado de semejante desgracia. "Y lo consolaron" - le dijeron palabras de consuelo, explicándole que todo lo que le ocurrió fue solo para bien y cosas semejantes. Y cada uno le dio también un obsequio, una quesitá y un anillo de oro, para manifestarle con ello un afecto especial.
A esto cabe añadir: está escrito "en este año del Yovel volveréis cada hombre a su posesión y cada hombre a su familia". Preguntan los comentaristas: "cada hombre a su posesión" se comprende bien - dejó su propiedad, llegó el año del Yovel y regresa a ella. Pero ¿qué significa "y cada hombre a su familia volveréis"? ¿Acaso había abandonado a su familia? La respuesta es que cuando una persona pierde sus bienes, de repente nadie la reconoce. Amigos a los que conocía antes pasan por la calle y ni siquiera le dan los buenos días. Cuando uno era alguien influyente, todos eran aduladores: "¡Hola! ¿Cómo estás? ¿Qué dices?". Se ríen incluso cuando no pretendía hacer un chiste, pura lisonja - "muchos son los amigos del rico". Pero cuando su situación económica se derrumba, de pronto nadie lo conoce. Y a eso se refiere el versículo: vendiste el campo, vendiste la propiedad, no tienes dinero, e incluso la familia te abandonó; pero en el año del Yovel, cuando el hombre regresa a su posesión, por consecuencia directa "y cada hombre a su familia volveréis" - de repente toda esa familia de la que no habías recibido una llamada en años se comunica: "¡Hola! ¿Qué tal, cómo estás?". La persona recuperó su posición y los afectos se multiplican.
Así también aquí, "y todos los que lo conocían de antes": cuando su situación era precaria - "¿Conoces a Iyov? No, no tengo ningún vínculo con él. ¿Familiar? Bueno, un pariente lejano". Y cuando su situación vuelve a ser como al principio y prospera - "¿Iyov? ¡Claro, es mi primo segundo, qué me dices!". De repente, toda la familia entera volvió a ser su amiga.
וַיהֹוָה בֵּרַךְ אֶת־אַחֲרִית אִיּוֹב מֵרֵאשִׁתוֹ וַיְהִי־לוֹ אַרְבָּעָה עָשָׂר אֶלֶף צֹאן וְשֵׁשֶׁת אֲלָפִים גְּמַלִּים וְאֶלֶף־צֶמֶד בָּקָר וְאֶלֶף אֲתוֹנוֹת׃ - Y Hashem bendijo el final de Iyov más que su principio; y tuvo catorce mil ovejas, seis mil camellos, mil yuntas de bueyes y mil asnas.
En mérito a que Iyov perdonó su ofensa y a que rezó por ellos, Hashem restauró su bienestar y se lo duplicó - el doble de lo que tenía antes. Dice el Malbim: según se desprende de las palabras de Jazal, todas las posesiones que Iyov tenía con anterioridad, así como sus hijos que habían fallecido, no se perdieron en la realidad, sino que el Satán los ocultó de su vista y le envió un emisario para transmitirle todas aquellas malas noticias. ¿Dónde estaban? En manos del Satán. ¿Qué pasó con ellos durante ese tiempo? No les preguntamos; pero en todo caso no murieron, afirma el Malbim. Y esto es lo que está dicho: "y añadió Hashem todo lo que pertenecía a Iyov al doble": primero "todo lo que pertenecía a Iyov" - lo que ya tenía antes, y además "al doble" - para que tuviera el doble de lo que poseía, catorce mil ovejas, etc.
וַיְהִי־לוֹ שִׁבְעָנָה בָנִים וְשָׁלוֹשׁ בָּנוֹת׃ - Y tuvo siete hijos y tres hijas.
"Y tuvo" - eran aquellos mismos hijos anteriores que tenía, solo que las hijas crecieron en belleza, y por la belleza añadida a ellas les dio nombres nuevos que, como veremos en el siguiente versículo, dan testimonio de su gran hermosura. Y "shiv'aná", explica Rashi, alude al doble de siete: tenía siete hijos y se le añadieron otros siete hijos.
Y surge la pregunta: en apariencia, ¿por qué el Santo, Bendito Sea, no le quitó también a Iyov a su esposa? La respuesta, en tono jocoso: porque si le hubiera quitado a su esposa, después habría tenido que darle dos, y no quería que sufriera. Pero en verdad, su esposa formaba parte de la prueba: era necesario que su esposa le dijera "bendice a Dios y muere". Y dado que formaba parte de la prueba, era imprescindible que permaneciera con él, pues ello integraba la prueba a la que fue sometido.
וַיִּקְרָא שֵׁם־הָאַחַת יְמִימָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית קְצִיעָה וְשֵׁם הַשְּׁלִישִׁית קֶרֶן הַפּוּךְ׃ - Y llamó el nombre de la primera Yemimá, el nombre de la segunda Ketziá y el nombre de la tercera Kéren Hapuj.
Por la abundancia de su hermosura les dio estos nombres, en alusión a su belleza, según explica Rashí. Yemimá: clara y resplandeciente como el día, hermosa como el día. Cuando se quiere decir que alguien no es agraciada se suele decir "hermosa como la noche", y cuando se quiere decir que es hermosa se dice "hermosa como el día". Ketsiá: una de las especias aromáticas (casia), cuyo aroma se esparce a la distancia como la ketsiá perfumada. Keren-Hapuj: un cuerno, semejante al cuerno de un buey, en cuyo interior solían colocar el kohl, los ungüentos y los afeites de las mujeres. No como hoy en día, que cada empresa de cosméticos ofrece estuches especiales; antiguamente el recipiente donde se guardaba era un cuerno. Por eso la llamó Keren-Hapuj, en el sentido del versículo "aunque te ensanches los ojos con antimonio (puj)" - el puj es el maquillaje cosmético, y lo guardaban dentro de un cuerno para delinearse los ojos.
וְלֹא נִמְצָא נָשִׁים יָפוֹת כִּבְנוֹת אִיּוֹב בְּכׇל־הָאָרֶץ וַיִּתֵּן לָהֶם אֲבִיהֶם נַחֲלָה בְּתוֹךְ אֲחֵיהֶם׃ - Y no se hallaron mujeres tan hermosas como las hijas de Iyov en toda la tierra; y su padre les dio heredad entre sus hermanos.
Las hijas de Iyov eran tan virtuosas y distinguidas, tanto en belleza como en dicha, que les concedió una heredad entre sus hermanos. Esto significa que por ley las hijas no heredan habiendo varones; sin embargo, dado que no eran mujeres comunes sino sumamente excepcionales, en virtud de su relevancia Iyov les otorgó una porción de la heredad tal como si formaran parte de los hijos varones.
La Guemará relata: cuando Rabí Meir concluía el Libro de Iyov, solía decir: "El fin del hombre es la muerte. Dichoso aquel cuyo crecimiento es en la Torá, su labor es en la Torá y causa satisfacción a su Creador". Al terminar de estudiar el Libro de Iyov, Rabí Meir pronunciaba estas palabras. ¿Y cuál es su significado? Pues ¿qué se nos revela al final del libro de Iyov? Que el propósito de la existencia reside propiamente en la muerte. Así declaró Iyov en sus últimas palabras: "Por tanto me retracto y me consuelo sobre el polvo y la ceniza" - desprecio la materia corporal; el polvo y la ceniza no son nada en absoluto. Lo primordial es el deleite eterno del que goza el alma tras unirse a su Creador.
Por lo tanto, mientras el hombre vive y avanza hacia este fin, si prepara provisiones para el día señalado, si alista maletas repletas, ¡dichoso de él! Esto es lo que afirma Rabí Meir: dichoso aquel cuyo crecimiento es en la Torá y su labor es en la Torá, pues de ese modo alcanza el propósito final. ¿Y cuál es ese propósito? Que el desenlace del hombre es la muerte, la entrada al deleite eterno. ¿Y cómo se consigue ese deleite eterno? Mediante el esfuerzo aquí, en este mundo terrenal. Dichoso aquel cuya labor está en la Torá, pues gracias a ello actúa cada día en pos de esa meta; ya que a diario se aproxima a ella, y cada día transcurrido es un día menos de vida terrenal. Quien se afana en la Torá prepara provisiones para la etapa que constituye lo esencial: su morada eterna. Y este es el sentido de "mejor es el buen nombre que el buen óleo": más le vale al hombre un buen nombre que el perfume más fino, porque eso es lo que al fin de cuentas le acompaña: su buen nombre.
וַיְחִי אִיּוֹב אַחֲרֵי־זֹאת מֵאָה וְאַרְבָּעִים שָׁנָה וַיִּרְאֶה אֶת־בָּנָיו וְאֶת־בְּנֵי בָנָיו אַרְבָּעָה דֹּרוֹת׃ - Y vivió Iyov después de esto ciento cuarenta años, y vio a sus hijos y a los hijos de sus hijos, cuatro generaciones.
Explica el Yalkut Shimoní: la duración asignada a los años de Iyov era en principio de tan solo ciento diez años, y se le agregaron otros ciento cuarenta años más. Resulta así que en definitiva Iyov vivió doscientos cincuenta años. ¿Y qué significa "después de esto"? Después de que cesaron sus padecimientos. Además, vio con sus propios ojos cuatro generaciones de descendientes, sin que ninguno de ellos falleciera durante su vida.
וַיָּמׇת אִיּוֹב זָקֵן וּשְׂבַע יָמִים׃ - Y murió Iyov, anciano y colmado de días.
Murió saciado de días: vivió jornadas numerosas y dilatadas en medio de gran bienestar, hasta sentirse colmado de ellas. El ser humano por naturaleza tiene avidez de vida; cuando se le pregunta si desea partir de este mundo, responde que no, que aún tiene sed de vivir. Pero cuando una persona ha vivido ya doscientos cincuenta años, expresa: ya he tenido bastante, ya estoy colmado de días. Es una figura retórica que describe a quien ya ha quedado plenamente satisfecho de la vida de este mundo.
El capítulo 42 concluye el libro de Iyov con la propia respuesta de Iyov: todo su debate no provino de una herejía en su corazón, sino del deseo de transformar la fe en un conocimiento claro. Y tal como explicó el Gaón de Vilna con la parábola del siervo y el rey - incluso lo que parecía "dar vuelta el plato" estaba destinado a reivindicar al Santo, Bendito Sea, como justo ante los ojos de las criaturas, del modo en que David procuró hacerlo. Una vez que Hashem se le reveló en profecía, Iyov pasó de "solo de oídas había sabido de Ti" a "mas ahora mis ojos Te ven": una certeza clara acerca de la Providencia divina, de la eternidad del alma y de la retribución espiritual, y por ende, "me retracto y me consuelo sobre el polvo y la ceniza". Los compañeros, que hablaron de palabra a favor de Hashem pero no con el corazón, recibieron la orden de ofrendar holocaustos y solicitar la plegaria de Iyov; y por haber rezado por su prójimo, él fue respondido primero, y Hashem restauró su bienestar y le duplicó todas sus posesiones. E Iyov vivió ciento cuarenta años más, vio cuatro generaciones y murió anciano y colmado de días. Y como expresan las palabras de Rabí Meir al concluir el libro: el fin de todo hombre es morir; dichoso aquel que creció en la Torá, cuyo afán está en la Torá y procura satisfacción a su Creador. Que el Santo, Bendito Sea, nos conceda el mérito de aprender y enseñar, cuidar, realizar y cumplir, así como de comenzar nuevos libros y concluirlos; y que por el mérito del estudio del libro de Iyov, Hashem aparte de nosotros toda aflicción, toda dolencia, todo daño y toda enfermedad. Amén y amén.