Introducción: del trueno a las maravillas
El capítulo 37 es la continuación directa del final del capítulo anterior. Elihú ben Berajel habuzi comenzó describiendo los truenos, y desde allí continúa hacia todo el sistema de la naturaleza: el vapor, la lluvia, la nieve, el hielo y las tempestades. Toda esta descripción no es una lección de ciencias naturales por sí misma, sino un gran argumento: si el ser humano no comprende a fondo las cosas más visibles y tangibles, ¿cómo se atreverá a indagar y sacar conclusiones sobre la oculta providencia divina (hanhagat Hashem), sobre la recompensa y el castigo, sobre el justo que sufre y el malvado al que le va bien?
Si tiemblas ante el trueno, ¿cuánto más habrás de estremecerte ante la voz de Hakadosh Baruj Hú?
אַף־לְזֹאת יֶחֱרַד לִבִּי וְיִתַּר מִמְּקוֹמוֹ׃ - Por esto también se estremece mi corazón y salta de su lugar.
El trueno no es más que un sonido natural: dos nubes que chocaron. Frente a Hakadosh Baruj Hú, no es más que un leve susurro, una voz tenue. Y aun así, la persona que oye un trueno se asusta y se estremece, los niños rompen a llorar, y hay truenos tan terribles que hacen temblar toda la casa como si hubiera un bombardeo cerca. Dice Elihú: si ante algo tan insignificante tu corazón se estremece y da un salto, ¿cómo no vas a temer ante la voz de Hashem Itbaraj? Si ante las cosas que alcanzamos a percibir nos sobrecogemos y temblamos, ¡cuánto más (kal vajómer) ante aquello que te supera, que está muy por encima del entendimiento que eres capaz de alcanzar!
שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ בְּרֹגֶז קֹלוֹ וְהֶגֶה מִפִּיו יֵצֵא׃ - Oíd atentamente el estruendo de Su voz, y el murmullo que sale de Su boca.
Los antiguos comparaban el trueno con la ira de Hashem, como si fuera la furia de lo Alto. Sin embargo, para con los Cielos no es más que un "murmullo que sale de Su boca": un susurro suave y tenue. Y aun con todo, es tan imponente que el corazón del hombre salta de su sitio.
תַּחַת־כׇּל־הַשָּׁמַיִם יִשְׁרֵהוּ וְאוֹרוֹ עַל־כַּנְפוֹת הָאָרֶץ׃ - Debajo de todos los cielos lo dirige, y Su relámpago hasta los confines de la tierra.
"Yishrehu" proviene de la raíz que denota observar, como en "miren y contemplen" (shuru ur'u). El trueno y el relámpago se ven y se oyen debajo de todos los cielos, a kilómetros y a distancias inmensas. "Y su luz" (ve'oró): este es el relámpago, que llega desde el cielo hasta los confines de la tierra.
El relámpago y el trueno: cuál precede a cuál
אַחֲרָיו יִשְׁאַג־קוֹל יַרְעֵם בְּקוֹל גְּאוֹנוֹ וְלֹא יְעַקְּבֵם כִּי־יִשָּׁמַע קוֹלוֹ׃ - Tras él ruge una voz, truena con Su voz majestuosa, y no los retiene cuando se oye Su voz.
Tras la luz del relámpago ruge la voz: el trueno, que resuena con fuerza creciente en su majestad. En la realidad física, el trueno y el relámpago se originan al mismo tiempo; entonces, ¿por qué vemos primero el relámpago y solo después de uno o dos segundos oímos el trueno? Porque la velocidad del sonido es menor que la velocidad de la luz. Percibimos la luz de inmediato, mientras que el sonido nos llega con retraso. Y esto es "no los retiene" (veló ye'akevem): el trueno en sí no se retrasa en absoluto, sino que "se oye su voz" al instante; somos nosotros los que estamos limitados en nuestra percepción, y por eso nos parece que el relámpago precedió al trueno.
יַרְעֵם אֵל בְּקוֹלוֹ נִפְלָאוֹת עֹשֶׂה גְדֹלוֹת וְלֹא נֵדָע׃ - Truena Dios con Su voz maravillas; hace grandes cosas que no comprendemos.
Aquí concluye lo que comenzó diciendo: si tu corazón tiembla ante el trueno, que es una voz natural, y ni siquiera captas lo más básico - que el trueno y el relámpago se producen a la vez y solo el orden de nuestra percepción es inverso - (y en su época no sabían en absoluto sobre la velocidad del sonido y de la luz), cuánto más cuando Hashem truena con Su voz una voz de maravillas, una voz que está por encima de la naturaleza. "Niflá" (maravilloso) proviene de la idea de algo apartado y separado: "En lo que te es oculto no investigues", "Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí, sublime, no puedo alcanzarlo" - algo separado de mí y que trasciende mi comprensión. Si es así, ¿cómo pretendes indagar en los misterios de Hashem y en las cosas que superan la realidad material? "Hace grandes cosas que no comprendemos" - pues si ni siquiera entiendes a cabalidad lo que ves con tus propios ojos, ¿cómo habrías de comprender aquello que no ves en absoluto?
La nieve y el hielo: el mismo frío
כִּי לַשֶּׁלֶג יֹאמַר הֱוֵא־אָרֶץ וְגֶשֶׁם מָטָר וְגֶשֶׁם מִטְרוֹת עֻזּוֹ׃ - Porque a la nieve dice: Sé sobre la tierra; y a la llovizna, y a las lluvias torrenciales de Su poder.
Tras haber descrito la lluvia y el trueno que la acompaña, Elihú vuelve a tratar sobre los vapores mencionados al final del capítulo anterior, sus leyes naturales y el orden que los rige. En verano los vapores se dispersan en el aire, hay una humedad elevada y no llueve; cuando llega el invierno y el calor se disipa, las gotas se condensan unas con otras y desciende la lluvia. Y ese mismo factor que transformó los vapores en lluvia - el frío - es el que continúa y los convierte en nieve: si aumenta el frío, esa misma lluvia se transformará en nieve. Según el Malbim, el sentido del versículo es como si dijera: en el momento en que Hashem dice a la tierra y a todas las clases de lluvia y aguacero que están en el aire: "Sé nieve", que todos se transformen y se forme de ellos nieve, hasta que todo lo que está sobre la tierra se congela y queda cubierto como de nieve.
בְּיַד־כׇּל־אָדָם יַחְתּוֹם לָדַעַת כׇּל־אַנְשֵׁי מַעֲשֵׂהוּ׃ - En la mano de todo hombre pone sello, para que todos los hombres conozcan Su obra.
Cuando comienza una situación semejante, cada persona sella y cierra su mano: el grano que recolectó y almacenó durante el verano lo encierra en los graneros y no lo deja a la intemperie. Y asimismo "para conocer todos los hombres de su obra" - se sienta y hace cuentas con todos sus jornaleros, para determinar cuánto le corresponde a cada uno, a fin de que cada trabajador reciba su debido salario.
וַתָּבוֹא חַיָּה בְמוֹ־אָרֶב וּבִמְעוֹנֹתֶיהָ תִשְׁכֹּן׃ - Y entra la fiera en su guarida, y habita en sus moradas.
Con la llegada del frío y de la nieve, también los animales cesan su actividad en el campo. Hay dos clases: están los animales que entran en cuevas y bosques tupidos para acechar a presas más pequeñas - "en su guarida [de acecho]"; y están los que no entran a acechar sino a hibernar en un sueño profundo, teniendo ante sí el alimento que prepararon durante el verano, como el oso y la serpiente, y sobre ellos se dice "y habita en sus moradas", resguardándose en su refugio ante el invierno inminente.
מִן־הַחֶדֶר תָּבוֹא סוּפָה וּמִמְּזָרִים קָרָה׃ - De la cámara viene el torbellino, y de los vientos dispersores el frío.
"De la cámara" - de las cámaras del sur, y de allí provienen las tormentas y los grandes torbellinos. "Y de los dispersores" - son los vientos que dispersan las nubes, de la raíz que denota aventar o esparcir (zeriyá), como en "los aventarás como tamo" y "no fueron curadas [con bálsamo esparcido] ni vendadas". De allí proviene también el término médico en Lashón HaKódesh, "mazor" (alivio o bálsamo), pues el médico solía esparcir sustancias curativas sobre la herida. Así también aquí: del viento del norte, que avienta y despeja las nubes, procede el frío.
"Por el soplo de Dios se da el hielo": la maravilla del agua
מִנִּשְׁמַת־אֵל יִתֶּן־קָרַח וְרֹחַב מַיִם בְּמוּצָק׃ - Por el soplo de Dios se da el hielo, y la anchura de las aguas se hace sólida.
Por el soplo del viento con gran fuerza todo se convierte en hielo, y lo que hasta ahora era anchura de aguas - mares, lagos y ríos - se vuelve sólido y congelado.
Y hay algunos de los comentaristas posteriores (aunque esta no es la explicación del Malbim) que vieron aquí una alusión a una maravilla inmensa que el Santo, Bendito Sea, dispuso en la naturaleza. Cada sustancia en la creación, al condensarse y volverse sólida, se vuelve más densa y, por ende, más pesada: el hierro sólido es más pesado que el hierro fundido, y así con cualquier elemento. Solo existe una sustancia en la creación que en estado sólido es más liviana que en estado líquido: el agua.
E imaginen qué sucedería si el agua se comportara como todas las demás materias. El mar se congela desde arriba: una fina capa de hielo que se va engrosando paulatinamente, mientras los peces siguen viviendo debajo (y así el esquimal rompe el hielo e introduce su caña de pescar). Pero si el hielo fuera más pesado que el agua, la capa superior se congelaría y se hundiría, se congelaría y se hundiría, y en cuestión de pocos meses - principalmente en los polos - todo el mar se convertiría en un solo bloque de hielo. Primero, perecería toda la vida marina; y segundo, jamás llegaría a descongelarse, pues no hay suficiente sol para derretir kilómetros de espesor de hielo. Todos los ríos y mares se habrían transformado en una masa congelada perpetua.
¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Modificó la naturaleza del agua, de modo que al congelarse se expande y se vuelve más ligera. Quien introduce una botella de vidrio llena de agua en el congelador ve cómo la botella estalla, porque el agua se dilata. Y se dilata para albergar aire, para poder flotar y para preservar la vida en el océano incluso cuando este se congela en la superficie. Y a esto alude "Por el soplo de Dios se da el hielo": no solo que el viento impetuoso enfría las aguas, sino que el Santo, Bendito Sea, introduce, por así decirlo, aliento y oxígeno dentro del hielo; "y la anchura de las aguas se hace sólida": que el agua gana anchura y volumen al transformarse en sólido.
La nube densa, la luz y los ciclos
אַף־בְּרִי יַטְרִיחַ עָב יָפִיץ עֲנַן אוֹרוֹ׃ - También con la claridad sobrecarga la densa nube, y esparce la nube de Su luz.
"Berí" proviene de la raíz "bar", puro y nítido: alude a la nieve blanca. Y resulta como una carga pesada sobre la nube, que ya no puede sostenerla. "Esparce la nube de Su luz": la nube la dispersa y la hace descender. ¿Y por qué la llama "Su luz", en alusión a las gotas y la lluvia, y no directamente nieve? Aquí el versículo es sumamente exacto: las nubes no descargan nieve, sino lluvia, y es únicamente al atravesar el aire frío que se condensa y se convierte en nieve. Por eso comenzó con "berí", la blancura pura que constituye una carga sobre la nube densa, y concluyó con "Su luz", señalando que primero cae como lluvia y luego se vuelve nieve.
וְהוּא מְסִבּוֹת מִתְהַפֵּךְ בְּתַחְבּוּלֹתָו לְפׇעֳלָם כֹּל אֲשֶׁר יְצַוֵּם עַל־פְּנֵי תֵבֵל אָרְצָה׃ - Y él da vueltas en giros continuos según Sus designios para la labor de ellos, todo cuanto Él les ordene sobre la faz de la tierra habitada.
El Santo, Bendito Sea, hace girar todo este fenómeno en un ciclo constante: el calor evapora el mar, los vapores ascienden y se forman gotas, las gotas se concentran en las nubes, y las nubes las descargan de nuevo en forma de agua, un circuito permanente. "Según Sus designios" (betajbulotav): estos son el calor y el frío; el calor evapora, el frío condensa y precipita la lluvia, y Hashem va alternando entre ellos para que la lluvia caiga.
Y nótese la profunda sabiduría de esto. Por vía natural, el Santo, Bendito Sea, no juzga a los malvados ni recompensa a los justos a través del sol o la luna, pues sus órbitas y funciones son fijas, y todo aquello cuyo funcionamiento es invariable no puede adaptarse al estado moral del ser humano. Pero la lluvia fue creada por Hashem con una naturaleza sujeta a continuas variaciones: si los hombres son dignos, llueve; si no lo son, "cerrará los cielos y no habrá lluvia". Y aun así, todo permanece enmarcado dentro de las leyes naturales, pues ¿quién determina cuánto calor evaporará el agua y cuándo, qué grado de frío habrá para condensarla, y si caerá en este lugar o el viento arrastrará las nubes para descargarlas en otra región? Esto es "da vueltas en giros continuos según Sus designios para la labor de ellos, todo cuanto Él les ordene": los factores meteorológicos cambian constantemente según la voluntad de Hashem, para dirigir con ellos a los moradores de la tierra según sus obras.
אִם־לְשֵׁבֶט אִם־לְאַרְצוֹ אִם־לְחֶסֶד יַמְצִאֵהוּ׃ - Ya sea como vara de castigo, ya para provecho de Su tierra, o como muestra de benevolencia, Él lo hace llegar.
La providencia se divide en dos extremos y una vía intermedia. "Si para castigo" - para disciplinar a Sus criaturas con el atributo de la estricta justicia, de la expresión de vara de gobernantes y vara de castigo. "Si por bondad" - para derramar abundancia de bien y lluvias de bendición. "Si para Su tierra" - una vía intermedia, según el curso natural y el orden del mundo, la cualidad de Tiféret que media entre Jésed y Guevurá (el rigor o juicio, que implica restricción), y entonces el Santo, bendito sea, da con mesura. Y cuando es para castigo, o bien retiene la lluvia, o bien provoca con ella inundaciones tales que habría sido mejor que no cayera en absoluto, como aquella ciudad entera que quedó anegada bajo las aguas. Y todo esto radica en la inmensa sabiduría que Hashem imprimió en la naturaleza de las nubes, en la evaporación y en el calentamiento del agua.
"Detente y contempla" - si no comprendes la naturaleza
הַאֲזִינָה זֹּאת אִיּוֹב עֲמֹד וְהִתְבּוֹנֵן נִפְלְאוֹת אֵל׃ - Escucha esto, Iyov; detente y contempla las maravillas de Dios.
Después de explayarse sobre las maravillas presentes en la lluvia, en los truenos y en la nieve, y la sabiduría implícita en ellos, Elihú le dice: primero escucha, y luego detente y contempla. Reflexiona sobre estas cosas que aparentemente son meras leyes naturales, patentes ante tus ojos a cada instante y abiertas a tu indagación. Si logras comprender lo que te es visible, ve entonces a investigar lo que está oculto de ti. Mas si la naturaleza misma, que todo ser humano ve con sus propios ojos, no sabes cómo opera, ¿por qué pretendes escudriñar asuntos ocultos: la providencia de Hashem, la presciencia y el libre albedrío, el malvado al que le va bien y el justo que sufre? En las realidades naturales posees al menos un inicio de percepción; pero en lo sublime y recóndito no alcanzas a ver absolutamente nada.
הֲתֵדַע בְּשׂוּם־אֱלוֹהַּ עֲלֵיהֶם וְהֹפִיעַ אוֹר עֲנָנוֹ׃ - ¿Acaso sabes cómo Dios dispone sobre ellas y hace resplandecer la luz de Su nube?
¿Acaso sabes y comprendes cómo fijó Hashem las leyes de la lluvia y las precipitaciones, de qué modo hace brillar la luz de Su nube, cómo se desprende el agua de la nube y cómo esta acumula en su seno las gotas mediante la condensación y el calor? Ni siquiera estas cosas visibles llegas a comprender en su totalidad.
הֲתֵדַע עַל־מִפְלְשֵׂי־עָב מִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים׃ - ¿Acaso conoces el equilibrio de las densas nubes, las maravillas de Aquel que es perfecto en conocimiento?
Y si las realidades materiales no las entiendes, ¿cómo pretendes saber lo que trasciende a las nubes, en los estratos superiores a ellas? Es allí donde se hallan "las maravillas del Perfecto en conocimiento", aquellas cuestiones que escapan a la razón y que solo Aquel cuya sabiduría es íntegra y absoluta comprende. Si en las nubes no tienes entendimiento, ¡cuánto más en lo que se halla por encima de ellas!
אֲשֶׁר־בְּגָדֶיךָ חַמִּים בְּהַשְׁקִט אֶרֶץ מִדָּרוֹם׃ - Tú, cuyas ropas se calientan cuando Él apacigua la tierra con el viento del sur.
Es una parábola: cuando Hashem calma todos los vientos y deja soplar únicamente el viento del sur, que es seco y sofocante, tus ropas arden sobre ti y no puedes soportar el calor.
תַּרְקִיעַ עִמּוֹ לִשְׁחָקִים חֲזָקִים כִּרְאִי מוּצָק׃ - ¿Acaso extenderás con Él los cielos, firmes como un espejo de metal fundido?
Y si un simple viento caluroso no lo toleras, ¿cómo pretendes extenderte y ascender con Él hasta las alturas celestiales, que están por encima de los cielos, y debatir allí con el Santo, bendito sea? Allí son "firmes como espejo fundido": semejantes a un espejo sólido y pulido que, al recibir la luz, no la absorbe sino que la refleja al instante con tremenda fuerza, como los espejos de bronce que despiden destellos deslumbrantes. Esta es una metáfora de las percepciones más elevadas y formidables: ¿quién puede resistir en un lugar de fuegos ardientes y comprender allí el designio de Hashem, bendito sea?
Por qué, a pesar de todo, no se debe callar
הוֹדִיעֵנוּ מַה־נֹּאמַר לוֹ לֹא־נַעֲרֹךְ מִפְּנֵי־חֹשֶׁךְ׃ - Haznos saber qué le diremos; no podemos ordenar nuestros argumentos a causa de la oscuridad.
Aquí Elihú concluye el debate. Habiendo demostrado que no corresponde sacar conclusiones precipitadas sobre la conducción divina ni sobre los asuntos celestiales que trascienden la naturaleza, dice: ¿qué le diremos acerca de este debate en sí? En apariencia, lo adecuado hubiera sido decir "no podemos ordenar nuestros argumentos a causa de la oscuridad" - es decir, no entablar debate alguno sobre providencia, conocimiento previo y libre albedrío, o recompensa y castigo, debido a la oscuridad que cubre estas cuestiones. Son asuntos sublimes y elevados, y no está a nuestro alcance comprenderlos.
הַיְסֻפַּר־לוֹ כִּי אֲדַבֵּר אִם־אָמַר אִישׁ כִּי יְבֻלָּע׃ - ¿Acaso se le dirá a Él cuando hablo? ¿O dirá algún hombre que será destruido?
Sin embargo, pregunta Elihú: ¿acaso convendría que le dijera al Santo, bendito sea: Amo del Universo, no entablaré debate con Iyov sobre este tema, pues son asuntos sublimes sobre los cuales carecemos de luz y entendimiento? No es adecuado decir semejante cosa. ¿Por qué? "Si dirá algún hombre que será destruido" - pues cuando viene una persona y argumenta que no hay providencia, que no hay premio ni castigo, que Hashem abandonó el mundo a las leyes naturales y ciegas, y que al malvado le va bien mientras que el justo padece, arremete contra Hashem con palabras de herejía. Y cuando el impío pretende levantarse y negar los fundamentos de la fe a partir de esto, no es momento de callar. Aunque en sí mismo hubiera sido correcto guardar silencio a causa de la oscuridad, cuando la Providencia divina queda oculta e invisible a los ojos de las criaturas, es necesario responderle, ceñirse los lomos con valentía y demostrar que el Santo, bendito sea, sí guía y supervisa Su creación. Porque si guardo silencio, vendrá cualquier hereje a alegar lo que quiera y dirá: "¿Vieron? No tenía respuesta".
וְעַתָּה לֹא־רָאוּ אוֹר בָּהִיר הוּא בַּשְּׁחָקִים וְרוּחַ עָבְרָה וַתְּטַהֲרֵם׃ - Y ahora no ven la luz, aunque resplandece en los cielos; mas pasó el viento y los despejó.
Los tres compañeros de Iyov dejaron de discutir, como si hubieran dicho: estos no son conceptos claros, es pura oscuridad y no tenemos entendimiento de ello. Elihú afirma sobre ellos: la luz sí está presente, ellos simplemente "no han visto la luz". El conocimiento de que el Santo, bendito sea, ejerce Su providencia - "resplandece en los cielos", ninguna nube lo tapa realmente, y cualquiera que reflexione con sinceridad puede percibirlo y reconocerlo. "Mas pasó el viento y los despejó": el viento representa el esclarecimiento mismo que Elihú está articulando; así como el viento disipa las nubes y entonces todos ven una luz diáfana, del mismo modo, al esclarecerse el asunto, se disipa toda esa nubosidad de confusión - no quedan nubes altas ni bajas - y quien contempla la realidad ve la providencia de Hashem de manera manifiesta.
"Del norte vendrá el oro" - Por qué la conducción divina permanece oculta
מִצָּפוֹן זָהָב יֶאֱתֶה עַל־אֱלוֹהַּ נוֹרָא הוֹד׃ - Del norte vendrá el oro; sobre Dios hay una majestad imponente.
Aquí explica Elihú cuál es esa luz que ha quedado esclarecida. La conducción de Hashem en lo relativo a la Providencia, la recompensa y el castigo, es algo oculto y reservado (término emparentado en hebreo con tzafón, norte) - y es precisamente gracias a ello que "vendrá el oro", surge el oro puro y valioso. Si el Santo, bendito sea, interviniera de manera completamente abierta y otorgara recompensa inmediata por cada buena acción y castigo instantáneo por cada falta, ¿qué malvado cometería el mal y quién no sería justo? Pero en ese caso no seríamos siervos de Hashem sino autómatas: alguien iría a rezar porque recibe dinero y otro actuaría bien por mera conveniencia personal; todos los seres humanos se servirían a sí mismos y no a Dios. Por eso, justamente "de lo oculto" - por el hecho de que Hashem mantuvo en reserva los caminos de Su conducción y no castiga al malvado al instante ni premia de inmediato al justo - "vendrá el oro": el hombre busca y anhela la cercanía con Hashem tal como quien busca oro enterrado en las profundidades de la tierra, y por ese esfuerzo se hace merecedor de una recompensa colosal.
"Sobre Dios hay una majestad imponente" - dado que la conducción está oculta y no podemos abarcarla por completo, existe un espacio real para el libre albedrío, la recompensa y el castigo, y en esto mismo se manifiesta la majestad de Hashem. El hecho de que el ser humano no alcance la profundidad inagotable de Su sabiduría constituye Su gloria, Su honor y Su grandeza. Como afirmó Rav Saadiá Gaón: "Si lo comprendiera, sería Él" - el hecho mismo de que no pueda abarcarlo plenamente con mi intelecto es parte indiscutible de Su sublime majestad.
שַׁדַּי לֹא־מְצָאנֻהוּ שַׂגִּיא־כֹחַ וּמִשְׁפָּט וְרֹב־צְדָקָה לֹא יְעַנֶּה׃ - Al Todopoderoso no lo alcanzamos; es excelso en poder, y en la justicia y la abundancia de rectitud jamás oprime.
El hecho mismo de que no lo hayamos hallado, de que no alcancemos a comprender al Santo, Bendito Sea, ni conozcamos las vías de Su conducción, es en sí mismo la prueba de que Él es "grande en poder", de que no hay quien pueda aprehender Su esencia. Cuanto más comprensible resulta algo para el intelecto, denota un nivel más bajo; y cuanto más sublime y profundo es, denota un nivel más elevado. Cuanto menos comprendes acerca de la Divinidad, eso mismo evidencia la profundidad, por así decirlo, del Creador, bendito sea.
"Y en juicio y abundante justicia no responderá" - Iyov clama: Amo del Universo, respóndeme, explícame los caminos de Tu providencia. Y el hecho mismo de que Hashem no responda es señal de que Su conducción está colmada de juicio y benevolencia. ¿Cuál es la diferencia entre ambos? El juicio se aplica según los actos de los seres humanos; la benevolencia implica no mirar en absoluto las obras del hombre, sino que el Santo, Bendito Sea, en Su rectitud y compasión, actúa con gracia hacia él. Si la conducción fuera enteramente juicio, la entenderíamos; si fuera enteramente benevolencia y misericordia, la entenderíamos. Pero cuando a uno se le aplica el rigor del juicio y a otro se le otorga gracia, y a ojos humanos parecería más justo lo contrario, surge la incomprensión. Y Hashem no responde ni nos aclara que este recibió juicio por cierta falta que debe saldar, y aquel recibió gracia por un mérito que posee. Él no viene a explicarnos las vías de Su conducción.
"Por tanto, los hombres le temen" - El temor que nace de lo oculto
לָכֵן יְרֵאוּהוּ אֲנָשִׁים לֹא־יִרְאֶה כׇּל־חַכְמֵי־לֵב׃ - Por tanto, los hombres le temen; Él no mira a ninguno de los sabios de corazón.
Por esta misma razón el ser humano siente temor ante Él: porque "no mira a ninguno de los sabios de corazón", es decir, ninguno de ellos alcanza a comprender la conducción del Santo, Bendito Sea, ni siquiera como una gota del mar. Pues si yo fuera un tsadik y supiera con certeza que solo me corresponde el bien, no habría en mí temor alguno. Pero al saber que ni siquiera mi rectitud es una garantía, que es posible que un justo sea juzgado con el rigor reservado al malvado y que un malvado disfrute en este mundo de todo bien, eso mismo engendra temor, ya que no sé de qué manera me juzgará Hashem. Cuando las reglas son evidentes no hay inquietud; pero cuando permanecen ocultas, existe el temor de que, a pesar de toda mi rectitud, esto no baste.
Y así lo encontramos en Yaakov Avinu: a pesar de haber recibido una promesa explícita, "Y he aquí, Yo estoy contigo y te guardaré por dondequiera que vayas" y "no te abandonaré", aun así "temió Yaakov en gran manera, y se angustió". Pues quién sabe, tal vez algo cambió, tal vez incurrí en algún pecado. La realidad no es evidente ni fija, y de allí surge el temor: la constante cautela de no cometer o alterar nada que pudiera desatar el rigor del juicio.
Y este es el sentido de "no mira a ninguno de los sabios de corazón": a partir de la sublime sabiduría oculta en la providencia de Hashem, se abre espacio para el libre albedrío, para la recompensa y el castigo, y para el temor a la majestad divina. Pues si sé que el Santo, Bendito Sea, puede retribuir con aflicción en lugar de bondad o con bien en lugar de rigor a la vista humana, entonces, cuando elijo servirle, se trata de una elección plenamente libre. No se puede afirmar que elegí servirle solo para que derrame sobre mí Su bien, pues no existe tal garantía terrenal; ni se puede decir que uno no lo abandona por miedo al castigo inmediato, pues tampoco hay garantía de que quien lo abandone sufra males en este mundo. El hecho mismo de que la conducción no sea predecible y de que la recompensa y el castigo no se manifiesten de forma automática aquí es lo que da lugar a la verdadera elección. Y esta es una sabiduría inmensa del Santo, Bendito Sea, quien condujo el mundo de forma velada para que el ser humano halle la oportunidad de elevarse en Su servicio y reverenciar Su presencia, alcanzando así una recompensa eterna y perfecta en el Mundo de la Verdad.
En resumen:
Elihú desarrolla en este capítulo una sola línea de pensamiento: el trueno, el relámpago, la lluvia, la nieve, el hielo y las tempestades son maravillas que el ser humano contempla con sus propios ojos sin poder penetrar en su profundidad, al punto de que incluso el orden del relámpago y el trueno se le escapa. Y si esto ocurre con lo visible, ¿cómo pretenderá indagar en lo oculto? Con todo, cuando alguien pretende negar la Providencia, no hay que guardar silencio "a causa de las tinieblas", sino esclarecer y fundamentar, como el viento que despeja los cielos y revela que la luz brillante estuvo allí desde el principio. Y la cúspide de esta aclaración: "Del norte viene el resplandor dorado" - es precisamente la ocultación de la recompensa y el castigo lo que transforma el servicio a Hashem en una devoción auténtica, engendrando el libre albedrío y el temor reverente a Su grandeza, donde resplandece la majestad del Creador: "Si pudiera conocerlo, yo sería Él".