En esta parte del capítulo 36, Elihú llega a la etapa de extraer conclusiones. Tras todas las introducciones previas, se dirige a Iyov y le dice: debes saber que esto es exactamente lo que te ocurrió. Esta fue la causa de tus sufrimientos: una cuestión de prueba. Y he aquí que el juicio de Hashem fue justo, pues ciertamente no resististe la prueba. A través de la prueba y de las aflicciones que atravesaste, se hizo evidente que no servías a Hashem por amor, sino por temor. Luego, Elihú pasa a otra sección: una reprensión ética a Iyov por haber cuestionado las vías de la Providencia, mostrándole que el ser humano ni siquiera comprende la naturaleza misma, ejemplificándolo con el misterio de la lluvia.
וְאַף הֲסִיתְךָ מִפִּי צָר רַחַב לֹא מוּצָק תַּחְתֶּיהָ וְנַחַת שֻׁלְחָנְךָ מָלֵא דָשֶׁן׃ - Y también te apartó de la boca de la angustia a un lugar espacioso, sin estrechez debajo, y el reposo de tu mesa estaba lleno de manjares sustanciosos.
"Y también" (Veaf), es decir, a ti también te sucedió así. "Te apartó de la boca de la angustia": Hashem te alejó del opresor o del aprieto. ¿Y por qué? "Espacio amplio sin estrechez debajo". Lo tenías todo en holgura, lo opuesto a la estrechez: quien vive apretado se halla en aflicción, y quien goza de holgura ve que todo le marcha bien. ¿Y qué significa "sin estrechez debajo"? La palabra "mutzak" remite a la angustia interna. A veces alguien goza de amplitud material, pero hay opresión debajo: en lo exterior ves a un hombre rico o famoso, en un automóvil de lujo y con millones en el banco, pero su alma sufre pena y desasosiego. Esto se da en gran parte de los ricos y de los famosos: muchos recurren a terapia psicológica, dependen de fármacos y se oye a menudo sobre sus crisis emocionales. Contigo, dice Elihú, no era así. El Santo, bendito Sea, te concedió amplitud, riqueza y bienestar exterior, y asimismo "sin estrechez debajo": tampoco en tu interior, en lo profundo, había penas ni congojas.
El Malbim destaca que existe una diferencia entre la estrechez externa (tzará) y la congoja interior (metzuká), que es la aflicción del alma. A veces la persona cuenta con bienestar externo y un hogar lleno de bienes, pero padece una angustia interior: su espíritu está abatido y sumido en la tristeza. En cambio, tú gozabas tanto de bienestar externo como de alegría y sosiego interiores: "y el reposo de tu mesa estaba lleno de manjares sustanciosos"; disfrutabas de serenidad, tu mesa rebosaba de manjares y nada te faltaba.
Y aquí radica el punto: precisamente porque disfrutabas de tanto bienestar, eso mismo provocó que se te instigara a través del adversario. Se presentó el adversario, el enemigo - que es el Satán - e instigó en tu contra. Dijo: Soberano del universo, "¿acaso teme Iyov a Dios de balde?". ¿Qué provocó la acusación del Satán? Que servías a Dios en medio de la holgura y sin congojas, desde la riqueza, la tranquilidad y una mesa rebosante de manjares. Alegó el Satán: no tiene mérito servir a Dios cuando todo marcha a la perfección. Por lo tanto, indujo al Soberano del universo a ponerte a prueba en circunstancias distintas, para ver si aun entonces permanecerías como temeroso de Dios.
וְדִין רָשָׁע מָלֵאתָ דִּין וּמִשְׁפָּט יִתְמֹכוּ׃ - Mas tú has colmado el juicio del malvado; el juicio y la justicia lo respaldarán.
Cuando los seres celestiales y el Satán se presentaron ante Hashem, confirmaste el juicio del malvado. ¿Quién es el malvado? Es el Satán acusador, la inclinación al mal. Él afirmó que si Hashem te afligía, ya no serías tan justo, que presentarías quejas y que no servirías a Hashem en medio de la estrechez y la aflicción. Y de hecho diste la razón a sus palabras: Hashem trajo sufrimientos sobre ti, y comenzaste a abrir la boca en reproches contra Hashem bendito Sea. "El juicio y la justicia lo respaldarán": el rigor y la rectitud en lo Alto, cuya función es juzgarlo todo con estricta justicia y escuchar tanto las acusaciones como las defensas, respaldaron el argumento del malvado, la acusación del Satán cuando dijo: tal vez si padece sufrimientos ya no servirá a Dios.
כִּי חֵמָה פֶּן יְסִיתְךָ בְסָפֶק וְרֹב כֹּפֶר אַל יַטֶּךָּ׃ - Porque hay ira, cuídate de que no te incite con el golpe, y que la abundancia del rescate no te desvíe.
Elihú le dice: aunque hayas superado la prueba de la riqueza, es posible que la ira te incite a dudar de los caminos de Hashem, a negar Su providencia, a rebelarte contra Su conducción y a quejarte. ¿De qué manera? Hashem te hace beber una copa de furor, y a causa de ello la ira se enciende en ti, y ese enojo te lleva a dudar: tal vez el mundo no tiene Creador, y si lo tiene, tal vez Su providencia no es individual. "Y que la abundancia del rescate no te desvíe": la riqueza que Hashem te dio también es como un rescate, por así decirlo, como un soborno concedido para que Lo sirvieras. Mientras Hashem, por decirlo de algún modo, te "sobornaba" con gran rescate y abundancia, no te apartaste del buen camino. Pero ante la prueba de la pobreza, es muy posible que no resistas. ¿Qué te motivaba a servir a Hashem hasta ahora? La abundancia de dinero y el éxito. Y he aquí que cuando las cosas van mal, se evidencia que te rebelas contra Hashem.
הֲיַעֲרֹךְ שׁוּעֲךָ לֹא בְצָר וְכֹל מַאֲמַצֵּי כֹחַ׃ - ¿Acaso tomará en cuenta tu nobleza cuando no había angustia, o todos los despliegues de fuerza?
¿Acaso puedes pretender que Hashem "valore", es decir, observe y pondere tu "shúa"? "Shúa" significa generoso, noble: el hecho de que fuiste caritativo, una persona bondadosa y recta. También puede provenir de "shavá" (clamor), tus rezos y súplicas a Él. ¿Acaso pretendes que Hashem evalúe tu nivel espiritual según tu estado de entonces, "fuera de la angustia", cuando no tenías aflicciones y todo marchaba bien para ti? "Y todos los despliegues de fuerza": tenías a tu favor todas las causas que fortalecen y sostienen el poder humano: sustento, hijos, riqueza y honor, absolutamente todo. ¿Es acaso correcto que Hashem evalúe tu rectitud precisamente cuando todo fortalecía y respaldaba tus fuerzas?
אַל תִּשְׁאַף הַלָּיְלָה לַעֲלוֹת עַמִּים תַּחְתָּם׃ - No anheles la noche en que los pueblos son arrancados de su lugar.
Cuando todo marchaba bien, cuando estabas en una posición de magnate y noble, no anhelabas ni deseabas que la noche cayera sobre los pueblos. Es decir, sobre aquellas naciones consideradas malvadas y corruptas, sobre las cuales ahora preguntas por qué el Santo, bendito sea, no las destruye y toma represalias contra ellas; en aquel tiempo no reclamabas eso. No anhelabas que en una sola noche "fueran arrancados los pueblos de su lugar". Cuando todo te iba bien, no tenías peticiones de esa índole. ¿Y cuándo empezaste a exigir semejantes cosas? Solo cuando te empezó a ir mal. ¿Acaso esto no demuestra que todo tu servicio a Hashem dependía de tu propio bienestar, y que cuando la desgracia te alcanza comienzas a plantear objeciones y reclamos contra la conducción divina?
הִשָּׁמֶר אַל תֵּפֶן אֶל אָוֶן כִּי עַל זֶה בָּחַרְתָּ מֵעֹנִי׃ - Guárdate, no te vuelvas hacia la iniquidad, pues por causa de la aflicción has preferido esto.
Cuando gozabas de tranquilidad, cuando eras un noble próspero, te cuidabas de ideas desviadas, te apartabas de la iniquidad y de palabras de herejía, y te mantuviste firme en la prueba. ¿Cómo pretendes entonces que Hashem te juzgue como justo basándose en tu condición de entonces? Pues "a causa de la aflicción has preferido esto": veo que ahora, debido a la miseria y el sufrimiento, ¿qué has elegido? La iniquidad. Elegiste quejas infundadas y herejía contra el Santo, bendito sea; preferiste negar la providencia, afirmaste que el Santo, bendito sea, no supervisa, que a los malvados les va bien mientras los justos padecen, y que el orden del mundo no repara en las acciones humanas. ¿Y todo esto a causa de qué? De la miseria. No solo carencia económica, sino una indigencia absoluta en todos los sentidos: en lo físico, en lo familiar y en todo lo que recayó sobre Iyov. Por consiguiente, le argumenta Elihú, resulta que el Satán tenía razón: mientras te va bien actúas rectamente con el Creador del universo, pero en cuanto te sobreviene el mal, comienzas a plantear objeciones y a hablar mal contra Hashem.
הֶן אֵל יַשְׂגִּיב בְּכֹחוֹ מִי כָמֹהוּ מוֹרֶה׃ - He aquí que Dios se enaltece en Su poder; ¿quién es maestro como Él?
Después de haberle explicado que todos los sufrimientos no son más que una prueba, le dice: "He aquí que Dios es excelso en Su poder". El Santo, bendito sea, desea fortalecer al hombre, elevarlo y llevarlo a un nivel espiritual tan alto, que todo lo que hay aquí en el mundo no juegue ningún papel para él - todos estos son asuntos materiales y físicos que no le atañen, y todo su interés reside en los conceptos elevados del intelecto, en la espiritualidad y en el avance en el servicio a Hashem. "¿Quién es maestro como Él?" - ¿quién como el Santo, bendito sea, para enseñarle al ser humano el camino hacia la elevación y hacia Su servicio? ¿Y cómo lo hace? Trayendo sufrimientos sobre el hombre, y a través de ellos la persona abandona los asuntos de la materialidad y le queda claro que no tienen verdadero valor ni la riqueza ni la salud ni ninguna de estas cosas. Entonces, ¿en qué radica la inversión principal? En el servicio a Hashem y en cumplir Su voluntad. Así es como Hashem enaltece al hombre. Por lo tanto, los sufrimientos que recibiste son una instrucción de camino de parte de Hashem para acercarte y apegarte a Él, bendito sea.
מִי פָקַד עָלָיו דַּרְכּוֹ וּמִי אָמַר פָּעַלְתָּ עַוְלָה׃ - ¿Quién le ha señalado Su camino, y quién le ha dicho: "Has cometido injusticia"?
El camino por el cual marcha Hashem en la conducción de las criaturas - nadie se lo encomendó a Él, sino que el Santo, bendito sea, conduce por Sí mismo el mundo según Su propio designio y entendimiento. Y este es un camino que no se rige por las leyes ordinarias de la naturaleza ni por el orden cósmico habitual, sino que es el camino del Creador del universo, un camino que Él mismo determinó. Siendo así, ¿quién puede venir y decir "Has cometido injusticia"? ¿Acaso conoces el camino de Hashem como para plantear cuestionamientos y decir: Amo del universo, ¿acaso has obrado injustamente conmigo?
זְכֹר כִּי תַשְׂגִּיא פָעֳלוֹ אֲשֶׁר שֹׁרְרוּ אֲנָשִׁים׃ - Recuerda ensalzar Su obra, a la cual los hombres han cantado.
De aquí en adelante es una especie de culminación de todo el debate, en la que Elihú viene a transmitir una reprensión ética a Iyov por haber comenzado a formular objeciones sobre los caminos de la Providencia. Iyov tenía indagaciones en toda clase de temas que trascienden la naturaleza: la permanencia del alma, la recompensa y el castigo, la omnisciencia divina y el libre albedrío - todas aquellas preguntas que se debatieron al principio del libro y a lo largo de él. A esto viene a responder ahora, y la respuesta no se dirige al fondo directo de la pregunta, sino que le dice: ni siquiera la naturaleza comprendes. Si lo que ves con tus propios ojos no lo entiendes, ¿cómo te atreves a tener dudas sobre cosas que no ves en absoluto y que escapan por completo a tu comprensión?
"Tashguí" proviene del término que denota grandeza y elevación, y "poaló" alude a las obras del Santo, bendito sea. Las palabras "asher shorerú anashim" se pueden interpretar en dos sentidos: por un lado, de la raíz shur - apostarse, contemplar y observar, como en el versículo "las hijas marcharon sobre el muro [shur]" para pararse y mirar a Yosef (donde shur también significa muro). Y por otro lado, se puede interpretar derivado de cánticos (shirim) - ya que los antiguos solían componer alabanzas poéticas sobre las maravillas de la naturaleza. Así, por ejemplo, en "Kéter Maljut", que se acostumbra recitar en Rosh Hashaná y aparece en los libros de rezos: es en su totalidad un cántico de alabanza a los imponentes prodigios de la naturaleza creados por el Santo, bendito sea, las estrellas y todo lo que las conforma - la primera esfera, la segunda esfera. Por lo tanto, dice Elihú: incluso lo que ocurre en la naturaleza, que es algo presente y continuo, que todos los seres humanos ven y sobre lo cual han contemplado y cantado - incluso eso es "tashguí foaló", algo sumamente elevado por encima de lo que puedes alcanzar con tu intelecto. ¿Cómo vienes entonces a indagar sobre asuntos que ni siquiera ves y están fuera de tu alcance?
כׇּל אָדָם חָזוּ בוֹ אֱנוֹשׁ יַבִּיט מֵרָחוֹק׃ - Todos los hombres lo contemplan; el mortal lo mira desde lejos.
Te demostraré que incluso en las cosas reveladas a todos los seres humanos - "todos los hombres lo contemplan" - aun así "el mortal lo mira desde lejos". Aunque todos lo ven, nadie ha logrado llegar a desentrañar la profundidad del asunto. Uno lo ve, pero solamente de lejos: no hemos sido capaces de profundizar en la creación ni de comprenderla a la perfección. Y si esto ocurre con las cosas tangibles que cualquier persona contempla, ciertamente ante cosas que el ser humano no ve en lo absoluto - ni siquiera desde lejos puedes comprenderlas. ¿Cómo pretendes entonces formular interrogantes sobre conceptos espirituales tan profundos y sublimes?
הֶן אֵל שַׂגִּיא וְלֹא נֵדָע מִסְפַּר שָׁנָיו וְלֹא חֵקֶר׃ - He aquí que Dios es excelso y no lo podemos conocer; el número de Sus años es inescrutable.
A partir de los actos del Santo, bendito sea, uno puede ver que Él es grande y sublime, excelso y elevado. Esto es una cosa, y aun eso no lo vemos cabalmente: nos queda claro que Él es inmenso, pero "no lo conocemos" - no se lo puede aprehender para saber cuán grande es. Y otro punto más: "el número de Sus años es inescrutable". Que el Santo, bendito sea, tiene años prolongados y cuantiosos, eso lo sabemos. ¿Pero cuántos? "E inescrutable". ¿Y por qué? Porque no está sujeto en absoluto al tiempo. Sobre lo que está sujeto al tiempo puedo decir cien años, un millón de años, mil millones de años. Lo que no está sujeto en absoluto al tiempo, no se puede contar en años de ningún modo. Y esto es "e inescrutable": ni siquiera está en nuestras manos investigar el asunto, no poseemos el sentido para captarlo, puesto que Él está por encima del tiempo y nosotros vivimos dentro de un sistema temporal.
כִּי יְגָרַע נִטְפֵי מָיִם יָזֹקּוּ מָטָר לְאֵדוֹ׃ - Pues Él sustrae las gotas de agua, y destilan lluvia para su vapor.
Aquí Elihú le presenta un ejemplo, y en los versículos siguientes se enfoca en la lluvia que desciende, para mostrarle cuánta inmensa sabiduría tiene el Creador, bendito sea, incluso en algo material como la lluvia, y ni siquiera eso logras comprender plenamente. ¿Cómo pretendes entonces comprender las cosas espirituales que trascienden nuestro entendimiento? "Pues Él sustrae las gotas de agua": ¿de dónde se forma la lluvia? Del vapor que asciende del agua, que se agrupa arriba formando nubes, y desde allí ese vapor se condensa y desciende como lluvia. Hashem sustrae de la tierra "gotas de agua", es decir, el vapor, que es como agua que gotea. En días de alta humedad cualquiera lo entiende muy bien: la humedad es sustraída del mar y de las aguas, y se eleva hacia arriba.
"Destilan lluvia para su vapor" - a partir de aquellas gotas de agua, el Santo, bendito sea, destila, purifica y extrae lluvia del vapor suspendido en el firmamento. Y aquí cabe notar una admirable precisión en la expresión: ¿por qué se utiliza el término "yazoku" (destilan o purifican)? ¿Qué sabor tiene el agua de lluvia? Dulce. ¿Y de qué se genera? De agua salada. Y esto es precisamente una destilación: el Santo, bendito sea, destila las aguas del mar, las somete a un proceso de refinamiento y luego las hace descender como agua pura. Por ello se dice: "destilan lluvia para su vapor".
אֲשֶׁר יִזְּלוּ שְׁחָקִים יִרְעֲפוּ עֲלֵי אָדָם רָב׃ - Las cuales derraman los cielos, y destilan sobre multitud de hombres.
Los vapores ascienden hasta los cielos, y a veces fluyen de allí con abundancia y a veces en escasa medida. "Destilan sobre multitud de hombres" - ese cuantioso vapor se fracciona en pequeñas gotas y desciende sobre una multitud de personas.
אַף אִם יָבִין מִפְרְשֵׂי עָב תְּשֻׁאוֹת סֻכָּתוֹ׃ - ¿Acaso comprenderá el despliegue de las nubes, los estruendos de Su morada?
¿Cuál es la diferencia entre el verano y el invierno? ¿Por qué en verano no llueve y en invierno sí, cuando en teoría la probabilidad debería ser a la inversa? Todos conocemos el ciclo del agua y sabemos que la lluvia proviene de la evaporación del agua del mar, del Kinéret o de todos los ríos y mares del mundo; la evaporación crea nubosidad, y las nubes bajan como lluvia. Siendo así, debería haber en verano mucha más lluvia que en invierno, ya que la evaporación del mar y de los ríos en invierno es ínfima comparada con la del verano. ¿Por qué, entonces, en verano no llueve y en invierno sí?
La respuesta es simple: en verano todas las nubes se quedan abajo. Sal a la calle y sentirás un ochenta por ciento de humedad: aquí están las nubes, no llegan a formarse arriba. El mar se evapora, pero a causa del intenso calor la gota evaporada se dispersa aquí como humedad. En cambio, en invierno hace frío, y el frío hace que esos vapores se condensen y desciendan en forma de gotas. Por eso, si alguien toma una botella con hielo y la pone sobre la mesa, a los dos minutos habrá un charco de agua a su alrededor. Un niño preguntaría: ¿de dónde salió esa agua por fuera? Ocurre que toda la humedad del aire, al entrar en contacto con un poco de frío, se condensa, y cuando hay condensación, comienza a caer agua. Se necesita frío para ello.
Y esto es lo que dice el versículo: "¿Acaso comprenderá el despliegue de las nubes, los estruendos de Su morada?". El vapor retiene calor en su interior, y el calor en la tierra, en aquellos lugares donde es verano, hace que la humedad permanezca aquí abajo y no se eleve; por lo tanto, queda dispersa y esparcida en el aire. Por eso se ve que en el cielo no hay nubes, porque el calor dispersa las partículas y no llegan hasta las alturas. "Mifreshé av" (el despliegue de las nubes) es la nube extendida aquí abajo, es decir, la humedad del aire. "Teshúot sukató" (los estruendos de Su morada) proviene de la raíz de tumulto o estruendo de muchas aguas: aunque la nube aparentemente no se vea, sábete que existe, y todo ese estruendo de aguas está desplegado aquí abajo, sin elevarse ni llegar a producir lluvia. Y aun si el hombre comprendiera y supiera que la humedad está en el aire, todavía no alcanzaría a comprender el secreto profundo del asunto.
הֵן פָּרַשׂ עָלָיו אוֹרוֹ וְשׇׁרְשֵׁי הַיָּם כִּסָּה׃ - He aquí que extiende Su luz sobre ella, y cubre las raíces del mar.
Al extender Hashem la luz sobre la nube - y la luz es el calor, como el fuego que ilumina y calienta -, la nube permanece en forma de humedad, como una nube baja extendida en el aire, y no se transforma en lluvia. "Y cubre las raíces del mar": las gotas y los vapores que ascendieron del mar hacia el aire reciben el nombre de raíces del mar, y la luz, es decir, el calor, los cubrió. Mediante la luz y el calor quedan velados y ocultos, y no llegan a convertirse en nubes densas, ya que permanecen dispersos. Así, aquellas gotas que subieron del mar y debían formar una nube quedaron cubiertas, y no constituyen una nube en el firmamento sino que se extienden como humedad en el aire.
כִּי בָם יָדִין עַמִּים יִתֶּן אֹכֶל לְמַכְבִּיר׃ - Porque con ellos juzga a los pueblos; da sustento en abundancia.
Mediante esta ley que Hashem impuso a los vapores - que a veces quedan encubiertos a causa de la luz y el calor y se extienden en el aire, y otras veces se condensan, se convierten en gotas y descienden como lluvia -, con ellos juzga Hashem a los pueblos. Pues cuando llueve, ¿es algo bueno o no? Depende. Las lluvias torrenciales y las inundaciones, como los monzones que devastan países enteros, constituyen un golpe severo y un gran peligro. Y por otra parte, cuando no hay lluvia sobreviene la sequía: la aridez y la sequía provocan incendios y el aumento del precio del trigo. Por consiguiente, a veces el Santo, bendito sea, retiene la lluvia y sobreviene el hambre; otras veces envía demasiada lluvia y se producen inundaciones, y a veces otorga la lluvia en el nivel y la medida justa - y entonces "da sustento en abundancia", produciendo suficiente alimento para el sustento de todo el mundo. Resulta, pues, que mediante la lluvia misma, la cual depende exclusivamente de Su santa voluntad - determinando cuándo permanecerá como vapor y cuándo se tornará en nubes que descarguen lluvia -, el Santo, bendito sea, juzga a las naciones.
Y esto mismo es lo que el Santo, bendito sea, le dice al pueblo de Israel en el Shemá: si no andamos por los caminos de Hashem y no escuchamos Su voz, "cerrará los cielos y no habrá lluvia"; pero si "obedecieren cuidadosamente Mis mandamientos", entonces "daré la lluvia de vuestra tierra a su tiempo". "Con ellos juzga a los pueblos": mediante la condensación de las gotas de lluvia, el Santo, bendito sea, juzga a las naciones.
עַל כַּפַּיִם כִּסָּה אוֹר וַיְצַו עָלֶיהָ בְמַפְגִּיעַ׃ - Sobre las nubes cubrió la luz, y le ordenó chocar en el encuentro.
Ahora describe lo que sucede cuando Hashem dispone que la lluvia caiga y que aquellos vapores se condensen en gotas. Hashem cubre la luz sobre las nubes, es decir, el calor presente en los vapores se retira de ellos, se eleva y se aparta. ¿Y qué ocurre con los vapores? Comienzan a condensarse en gotas, ya que el frío es el factor que provoca la condensación. Cuando el calor se desprende de ellos se enfrían, y al enfriarse se forma la gota. "Kafáyim" (palmas) son las nubes, tal como vimos con Eliyahu cuando subió a observar y divisó "una pequeña nube como la palma de una mano". Por lo tanto, "sobre las nubes cubrió la luz" significa que Hashem oculta el calor y lo eleva por encima de las nubes. "Y le ordenó en el encuentro": entonces Hashem ordena que los vapores se agrupen, choquen unos con otros y se unan, y de este modo se forma la gota; tan pronto como hay una gota, cae la lluvia. La palabra "bimafguía", explica el Malbim, proviene de la raíz de toparse o encontrarse con alguien, como cuando se dice "se topó con él en el camino": los vapores se reúnen y colisionan entre sí, y cuando muchos vapores chocan se forman las gotas, haciendo descender la lluvia. Del mismo modo, cuando dos nubes chocan entre sí, se producen el trueno y el relámpago.
יַגִּיד עָלָיו רֵעוֹ מִקְנֶה אַף עַל עוֹלֶה׃ - Su estruendo da testimonio de Él; furor celoso que asciende a lo alto.
Cuando las nubes convergen y colisionan entre sí, se generan el trueno y el relámpago, y entonces se produce una tromba de agua, pues tras los truenos y los relámpagos suele caer de inmediato una lluvia torrencial e impetuosa. "Su estruendo [reó] da testimonio de Él": de allí surge un estrépito; "reó" proviene de la raíz de trueno, escuchándose la voz del trueno. "Mikné af": el clamor asciende a lo alto como el rugido que brota por las fosas de la nariz; desde el conducto hueco de la nariz resuena la voz como quien hace sonar una señal de alerta, semejando indignación e ira. Los truenos suenan, por ende, como si fueran la cólera del Santo, bendito sea, por así decirlo. Y como es sabido, los antiguos describían los truenos como si hubiera enojo en el Cielo, una ira celestial. Además, Jazal afirman que los truenos fueron creados para enderezar la torcedura del corazón. De cualquier modo, esto es lo que expresa: hay un clamor estruendoso, "mikné af", como un furor que brota de la nariz, "al olé", elevándose hasta lo más alto.
En esta sección, Elihú formula su conclusión respecto a Iyov: los sufrimientos que cayeron sobre él fueron una prueba, a través de la cual quedó en evidencia que todo su servicio a Dios provenía de una situación de desahogo. "Espacio amplio sin estrechez por debajo" - gozaba de todo bienestar material y también de paz interior, y fue precisamente esto lo que dio pie a la acusación del adversario; y cuando sobrevinieron las tribulaciones, "elegiste antes que la aflicción" la iniquidad y la negación de la Providencia, consumando así el juicio del malvado. No obstante, Elihú agrega que los sufrimientos mismos son un camino hacia la elevación: "He aquí que Dios es excelso en Su poder; ¿quién como Él enseña?" - son una guía para desprenderse de la materialidad y apegarse al Creador. Y para finalizar el debate, responde a todas las objeciones de Iyov con una sola respuesta: ni siquiera comprendes la naturaleza visible. "Todo hombre lo contempla, el mortal lo mira desde lejos" - incluso aquello que todos ven resulta inalcanzable de descifrar por completo; y lo ilustra con el secreto de la lluvia: la destilación de las aguas saladas en agua dulce, la humedad que se expande en verano a causa del calor, la condensación ante el frío, la concentración de los vapores según Su mandato y el estruendo del trueno. Y si esto ocurre en la naturaleza visible, con cuánta más razón el ser humano no debe quejarse contra un gobierno divino que trasciende su entendimiento, contra aquel "Dios excelso a Quien no podemos comprender", y de Quien ni siquiera el número de Sus años puede ser investigado, pues Él trasciende el tiempo.