El capítulo 38 inaugura la decimonovena intervención en el libro de Iyov: la respuesta de Hashem desde el torbellino. Tras el largo debate entre Iyov y sus compañeros, y luego de las palabras de Elihú ben Berajel el buzita, el Santo, bendito sea, se revela a Iyov desde la tormenta, diciéndole que se ciña los lomos y cobre fuerzas, pues sus sufrimientos cesarán, y disponiéndose a debatir con él. Ya en este punto es preciso anticipar un gran fundamento: la revelación en sí misma es la respuesta. En el instante en que el Santo, bendito sea, acude a hablar con Iyov para explicarle y formularle preguntas, todas las dudas de Iyov quedan de por sí resueltas. Expliquemos de qué manera.
El primer argumento de Iyov sostenía que no existe Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit): que el Santo, bendito sea, había abandonado la tierra, que no repara en los detalles y que lo dejaba a merced del orden astral. Mas cuando el Santo, bendito sea, en persona desciende y habla con él, Iyov comprueba con sus propios ojos que sí hay Providencia. Y no se trata de una Providencia general, sino minuciosa y personal, a tal punto que el Creador se revela ante una criatura de materia y dialoga con ella. La primera concepción de Iyov queda así refutada por sí sola.
En segundo lugar, observemos el hecho mismo de la revelación divina a un ser de carne y hueso. ¿Cómo es concebible que el Santo, bendito sea, hable con el ser humano? Únicamente porque en el hombre reside una porción divina de lo Alto, y según el principio de 'quien sopla, de su propio interior sopla': nuestra alma es parte del aliento de Dios, del alma de Shadai, y por eso existe un vínculo entre la persona y el Creador. Mas si en el hombre no hubiera una porción divina de lo Alto, ¿cómo podría conectarse con Aquel que es Infinito? Forzosamente, si una criatura material es capaz de comunicarse con el Creador del universo, es señal de que el hombre no es solo materia, sino que su alma es espiritual y parte de Su propia Esencia, bendito sea.
Por consiguiente, ya no queda lugar para la duda de Iyov sobre si el alma subsiste después de la muerte. Es evidente que ya durante la vida el alma es capaz de despojarse de la materialidad: en el momento en que contempla una visión y Dios se le manifiesta, se despoja, por así decirlo, de todas las sensaciones corporales y se apega al Creador del universo. Si esto ocurre en vida, con mayor certeza subsiste por toda la eternidad, pues, al ser una porción divina de lo Alto, del mismo modo en que Dios jamás deja de existir, así también el alma perdura para siempre.
Con esto mismo, el Santo, bendito sea, respondió también a su interrogante de por qué existe el justo que padece y por qué los justos sufren aflicciones. Una vez que se comprende que la esencia del hombre es el alma, y que es con el alma con quien el Santo, bendito sea, se comunica - y que cuando el hombre dialoga con el Creador del universo se despoja de sus facultades corporales transformándose por entero en una realidad espiritual, tal como se ha explicado en diversas ocasiones: que al momento de la profecía los profetas se despojaban de la corporalidad, cayendo al suelo inmóviles como muertos, o temblando, o presa de convulsiones, o bien recibían la visión únicamente en sueños, dado que el hombre corpóreo y material no puede aprehender la profecía, siendo el cuerpo una pantalla divisoria entre él y Hashem, bendito sea -, si es así, la esencia del ser humano es el alma espiritual, la cual, en el momento de la muerte, se separa del cuerpo que se consume en el polvo y permanece eternamente, apegada a Dios para contemplar la delicia de Hashem y meditar en Su santuario.
De este modo, carece por completo de sentido preguntar por qué el justo padece en este mundo. ¿Acaso este mundo es el ámbito de la recompensa? ¿Acaso es aquí donde se mide si a una persona le va bien o mal? ¿Qué representa este mundo frente a la eternidad infinita? Ni siquiera un grano de arena ni una mota de polvo. El alma se une a Dios después de la muerte, y allí reside el tiempo primordial para recibir la recompensa.
A partir de aquí, el Santo, bendito sea, le muestra en detalle cómo Su Providencia particular abarca todo cuanto creó en Su mundo, ocupándose de cada criatura de manera individual: provee a cada una su alimento, asigna a todos los animales la morada donde guarecerse, vela por su existencia, por sus nacimientos y por el sustento de sus crías. Y si esto es así respecto a ciervas, bestias, perros y reptiles, cuánto más lo será respecto al ser humano, que posee una porción divina de lo Alto, que es la cúspide de todas las criaturas y para cuyo propósito fue creado el mundo entero.
Después de haberle aclarado este punto, el Santo, Bendito Sea, le dirige una nueva alocución, respondiendo a la pregunta de Iyov acerca de por qué prosperan los malvados. Iyov sostenía: los malvados son como fieras rapaces que dañan a los seres humanos, y la justicia exigiría que el Santo, Bendito Sea, los aniquilara y no les permitiese causar daño. El Santo, Bendito Sea, le responde: una pregunta semejante deberías haberte formulado también respecto a los animales. Pues también entre ellos hay perseguidores y perseguidos, y hay actos que a nuestros ojos parecen crueldad - aunque no cabe calificar a un animal de cruel, puesto que es una naturaleza implantada en él - como un león que despedaza a una cierva. Y debiste haber preguntado: ¿por qué creó Hashem semejantes animales? ¿Acaso no habría sido más adecuado crear únicamente criaturas diminutas e indefensas, tan solo ovejas y corderos, y no leones, osos, leopardos y fieras temibles?
A esto la respuesta es: no forma parte de la grandeza del Creador formar únicamente animales débiles y frágiles. Al contrario, la grandeza del Creador se manifiesta en la existencia de criaturas imponentes y temibles que infunden pavor tanto a los hombres como a los animales, y en ellas se hace patente Su magnificencia. Cuando una persona contempla una pequeña colina o cumbres imponentes, ¿dónde percibe en mayor medida la grandeza del Creador? Cuando contempla un pequeño arroyo o un río caudaloso o un inmenso mar, ¿dónde se hace más visible Su grandeza? Siempre que vemos algo dotado de fuerza y poderío, reconocemos más en ello la grandeza del Creador. ¿Acaso desearías que Hashem hubiese creado tan solo cucarachas y hormigas?
Y con todo, le dice el Santo, Bendito Sea: no pienses que solo por eso creé criaturas temibles. Has de saber que otorgué a los animales débiles la fuerza y la capacidad de sobrevivir incluso en la selva amenazante y en lugares plagados de peligro. Hay un Alto sobre el alto que vigila: el Santo, Bendito Sea, supervisa desde lo Alto y les confirió fuerzas para subsistir en esta dura realidad. Y la prueba de ello es que ves cómo los animales débiles perduran, no perecen ni desaparecen, y no son exterminados a manos de los fuertes.
Y del mismo modo ocurre entre los seres humanos: hay tiranos, poderosos y hombres de fuerza temible, y sin embargo Hashem dispuso en Su providencia que el ser humano tenga la capacidad de sobreponerse a ellos. Y esta es, en esencia, la respuesta de Elihú en el capítulo 35: el Santo, Bendito Sea, otorgó a los hombres la fuerza para unirse, organizarse, establecer leyes, fundar fuerzas del orden y crear instituciones que los defiendan de los tiranos. Y si no lo hicieron y no se protegen a sí mismos, ¿por qué quejarse contra el Creador del universo? Si bien el Creador hizo débiles y fuertes, también puso en manos de los débiles el poder de defenderse. Es como la parábola de las aves cantoras, que por naturaleza son frágiles y están expuestas al ataque de aves rapaces más fuertes; no obstante, tienen la capacidad de congregarse emitiendo su canto, y al unirse se protegen mutuamente y resulta imposible hacerles daño. Así concedió Hashem a los seres humanos la capacidad de resguardarse, tal como se la otorgó a las criaturas más indefensas.
Al final del debate, Iyov reconoce que no había alcanzado a comprender todo lo que Hashem le revela, y que todo por cuanto pasó no fue sino una prueba: el Santo, Bendito Sea, quiso examinar su nivel de temor al Cielo y la naturaleza de su servicio a Hashem, si era por amor o únicamente por temor. Y aquí nos revela Iyov una gran enseñanza. Muchos preguntaron: ¿acaso este es Iyov el justo? ¿Un Iyov que aparentemente no cree en la inmortalidad del alma, en la providencia individual (hashgajá pratit) ni en el libre albedrío? ¿Cómo pudo decirse de él que era 'temeroso de Dios y apartado del mal', e incluso elogiársele más de lo que se dijo de Abraham? ¡Si todo lo que hemos visto hasta ahora parecen palabras de herejía!
La respuesta radica en que, durante toda la disputa, su corazón no siguió a su boca. Todos sus argumentos fueron solo de labios para afuera, pues en lo íntimo de su corazón creía firmemente en la providencia individual, en la inmortalidad del alma, en la existencia del Creador y en la recompensa y el castigo: en todo ello. ¿Por qué formuló entonces planteamientos que sonaban a herejía? Porque, en palabras del Malbim, preguntó 'únicamente por vía de indagación', con el propósito de hallar respuestas basadas en la reflexión y el intelecto.
Expliquemos este punto. Si se le preguntara a una persona sencilla de generaciones pasadas: '¿Crees que hay un Creador del mundo?', respondería que sí. '¿Crees en la entrega de la Torá?', diría que sí. '¿Puedes demostrar que la Torá es verdadera?', 'No, pero creo con fe plena y con sencillez en el Creador del universo que nos entregó la Torá'. En cambio, otra persona puede venir y decir: 'No creo, tráeme pruebas'. En este caso hay dos posibilidades: o bien realmente no cree y espera que se lo demuestren, o bien solo está provocando la conversación para que se presenten las pruebas. Hay personas que poseen una fe sincera y, aun así, proclaman: 'No creo, convénceme', para que se les aporten evidencias y fundamentos, y de ese modo se clarifique aún más en su interior que ciertamente existen pruebas racionales de la existencia del Creador y de la Torá del Cielo.
Y esto es en esencia lo que pidió Moshé: 'Hazme ver, por favor, Tu gloria'. Es decir: por el sendero del corazón creo con fe íntegra y pura, pero mi deseo es alcanzarlo también por la vía del intelecto, recibir demostraciones irrefutables y evidencias concluyentes de la razón, de modo que el pensamiento mismo obligue a arribar a esta conclusión. Por ello, ¿quién escribió el libro de Iyov? Moshé. Pues fue Moshé Rabenu quien se abocó a indagar y profundizar en estos mismos asuntos, con el fin de llegar a ellos no solo mediante la fe plena, sino a través de la investigación, el conocimiento y la prueba. Y cuando comprendió que no todo puede ser abarcado por el intelecto humano, pidió que Hashem mismo se lo hiciese saber: 'Hazme ver, por favor, Tu gloria', que le revelara la gloria de Sus juicios y los caminos de Su providencia, tal como se los mostró a Iyov. Y en verdad hay cuestiones que sí es posible demostrar: se puede demostrar la existencia del Creador del mundo y que la Torá es de origen divino. Sin embargo, cómo opera la justicia exacta con cada individuo en particular, eso resulta imposible de comprobar. Respecto a esto se dijo la célebre máxima: 'Si lo conociera, sería Él': para entenderlo tendrías que ser el Creador del universo, conocer Sus registros y saber cuanto le ha acontecido al ser humano desde el día de su nacimiento hasta el presente.
וַיַּעַן־יְהֹוָה אֶת־אִיּוֹב מִן הַסְּעָרָה וַיֹּאמַר׃ - Y respondió Hashem a Iyov desde el torbellino, y dijo:
En el Zóhar Jadash sobre Meguilat Rut (daf 27a) se enseña: Ven y mira, cuando el Santo, Bendito Sea, se reveló a Iyov, ¿qué dice el versículo? «Y respondió Hashem a Iyov desde el torbellino, y dijo». Rabí Yosé bar Jalafta dijo: Le respondió a aquello que Iyov había exclamado: «Pues con tempestad me quebranta» (asher bis'ará yeshufeni). Pues Iyov había dicho: Soberano del universo, ¿acaso pasó un viento de tempestad delante de Ti y se confundió mi nombre, «Iyov» por «oyev» (enemigo)? Quizás pasó un viento tempestuoso y se alteraron las letras, y en lugar de Iyov resultó oyev, y por eso me pusiste como blanco de Tus flechas y descargaste sobre mí aflicciones tan duras y terribles. Y es lo que está escrito: «Y me consideras Tu enemigo». Por esa razón, le respondió desde la tempestad (min haseará).
Una explicación ya la vimos anteriormente, y solo la recordaremos brevemente: el Santo, Bendito Sea, le dijo: no se me confunde un cabello (seará) con otro; cada cabello tiene su propio folículo del cual nutrirse, de un poro distinto, y los cientos de miles de cabellos en la cabeza de cada persona jamás se me confunden. No hay ningún error en el sistema central, ¿y acaso crees que se me iba a confundir entre «Iyov» y «oyev»?
Sin embargo, en el Zóhar aquí se explica de otra manera. Los Sabios dicen: «desde el torbellino» (min haseará) alude a la tempestad provocada por Satán, que agitó y convulsionó el cuerpo de Iyov. ¿Y de dónde surge que Satán es llamado seará (tempestad)? Porque está escrito: «viento tempestuoso que cumple Su palabra» - «Su palabra», es decir, que no tiene autorización para actuar salvo por mandato del Santo, Bendito Sea. Esto significa que el Santo, Bendito Sea, le respondió a través de Satán, por medio de esos mismos y duros sufrimientos que Iyov padeció. Rabí Bun dice: está escrito con la letra shin: «Pues con tempestad (bis'ará) me quebranta», y está escrito con sámej: «desde el torbellino» (min haseará). Y explican los comentaristas del Zóhar que la fuerza masculina del Satán se asocia con la shin, y su contraparte femenina (nukvá) con la sámej. Asimismo, con respecto al término se'irim encontramos: «a los demonios (se'irim) tras los cuales se prostituyen», que también es una expresión de las fuerzas de la impureza. Y Rabí Rejumai dijo: una vez en masculino y otra en femenino. Masculino: «Y cargará el macho cabrío (sa'ir) sobre sí», «He aquí que Esav mi hermano es hombre velludo (sa'ir)»; femenino: «Y regresó Esav aquel día por su camino a Seirá». Y aquí está escrito con sámej «min haseará», en forma femenina. ¿Y por qué se le llama seará? Porque agita y conmueve (mas'ir) el cuerpo del ser humano.
Y sobre esto cita el Zóhar: pero acaso no está escrito: «Y ascendió Eliyahu en un torbellino al cielo». Dice la Guemará que cuando el Santo, Bendito Sea, hizo subir a Eliyahu al firmamento, el Ángel de la Muerte se interpuso frente a él - y él mismo es ese torbellino (la seará), el S"M. El Santo, Bendito Sea, le dijo: con esa condición creé los cielos, para que Eliyahu ascendiera allí. El Ángel de la Muerte le dijo: Soberano del universo, ahora las criaturas tendrán qué argumentar; dirán: ¡es posible ascender con vida!, ¿por qué me matas a mí? El Santo, Bendito Sea, le respondió: este hombre no es como las demás criaturas, e incluso tiene el poder de borrarte del mundo, y tú no conoces su fuerza. Le dijo: Soberano del universo, dame permiso y descenderé hacia él. Le contestó: desciende. De inmediato bajó. En cuanto Eliyahu lo vio, lo sometió bajo sus pies e intentó eliminarlo por completo del mundo - vio la oportunidad de concluir la historia y que «Él destruirá a la muerte para siempre». Mas el Santo, Bendito Sea, no le dio permiso, pues el mundo todavía necesita de él, tal como vimos con Rabí Yehoshúa ben Leví: la purificación solo se logra a través del Ángel de la Muerte. Inmediatamente lo dobló bajo sí y ascendió al cielo, tal como se dice: «Y ascendió Eliyahu en un torbellino al cielo».
Y cuando el Santo, Bendito Sea, se reveló a Iyov, vino esa misma tempestad y se manifestó ante él, como está escrito: «מן הסערה» (desde el torbellino). Y presten atención a cómo está escrito: en el texto bíblico (ketiv) figura como una sola palabra, «מנהסערה», con una nun doblada (nun kfufá) en medio y no con una nun final (sofit), aunque la lectura tradicional (kerí) es «מן הסערה» (dos palabras separadas). ¿Y qué significado tiene esa nun doblada y no recta? Que el Santo, Bendito Sea, lo dobló y encorvó como una serpiente sobre su vientre y habló con él: aquel mismo Satán que fue doblegado en los días de Eliyahu HaNaví, el Creador lo encorvó como a una serpiente y le habló a Iyov. ¿Y qué le dijo? «¿Dónde estabas tú cuando Yo fundaba la tierra?», tal como veremos más adelante. De inmediato Iyov guardó silencio y no pudo resistir Su reprensión, para demostrar que los actos del Santo, Bendito Sea, son todos verdad.
Explica el Malbim: desde esa misma tormenta con la que Hashem derrumbó la casa sobre sus hijos y destruyó su hogar, desde esa misma le dice: Yo velo por ti para devolverte a tu morada y hacer que tu final sea mejor que tu principio. Desde aquella misma tempestad que trajo sobre ti la terrible catástrofe, desde esa misma tempestad te restituiré a tu estado anterior. Y esto es «מן הסערה»: con lo mismo que golpea, con eso cura; cura lo amargo mediante lo amargo. Con la tempestad golpeó y con la tempestad sana.
מִי זֶה מַחְשִׁיךְ עֵצָה בְמִלִּין בְּלִי־דָעַת׃ - ¿Quién es este que oscurece el consejo con palabras sin conocimiento?
Le dice Hashem: ¿Cómo te atreves a oscurecer el consejo de Hashem, la providencia con la que Él conduce Su mundo, que es en sí misma la luz del mundo? 'Formador de la luz y Creador de la oscuridad', 'Hashem es mi luz'. Esta luz de la providencia del Creador sobre Su creación vienes tú a oscurecerla, al decir que el mundo está librado al azar y que todo es oscuridad; y esto es sin conocimiento, pues todo aquel que habla tales cosas habla sin conocimiento.
Vengan y vean cuánto perdió Iyov por haber oscurecido el consejo con palabras, al haber dicho que el Santo, bendito sea, no supervisa el mundo y haber pronunciado palabras impropias hacia el Cielo con profusión de palabras. Dice el Midrash en Pesikta Rabati (Parashat Ajarei Mot, letra 3): Bienaventurado el hombre sobre quien cayeron sufrimientos y contuvo su ira, y no protestó contra el atributo de la justicia. Cuando cayeron aflicciones sobre Iyov, si tan solo hubiera reprimido su enojo y no hubiera protestado contra el atributo de la justicia, habría alcanzado una estatura espiritual inmensa y sublime. ¿Y qué significa 'protestó' (kara tagar)? Es una expresión de riña (tigrá): fue y entabló una contienda con el Creador del universo. Y de no haber sido así, habría merecido una cualidad grandiosa y excelente.
Dijo Rabí Janiná bar Papá: Si Iyov no hubiera protestado, así como decimos ahora en la plegaria 'el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Yaakov', de igual modo habrían dicho 'y el Dios de Iyov'; para siempre habrían recordado y asociado el Nombre del Cielo con él. Pues el Santo, bendito sea, tomó consejo ante los santos celestiales, ante los ángeles, y les dijo: 'Mi siervo Iyov posee cuatro grandes virtudes: es un hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal. Ahora le sobrevendrán todos estos sufrimientos; si resiste y no protesta, asociaré Mi Nombre con él tal como lo asocié con los Patriarcas, y seré llamado «el Dios de Iyov»'. Pero Iyov no actuó así, sino que en cuanto llegaron los sufrimientos comenzó a rebelarse y a decir: '¡Quién me diera saber dónde hallarlo!'. De inmediato le dijo el Santo, bendito sea: 'Oscureciste el consejo que tomé en lo Alto. Tenía el designio de que se dijera «el Dios de Iyov», y tú lo oscureciste; y es una pena que no se haga realidad'.
Y así explicó Rashi: Dijo el Santo, bendito sea: ¿quién es este que oscurece el consejo? Es quien arruina con palabras y con palabrería lo que escribí sobre él, 'hombre íntegro y recto', al principio del libro, lo cual tenía como fin asociar Mi Nombre a él; pero él vino y oscureció y echó a perder con su abundancia de palabras aquello que Yo había planeado.
Vino Iyov y dijo: Amo del universo, ¿quién es el que oculta el consejo? ¿Por qué no me lo revelaste? Si me hubieras revelado que tenías un plan para que dijeran 'el Dios de Iyov', y que con ese propósito traías sufrimientos sobre mí, no habría hablado tanto. Si me hubieras avisado antes de la prueba de que se trataba de una prueba, la habría superado. Y en efecto, ¿a quién se le avisó con anticipación que se trataba de una prueba? A David. David también pidió que dijeran 'el Dios de David', y el Santo, bendito sea, le dijo: 'A ti te revelo lo que no les revelé a los santos Patriarcas: te pondré a prueba, y también te revelaré en qué consistirá la prueba: en materia de relaciones prohibidas'. Y al final no pudo superarla.
Pero a Iyov le responde el Santo, bendito sea: ¿Acaso Abraham lo sabía? Y aun así superó diez pruebas. Cuando le dije: 'Toma por favor a tu hijo, a tu único, al que amas, a Itzjak, y ofrécelo allí en holocausto', ¿acaso le dije: 'Has de saber, Abraham, que al final te diré que no lo sacrifiques, esto es solo una prueba'? No le dije eso. ¿Y qué mérito hay en revelar la prueba de antemano? Si se revela la prueba, ¿dónde queda la prueba? Abraham la superó y tú no la superaste, y por eso no puedo decir 'el Dios de Iyov'.
El Jid"á cita en 'Jomat Anaj', en nombre del libro 'Birkat Shmuel', un detalle sumamente interesante. Iyov, como es sabido, es la reencarnación de Téraj (y, con la ayuda del Cielo, estudiaremos el tema de Iyov y sus transmigraciones en la última clase sobre el libro: quién fue Iyov y qué vino a reparar). Conforme a esto, 'Iyov' (א-י-ו-ב) es el acrónimo de: Abraham, Itzjak VeYaakov Banav (Abraham, Itzjak y Yaakov, sus hijos). Ya que, si él era Téraj, todos ellos son considerados sus descendientes, y él era la cabeza de todos ellos; y, a pesar de ello, no mereció que se dijera sobre él 'el Dios de Iyov'. De aquí vemos a qué nivel tan alto e inmenso pudo haber llegado Iyov, si tan solo no se hubiera rebelado contra los sufrimientos ni hubiera abierto su boca contra Hashem, bendito sea. En el momento en que habló, Hashem le dijo: Oscureciste el consejo con palabras; arruinaste Mis planes.
El capítulo 38 inaugura la respuesta de Hashem desde la tormenta, y el hecho mismo de la revelación constituye ya la respuesta a todas las preguntas de Iyov: si el Creador se comunica con un ser de carne y hueso, existe la providencia divina particular (Hashgajá Pratit), y el hombre posee una porción divina de lo Alto y un alma eterna, de modo que este mundo no es el lugar destinado a recibir la recompensa y no cabe objetar acerca del justo que sufre (tzadik verá lo). Más adelante, Hashem le detallará Su providencia sobre cada una de las criaturas, y en la segunda respuesta explicará que también los seres más imponentes y feroces revelan la grandeza del Creador, y que Él concedió fortaleza a los débiles para sobrevivir y protegerse. Al final, Iyov admite que su corazón no siguió el tenor literal de sus palabras, y que todos sus cuestionamientos surgieron como un anhelo de búsqueda para alcanzar la verdad mediante el intelecto - a la manera de Moshé, quien rogó: "Hazme ver, por favor, Tu gloria", y por esa misma razón fue él quien escribió el libro -. Aun así, aprendemos de la expresión "¿Quién es este que oscurece el consejo con palabras sin entendimiento?" una lección estremecedora: existía el designio de que se proclamara "el Dios de Iyov" al igual que se proclama "el Dios de Abraham, Itzjak y Yaakov", pero al rebelarse y cuestionar el atributo de la estricta justicia divina (Midat HaDin), oscureció el consejo y lo perdió todo. Dichoso el ser humano que es alcanzado por el sufrimiento, y refrena su enojo y no protesta contra el juicio divino.