Introducción: continuación de las palabras de Elihú
Tenemos ante nosotros la continuación de las palabras de Elihú ben Berajel el buzita hacia Iyov. Elihú viene a desarraigar del corazón de Iyov dos supuestos erróneos: el primero, que el hombre le hace un favor al Santo, Bendito Sea, con su rectitud y Lo perjudica con su maldad, por lo que merecería una retribución aparte; y el segundo, que si Hashem no castiga de inmediato a los malvados, es señal de que no hay providencia divina. A ambas cuestiones responde a partir de una profunda reflexión sobre la naturaleza del mundo y la del ser humano.
"Si fueres justo, ¿qué le darás a Él?" - Poseedor de todo
אִם־צָדַקְתָּ מַה־תִּתֶּן־לוֹ אוֹ מַה־מִּיָּדְךָ יִקָּח׃ - Si fueres justo, ¿qué le darás a Él, o qué tomará de tu mano?
"Si fueres justo": si te has hecho un tzadik, "¿qué le darás a Él?": ¿qué posees en absoluto en tus manos para darle de los asuntos materiales de aquí abajo? ¿Qué provecho podría tener Él de ellos? Pues el Santo, Bendito Sea, es enteramente una esencia espiritual, y no tiene deleite alguno en las cosas físicas. E incluso si hubiera algo que pudieras entregarle - "¿o qué tomará de tu mano?", ¿acaso le estás dando algo propio? Todo cuanto existe en el mundo, ¿de quién es? Pertenece al Santo, Bendito Sea.
Y esto es lo que decimos en la plegaria de la Amidá: "Koné hakol" (Poseedor de todo). A veces surge la pregunta: ¿qué significa "Koné hakol"? ¿A quién le compra? Si le comprara a alguien, ¡resultaría que alguien poseía algo que no era del Santo, Bendito Sea! La intención no es una compra a un vendedor, sino que "Koné hakol" significa que todo es Su posesión. Todo cuanto hay en el mundo es propiedad Suya. Siendo así, ¿qué podrías entregarle que no sea ya Suyo?
"Para un hombre como tú es tu maldad" - La recompensa y el castigo no son ajenos al acto
לְאִישׁ־כָּמוֹךָ רִשְׁעֶךָ וּלְבֶן־אָדָם צִדְקָתֶךָ׃ - Para un hombre como tú es tu maldad, y para un ser humano tu justicia.
Siendo así, ¿para qué tienen efecto la maldad y la rectitud? Elihú le responde: Has de saber que el mal perjudica a "un hombre como tú". La maldad que la persona comete hacia su prójimo perjudica a los seres humanos. Y el mal que la persona comete respecto a sí misma, es decir, las transgresiones entre el ser humano y su Creador, la perjudica a ella misma, pues el Santo, Bendito Sea, nos entregó una guía sobre cómo vivir rectamente, cómo vivir con salud y cómo vivir de manera dichosa. Y del mismo modo, "y para un ser humano tu justicia": ¿quién se beneficia de que seas justo? Únicamente tú. El beneficio es enteramente tuyo; no se trata de una recompensa externa ni de un castigo ajeno a la acción.
Por lo tanto, ¿cómo puedes pedirle a Hashem que te dé una recompensa o que vigile en detalle para castigar al malvado y retribuir al justo, como si hubiera en ello un daño que afectara a lo Alto? El daño recae únicamente sobre el malvado y el beneficio es solo para el justo. No es posible exigir un salario aparte, pues a través de lo que haces tú mismo eres afectado: para bien si hiciste el bien, y para mal si hiciste el mal.
Se parece a alguien que siguió las instrucciones del médico y tomó la medicina, y luego acude al médico diciéndole: "¡Doctor, me corresponde un sueldo!". ¿Por qué motivo? "¡Hice con exactitud lo que usted me dijo!". Mas no le hizo ningún favor al médico: él mismo sanó, y gracias a eso goza de salud. Del mismo modo, cuando la persona cumple la voluntad de Hashem, no le aporta ningún provecho a Él. Y por otra parte, cuando no atiende al médico, este no lo atormenta voluntariamente, sino que "te castigará tu propia maldad": tu propio mal es el que te afligirá, y la dolencia será tuya.
Resulta entonces que la recompensa es el bien mismo que se halla en la rectitud, y no algo ajeno a la persona; y el castigo es el mal mismo que se experimenta al transitar por el camino del mal, y no algo externo. Como suele señalarse: quien educa a sus hijos en el camino de la Torá y del temor al Cielo, sin duda tiene su recompensa por la bondad divina tras los ciento veinte años, pero ¿cuál es la mayor recompensa? La satisfacción y el sosiego espiritual que le brindan sus propios hijos. En cambio, quien educa a sus hijos, Dios no lo permita, en ideologías distorsionadas y en ámbitos carentes de temor al Cielo, no necesita un castigo adicional, no hace falta que se le envíe al Guehinom: sus propios hijos se lo provocan aquí, en este mismo mundo.
Por lo tanto, no se trata aquí de una cuenta separada de recompensa y castigo, donde uno venga y diga: "¿Por qué me pasa esto?" o "¿Por qué no me dan lo que merezco?". El acto mismo es la recompensa y el acto mismo es el castigo. Tú mismo te castigas o tú mismo te recompensas; adquiriste perfección para ti mismo o adquiriste carencia para ti mismo.
El orden social: una sociedad rectificada o una sociedad corrompida
Y lo mismo ocurre con la persona que hace el bien a su prójimo: en conjunto, el orden social estará bien encaminado. Pero si la gente comete injusticias, el orden social se arruinará - una sociedad en la que da disgusto vivir, una sociedad donde la gente sufre. Cuando se fundó el Estado aquí, hubo un escritor que expresó su deseo de ver ya al primer ladrón hebreo. Hoy nosotros decimos: ¿cuándo veremos por fin al último? Las cárceles se van llenando hasta desbordar, y la policía ya ni busca a los ladrones. Quien va a presentar una denuncia por robo lo hace solo por el seguro, porque no enviarán una patrulla y con suerte atienden el teléfono. Solo cuando hay muertos acuden a intervenir.
¿Y quién sufre por esto? Tú sufres por esto. Y cuando digas: "Pero yo soy una persona decente, ellos son los malvados", la respuesta es: ustedes, los rectos, son más numerosos que los malvados, y debieron unirse para frenar la maldad. No lo hicieron, así que no es de extrañar que sufran. Siendo así, ¿hacia quién va la queja? Hacia uno mismo. No vengas a decirle al Amo del Universo: "¿Por qué me hiciste esto?". Conduce tu vida de forma correcta y gestiona tu sociedad adecuadamente: la sociedad se rectificará y tú estarás bien. Si actúas mal, sufrirás.
Y así encontramos en los versículos de la sabiduría: el "glotón y bebedor", ¿y cómo sigue el versículo? "Empobrecerá, y el letargo vestirá de harapos". Una persona que todo el tiempo es perezosa y duerme se quedará con ropas desgarradas. "El deseo del perezoso lo mata". "Y al insensato lo mata la envidia", "y la envidia es carcoma de los huesos". Todas estas cosas dañan a la persona misma. Y ya lo hemos explicado ampliamente: la persona que se enoja, ¿a quién perjudica? A sí misma. Podrá quedarse con la impresión de que todo está bien, y se sabe que todo tipo de castigos y el Guehinom se apoderan de quien se enoja, pero ¿quién sufre ahora mismo? Uno mismo. Quien no vive en calma sufre de afecciones cardíacas, úlceras, hipertensión. ¿De dónde vienen todas estas enfermedades? De no estar tranquilo, de carecer de bitajón en Hashem, de vivir constantemente bajo estrés y enojo.
Una Torá de vida: aquí y ahora
El Santo, bendito sea, dice: vive correctamente como Yo te indico; no Me estás haciendo un favor a Mí, no es para Mí. Si tienes bitajón en Mí, vives una vida mejor, tienes un Gan Edén terrenal. Por eso, tal como mencionamos en otra ocasión, la Torá no menciona la recompensa del Gan Edén. Miren a las demás religiones: todas prometen un Mundo Venidero, para después de partir de aquí. En cambio, la Torá no habla del Olam Habá, y en ningún lugar del Tanaj se menciona el Gan Edén como lugar donde se recibe recompensa ni el Guehinom como lugar de castigo. ¿Por qué? Porque el Santo, bendito sea, dice: "Te estoy dando una Torat Jaim, una Torá de vida. La Torá que te entrego te enseña a vivir aquí". La recompensa es como los dividendos, es lo que vas acumulando, es una parte aparte; pero ¿qué te estoy enseñando? Te enseño a vivir bien. No te digo: "Haz unas cuantas acciones y ya, y allá arriba presentas un comprobante y cobras tu paga". Te digo: actúa como te indico y tendrás una vida mejor y más feliz. "Y elegirás la vida".
Más allá de esto, la Torá sí habla de recompensa y castigo, pero en este mundo. En la parashá de "VeHayá Ékev Tishmeún" hay una lista de promesas. ¿Por qué? Porque la Torá te da promesas sobre cosas tangibles que tú mismo puedes comprobar. Todas las religiones hablan de recompensa y castigo en el Mundo Venidero, y con razón alguien podría decir: "¿El Mundo Venidero? Ni siquiera sé quién me espera allí". Unos dicen que Moshé Rabenu, otros dicen Mahoma, otros aquel hombre, otros Buda, otros Hare Krishna, y nadie ha vuelto de allá todavía. Cuentan sobre un judío que llegó al Cielo y le preguntaron qué quería; dijo: "Quiero ver a Moshé Rabenu", y se lo mostraron. Llegó después un musulmán y dijo: "Quiero ver a Mahoma". Le dijeron: "Déjalo, pide otra cosa". Respondió: "No, quiero ver a Mahoma". Dijeron: "Está bien. ¡Mahoma, dos refrescos!", y enseguida vino corriendo con la bandeja.
De cualquier manera, la Torá nos dice: ten presente que hay recompensa aquí en este mundo. Y dicho sea de paso, la recompensa no se da como un pago en sí, sino como una herramienta para servir mejor a Hashem, como un medio a través del cual puedas cumplir los preceptos de Hashem sin obstáculos.
Para resumir las palabras de Elihú hasta este punto: cuando vives rectamente, el beneficio es tuyo; cuando vives mal, el perjuicio es tuyo. Cuando la comunidad vive rectamente, el beneficio es de la comunidad; cuando la comunidad vive mal, apartada de los mandamientos de Hashem, el sufrimiento es de la comunidad. ¿Por qué habrías de quejarte contra Hashem? ¿Por qué reclamar sobre Su providencia? El Santo, bendito sea, dice: puse en tus manos las opciones: vivir rectamente y recibir el bien, o vivir mal y recibir el mal.
"A causa de la multitud de las opresiones claman" - el poder entregado en manos del hombre
מֵרֹב עֲשׁוּקִים יַזְעִיקוּ יְשַׁוְּעוּ מִזְּרוֹעַ רַבִּים׃ - Por la multitud de las opresiones hacen clamar, piden auxilio ante el brazo de los poderosos.
Aquí Elihú responde al argumento de Iyov: ¿por qué el Santo, Bendito Sea, no castiga a los malvados, por qué no los juzga ni los sanciona, por qué les permite dañar a todo el mundo? Elihú le dice: mira, el Santo, Bendito Sea, otorgó a los animales fuerzas para defenderse. El gato tiene garras; el gallo, aunque es un animal dócil, si alguien intenta tocar a sus polluelos, un picotazo de su pico no es nada agradable; y con cuánta más razón los depredadores, que son plenamente capaces de defenderse. Y si en la naturaleza de los animales Hashem puso facultades para defenderse, ¿acaso en la naturaleza del ser humano - la cumbre de las criaturas, la cúspide de la Creación - no le habría de dar la fuerza para defenderse?
Y estas facultades no tienen por qué ser ofensivas; también las hay defensivas. Hay mariposas que uno ve sobre un árbol y no distingue que se trata de una mariposa: uno piensa que es una hoja, y solo al observar más de cerca se da cuenta de que allí hay una mariposa. El Santo, Bendito Sea, le concedió el talento del camuflaje. Lo mismo ocurre con el camaleón, que cambia de color según el entorno. Se ve claramente que el Santo, Bendito Sea, dio a cada animal la fuerza para protegerse y guardarse del peligro.
Otro ejemplo: muchas veces los animales, considerados individualmente, son vulnerables, pero cuando están en manada logran cuidarse y defenderse. Un león no atacará a una manada de lobos, pero si ve a un lobo solitario es muy posible que lo devore. Cuando van en grupo no lo intenta, pues todos los lobos se abalanzarían sobre él y su situación terminaría muy mal. Resulta, entonces, que a veces el Santo, Bendito Sea, depositó la fuerza en el grupo, para que puedan defenderse a sí mismos.
Y esta parábola viene a decirle a Iyov: si así hizo el Santo, Bendito Sea, con los animales, a quienes dotó de talento y fuerza para defenderse - tanto por las capacidades innatas como por actuar en grupo protegiéndose unos a otros -, con cuánta más razón concedió al ser humano, cúspide de la creación, el poder de asociarse, agruparse y unirse para protegerse como sociedad frente a los individuos perjudiciales que atentan contra la paz pública.
Por eso le dice: mira, la realidad es que la mayoría de los seres humanos son rectos y decentes. Sin entrar en detalles minuciosos sobre la rectitud, la mayoría de la gente no entra ni sale de prisión, no son criminales; tal vez tengan pequeños tropiezos aquí y allá, pero en su gran mayoría son personas honestas. Y dado que la mayoría es honesta, deberían haberse unido, cuidarse y protegerse mutuamente, dictar leyes, establecer fuerzas de orden y crear un sistema de defensa tal que, de hallarse un transgresor, se le aplique todo el rigor de la ley. Sin embargo, la gente no actúa así, y luego vienen y reclaman: «Amo del Universo, ¿por qué no destruyes a los malvados?». El Santo, Bendito Sea, responde: «Te he dado las armas, puse todas las facultades en tus manos, ¿acaso haré el trabajo en tu lugar? Únanse los buenos entre ustedes y lograrán vencer a los malvados, pues las personas de bien superan en número a los malhechores».
Y este es el sentido de «A causa de la multitud de opresiones claman»: el Santo, Bendito Sea, implantó en la naturaleza humana que cuando hay oprimidos, estos den la alarma, se convoquen unos a otros y se reúnan para defenderse. «Piden auxilio por el brazo de los poderosos»: frente al brazo de los expoliadores y bandidos que asedian al público, muchos claman por salvación y se congregan para enfrentarlos y combatirlos. Mediante esto erradicarán a los malvados, y la gente comprenderá que no conviene delinquir ni perjudicar a la comunidad, porque la sociedad castiga severamente a quienes le causan daño.
Es bien sabido que Nueva York solía ser un lugar de delincuencia implacable, casi un sinónimo de crimen. Surgió allí un alcalde, Giuliani, que con determinación férrea decidió erradicar la delincuencia y combatirla con todo rigor. Se aplicó una ley según la cual, tras reincidir dos o tres veces, la pena ya no quedaba a criterio del juez, sino que se imponía una condena perpetua. Con ello logró reducir el crimen en un porcentaje enorme. La gente comprendió que no valía la pena delinquir, pues a la siguiente ocasión el juez no podría considerar atenuantes: había una ley tajante, y a la tercera infracción se ingresaba a prisión por largos años; así, la delincuencia cayó drásticamente. Elihú le dice: Hashem puso en manos del hombre el poder de sobreponerse a los criminales, y la mayoría de la gente es honesta. Siendo así, ¿por qué te quejas contra el Santo, Bendito Sea?
"נתן זמרות בלילה" - Una lección de las aves
וְלֹא־אָמַר אַיֵּה אֱלוֹהַּ עֹשָׂי נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה׃ - «Pero nadie dice: ¿Dónde está Dios, mi Hacedor, que da cánticos en la noche?»
He aquí el ave, considerada una criatura frágil a la que fácilmente se puede devorar: «da cánticos en la noche». Hashem dispuso en su naturaleza que cante de noche: las aves temen a los depredadores, por lo que emiten sus cantos en la noche y se congregan, a fin de estar preparadas para defender su vida si se presenta un enemigo. Se comprueba así que incluso en los animales más débiles Hashem grabó en su naturaleza la capacidad de reunirse y hacer frente a quienes se levantan contra ellos.
«Pero nadie dice: ¿Dónde está Dios, mi Hacedor?»: esta ave no viene a reclamar: «¿Dónde está el Dios que me creó, que me entregó como presa en manos de mis enemigos?». Al contrario, reconoce: «Poseo facultades; el Santo, Bendito Sea, me dotó de recursos, y aunque sean pequeños y modestos, al unirnos nuestra fuerza se multiplica y podemos defendernos». Y este es un ejemplo y una metáfora del reino animal aplicable al ser humano, cúspide de la creación: si ellos son capaces de agruparse y protegerse, también ustedes, los seres humanos, pueden resguardarse y defenderse a sí mismos.
"מלפנו מבהמות ארץ" - Aprendan de la Creación
מַלְּפֵנוּ מִבַּהֲמוֹת אָרֶץ וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵנוּ׃ - Que nos instruye a través de las bestias de la tierra, y mediante las aves del cielo nos hace sabios.
Si el Santo, Bendito Sea, implantó en la naturaleza de esta ave la facultad de defenderse a sí misma, con mayor razón concedió al ser humano una sabiduría superior a la de ella. "Malpeinu" (nos instruye) proviene del término enseñanza, como en "te enseñaré sabiduría": el Santo, Bendito Sea, nos instruye para que aprendamos de la conducta del resto de las criaturas. "A través de las bestias de la tierra" - aprende de los animales domésticos y de las fieras; "y mediante las aves del cielo nos hace sabios" - es debido que aprendas también de las aves celestes y tomes de ellas la lección de cómo se agrupan para salvarse. Así también la humanidad debe congregarse y ponerse en pie para defender sus vidas frente a los saqueadores, asesinos y despojadores, y no quedarse sentada llorando y preguntándose por qué Hashem no les cobra represalia.
"Allí clamarán y Él no responderá" - a causa de la soberbia de los malvados
שָׁם יִצְעֲקוּ וְלֹא יַעֲנֶה מִפְּנֵי גְּאוֹן רָעִים׃ - Allí clamarán y Él no responderá, a causa de la soberbia de los malvados.
Conforme a esto se halla la respuesta a tu duda. Tú preguntas: ¿por qué los hombres claman a Hashem y Él no los libra de los despojadores, los violentos y los ladrones? Ese era tu reclamo: "Desde la ciudad los moribundos gimen, y el alma de los heridos clama, pero Dios no repara en la injusticia" - he aquí que los homicidas cometen atrocidades y el Santo, Bendito Sea, parece no intervenir. Elihú te responde: "Allí clamarán y Él no responderá - a causa de la soberbia de los malvados". ¿Por qué en verdad claman y no son atendidos? Porque los impíos se han ensoberbecido y han prevalecido. Es decir, en lugar de que los rectos cobren fuerzas y se resguarden de los perversos, se han fortalecido los hacedores de iniquidad. Si los malvados no se hubiesen envalentonado tanto como para actuar a su antojo sin nadie que les haga frente, habrían logrado ustedes protegerse a sí mismos. Mas al no defenderse, los criminales ven que todo marcha a su favor, que es posible delinquir sin recibir castigo alguno. Una persona comete delitos graves y se le imponen tres meses de prisión o medio año de servicios comunitarios, concluyendo así que delinquir resulta provechoso. Se ha elevado la soberbia de los malvados, y entonces tú exclamas: es imposible resistir ante ellos, y diriges tus quejas hacia el Santo, Bendito Sea. Sin embargo, tu reproche debería recaer sobre ti mismo.
"Ciertamente es en vano, Dios no escuchará" - una prueba que no es tal
אַךְ־שָׁוְא לֹא־יִשְׁמַע אֵל וְשַׁדַּי לֹא יְשׁוּרֶנָּה׃ - Ciertamente la falsedad no escuchará Dios, ni el Todopoderoso la contemplará.
Le dice Elihú: vana e infundada es la conclusión que extraes del hecho de que el Santo, Bendito Sea, no les conceda su petición, no extermine de inmediato a los perversos y no responda al clamor de los oprimidos. De allí deduces que "Dios no escuchará" y "el Todopoderoso no la contemplará", pretendiendo que el Creador no repara en el clamor de los pobres desvalidos. "Ciertamente falsedad" - cuanto afirmas carece de valor, es engañoso e ilusorio.
אַף כִּי־תֹאמַר לֹא תְשׁוּרֶנּוּ דִּין לְפָנָיו וּתְחוֹלֵל לוֹ׃ - Cuanto más cuando dices que no lo contemplas: el juicio está ante Él, y tú fuiste formado para ello.
"Cuanto más cuando dices que no lo contemplas" - aun cuando sostengas que no lo ves, que no percibes de qué forma se manifiesta la providencia del Santo, Bendito Sea. ¿Y en qué te basas? En el hecho mismo de que Hashem no toma venganza visible sobre los impíos: estos hacen cuanto quieren, y no veo que se dispare como un rayo Su saeta para castigarlos. Elihú le responde: sábete que "el juicio está ante Él" - el veredicto aguarda ante Su presencia para ejecutar justicia en la tierra. ¿Y cómo lleva a la práctica dicho juicio? "Y tú fuiste formado para ello" - tú fuiste creado para ejecutar este juicio, fuiste constituido como emisario de la Providencia Divina a fin de reprimir a esos impíos, a esos hombres inicuos y explotadores de menesterosos. A ti te dio existencia, a ti te formó precisamente para cumplir ese propósito.
Y su afirmación encierra dos sentidos. El primero es una respuesta de orden general: la humanidad fue creada con las facultades necesarias para saber protegerse a sí misma. El segundo es una respuesta particular: tú, Iyov, ejercías como gobernante, eras el más encumbrado de todos los hombres de oriente, y debías haber actuado en esa dirección para abatir a los malvados y a los delincuentes; de esa forma, tampoco tú a título individual habrías sufrido daños a manos de ellos. Pues fue el propio Iyov quien padeció el ataque de la gente de Shebá y de los caldeos, quienes cayeron sobre él y saquearon sus pertenencias. Elihú le argumenta: de haberte ocupado oportunamente de extirpar a los criminales y transgresores, no habrían irrumpido los hombres de Shebá, ni los caldeos, ni asaltante alguno, y jamás habrías caído en semejante desdicha. De ahí la sentencia "y tú fuiste formado para ello" - Hashem te dio la existencia y te dotó de poder para que hicieras frente a esos malhechores y obradores de maldad.
"Y ahora, porque Su ira no ha castigado"
וְעַתָּה כִּי־אַיִן פָּקַד אַפּוֹ וְלֹא־יָדַע בַּפַּשׁ מְאֹד׃ - Y ahora, por cuanto nada [de juicio hubo], Su ira castigó, mas [Iyov] no comprendió la gran abundancia [del castigo].
"Y ahora, por cuanto no hay" - Hashem vio que no hay justicia en la tierra; tú no cumpliste la misión para la cual fuiste formado y creado, no erradicaste a los malhechores, y tampoco la comunidad en su conjunto se unió para defender sus vidas y castigar a los malvados. Por eso "Su ira castigó": los bandidos malvados se congregaron, destruyendo las poblaciones y dañando a los hombres, y entonces "el alma de los heridos clama" - la gente grita: "Amo del Universo, ¿por qué no nos salvas?". Y tú también resultaste afectado, pues la gente de Sebá y los caldeos saquearon todos tus bienes. Si hubieses erradicado a los malhechores, no habrían podido actuar en tu contra.
"Mas no comprendió" - y con todo esto, Iyov no supo que el castigo recibido fue por providencia divina (hashgajá), por no haber ejercido justicia ni haberse preocupado por la sociedad para salvarla de los bandidos despiadados; no supo que por esa razón el Santo, bendito Sea, cobró retribución de él. Por eso dice "en gran abundancia" (bepash meod): "pash" denota multitud y aumento, como "pashu", "pushu usgu", y en arameo "nafísh" - mucho. Es decir, Hashem desató Su ira sobre Iyov en gran medida, con gran severidad, y por eso vemos que tanto sus hijos, como su dinero y su propio cuerpo padecieron aflicciones tan duras. ¿Y por qué? Por este mismo motivo: debías frenar y castigar a los malhechores y no lo hiciste, y por lo tanto, el primero en recibir su golpe fuiste tú.
"E Iyov abre su boca con vanidad"
וְאִיּוֹב הֶבֶל יִפְצֶה־פִּיהוּ בִּבְלִי־דַעַת מִלִּין יַכְבִּר׃ - E Iyov abre su boca con vanidad, sin conocimiento multiplica palabras.
E Iyov, a pesar de que Hashem cobró retribución de él por no haber cumplido con su deber, todavía no percibe que está pagando el precio de sus omisiones, y por eso todavía "abre su boca con vanidad" - pronuncia palabras vacías, "sin conocimiento multiplica palabras" - prodiga argumentos sin entendimiento, presentando quejas contra el Santo, bendito Sea, sin percatarse de que todo lo que le sobrevino fue por su propia culpa y consecuencia directa de sus actos. Si hubiese luchado contra los malvados, estos no lo habrían perjudicado. Los que saquearon sus bienes lo hicieron porque él no los erradicó de la tierra; sus hijos murieron porque él no consideró en su corazón retornar de sus faltas; y la sarna maligna cayó sobre él porque se entregó a los placeres y a los excesos superfluos.
En palabras sencillas: la mayor parte de la recompensa y el castigo que sobrevienen al ser humano derivan de sus propias acciones. Cuando el hombre comete actos malos le sobreviene el mal, incluso desde la perspectiva natural: cuando alguien se deja llevar por los deseos de su corazón, esas mismas pasiones lo perjudican tanto física como espiritualmente, causándole daño y acarreándole desgracias. Luego no clame ni se enfurezca su corazón contra Hashem, sino que reconozca que él mismo fue la causa de todas sus calamidades.
En resumen:
Elihú le enseña a Iyov dos principios fundamentales. El primero: el hombre no beneficia al Santo, bendito Sea, con su rectitud ni Lo perjudica con su maldad - "para un hombre como tú es tu maldad, y para un hijo de hombre tu rectitud" -, por lo cual no cabe exigir una recompensa separada; la recompensa es el bien inherente a la acción misma y el castigo es el mal propio de la mala acción, siendo la Torá una Torá de vida que enseña cómo vivir bien en este mundo. Y el segundo: el reclamo de "¿por qué Hashem no castiga a los malvados?" carece de fundamento, ya que el Santo, bendito Sea, dotó en la naturaleza incluso a los animales más débiles de fuerzas defensivas y de unión gregaria, y cuánto más al hombre, la cúspide de la creación - "Él nos instruye más que a las bestias de la tierra y nos hace más sabios que a las aves del cielo". "El juicio está delante de Él, y debiste esperar en Él / actuar para Él": fuiste creado para llevar el juicio a la práctica. Y al no haber actuado así Iyov, ni en lo colectivo ni en lo individual, la ira divina cayó sobre él, y aún así continúa multiplicando palabras sin entendimiento, en lugar de reconocer que él mismo fue el causante de todas sus aflicciones.