El capítulo 36 abre el cuarto discurso de Elihú, el cual se divide en dos argumentos principales. En la primera parte, viene a explicarle a Iyov cuál es la causa primordial que provocó todos sus sufrimientos, revelándole el secreto que resulta evidente para cualquier lector del libro de Iyov desde su inicio: todos estos sufrimientos constituyen una prueba (nisayón). Nosotros, que hemos leído el comienzo del libro, conocemos la acusación del Satán y lo que el Santo, Bendito Sea, le permitió hacer, y sabemos que todo lo que atraviesa Iyov entra en la categoría de una prueba. Sin embargo, Iyov no leyó el libro de Iyov y por ello no sabía el motivo por el cual sufría; y esto es precisamente lo que Elihú le revelará ahora.
Lo segundo que hace Elihú en este discurso es reprender a Iyov: ¿cómo se atrevió tu corazón a indagar y profundizar en maravillas y asuntos que te superan por completo? Quieres profundizar en temas como la trascendencia del alma (hasharat hanéfesh), la presciencia divina y el libre albedrío (yediá ubejirá), y los caminos de la providencia y conducción divina del mundo. Elihú le pregunta: antes de ponerte a profundizar en asuntos tan elevados y sublimes, ¿acaso ya comprendiste las cosas sencillas de la naturaleza? ¿Ya las conoces todas, hasta el punto de que solo te resta discernir las sutilezas del orden con el que el Creador del mundo gobierna Su creación? Y si ni siquiera has comprendido lo simple, ¿cómo pretendes investigar lo más sublime? Por lo tanto, no subas al monte ni toques su extremo: ni siquiera debiste haber comenzado a indagar en estos temas, que se hallan muchos grados por encima de tu alcance y entendimiento.
(א) וַיֹּסֶף אֱלִיהוּא וַיֹּאמַר׃ (ב) כַּתַּר־לִי זְעֵיר וַאֲחַוֶּךָּ כִּי עוֹד לֶאֱלוֹהַּ מִלִּים׃ - (1) Y continuó Elihú y dijo: (2) Espérame un poco y te declararé, pues todavía quedan palabras en favor de Dios.
Elihú pide: espérame un momento, pues deseo exponerte mi criterio. "Y te declararé" (vaajaveja): te expresaré una opinión, pero no una postura meramente mía, pues "todavía quedan palabras en favor de Dios". Como te dije antes, mi respuesta surge del espíritu divino que Hashem infundió en mí. El Santo, Bendito Sea, aún no ha concluido lo que tiene para manifestar, y ha grabado en mi alma elementos adicionales a través de los cuales es posible discernir el pensamiento y la voluntad del Creador a partir de tu situación y de los sufrimientos que padeces. Y esto es lo que Elihú busca explicar: toda la causa por la que estás sufriendo y todo el sentido de la prueba que atraviesas, pues el Santo, Bendito Sea, desea llevar de la potencia al acto las fuerzas de tu alma y revelar lo recóndito de tu corazón; por eso te somete a prueba.
El Santo, Bendito Sea, coloca al ser humano en cierta situación, y en ese estado el hombre es un servidor de Hashem. Por ejemplo, un rico a quien el Santo, Bendito Sea, colma de sustento y bienes, y el hombre es temeroso de Dios y sirve a Hashem con integridad. Puede ser que hayas superado con éxito la prueba de la riqueza, pero no superarías con bien la prueba de la pobreza. Por eso el Santo, Bendito Sea, lo pone a prueba con un nuevo desafío y lo examina en una condición de indigencia. Pues si superó la prueba de la abundancia pero no la de la escasez, ello demuestra que no es íntegro en todas sus facetas, que no ha alcanzado la plenitud: en una situación eres un servidor de Dios, pero en otra eres un interesado a quien nada le importa la voluntad de Hashem, bendito sea. Y a veces ocurre lo contrario: una persona pobre que sirve a Hashem desde su pobreza y estrechez, pero si le dieras riquezas, verías cómo "engordó Yeshurún y dio coces", verías cómo se aleja del servicio divino. El Santo, Bendito Sea, acrisola al ser humano con toda clase de pruebas que difieren de su estado original en el que ya demostró su valía, a fin de comprobar si también en las nuevas circunstancias permanece apegado a Hashem, bendito sea.
Y así hallamos en Avraham Avinu. Cuando estaba en su tierra, servía a Hashem con perfección. Dijo el Santo, Bendito Sea: veamos qué ocurre cuando eres sacudido y llevado de un lugar a otro: "Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre". Avraham tenía setenta y cinco años, y a esa edad una persona ya ha construido, ya ha trabajado, ya se ha esforzado, y es la etapa en la que se comienzan a cosechar los frutos. Y se le dice: déjalo todo, olvídate de todo y ve a comenzar a edificar de nuevo en una tierra no sembrada. Qué prueba tan ardua. Y Avraham la superó, así como la prueba del desarraigo como forastero. Más tarde, Hashem le concedió un hijo, y cuando este ya tenía treinta y siete años, un tzadik inmenso del que ya se ve provecho y con quien se regocija, el Santo, Bendito Sea, le dice: toma a tu único hijo y ofrécelo en holocausto. Si te mantienes firme tanto en esta situación como en aquella otra y en la demás, y en todas las circunstancias eres un servidor de Dios, has alcanzado la plenitud. Pero si únicamente en una situación determinada sirves a Hashem, y en otra distinta te despojas de todo yugo, resulta evidente que tu servicio no es completo.
(ג) אֶשָּׂא דֵעִי לְמֵרָחוֹק וּלְפֹעֲלִי אֶתֵּן־צֶדֶק׃ - (3) Traeré mi conocimiento desde lejos, y atribuiré justicia a mi Hacedor.
Elihú le dice a Iyov: no debatiré contigo basándome en investigaciones filosóficas, a la manera de una persona que indaga, profundiza y formula ahora una nueva conclusión. "Traeré mi conocimiento desde lejos": mi discernimiento proviene del conocimiento divino, pues el Santo, Bendito Sea, implantó en mí la sabiduría divina para responderte. Estas respuestas proceden de lejos, desde antes de que yo fuera colocado en el cuerpo, cuando mi alma se hallaba junto al Creador del universo. La opinión a la que el hombre llega por mera especulación intelectual es lo que posee ahora, dentro de este cuerpo material y opaco; pero las nociones que te expongo fueron recibidas desde lejos, yacen en mí desde el alma, antes de unirse al cuerpo físico. Por consiguiente, "atribuiré justicia a mi Hacedor": Aquel que creó al hombre es el Santo, Bendito Sea, y Él infundió en el ser humano convicciones verdaderas. Lejos esté pensar que Hashem grabó en el alma nociones falsas, y es inconcebible que Hashem induzca al hombre al error. Si es así, Quien me formó lo hizo con justicia, grabando en mí convicciones verdaderas y acertadas; por lo tanto, la respuesta que te daré es certera y verdadera, conforme a Hashem, bendito sea.
Y si profundizamos en esto: existen fundamentos en el alma humana que cualquier persona en cualquier lugar del mundo acepta, sin haberlos aprendido en absoluto, y que son admitidos por todos, a partir de las ideas que el Santo, Bendito Sea, grabó en su alma. No se encontrará una sociedad en el mundo que afirme que el asesinato es legítimo, ni una sociedad que diga que las relaciones prohibidas son legítimas, ni una sociedad que sostenga que robar, despojar y arrebatar es algo legítimo. Se pueden encontrar sociedades donde abunda la inmoralidad sexual, el robo o el asesinato; pero en ninguna parte se hallará una sociedad que declare que así debe ser, que esa es la ley y que esa es la conducta debida.
Y en apariencia, esto parecería ilógico. Se comprende que quien creció aquí tenga estas ideas; pero ¿qué diremos de alguien nacido en una selva remota en África, en una sociedad completamente aislada del resto de la humanidad? ¿De dónde saben entre ellos que el robo no es legítimo, que el asesinato no es legítimo, que las uniones inmorales no son legítimas? Pues si uno mira a su alrededor, entre los animales tales uniones son algo completamente natural y aceptado; no hay nada reprochable en que un toro esté un día con una vaca y al día siguiente otro toro esté con ella. ¿Por qué, entonces, no existe en el mundo ninguna sociedad donde se considere aceptable que la mujer no sea exclusiva de un solo hombre, o que los conflictos se resuelvan asesinando, es decir, donde no haya ley, ni juicio, ni juez? De aquí se deduce: el Santo, Bendito Sea, grabó en el alma del ser humano el conocimiento de que hay cosas que simplemente no se hacen. Son ideas grabadas en él, y fueron implantadas en él incluso antes de entrar en el cuerpo humano.
Para comprender esto, podemos considerar un ejemplo. Está escrito que en el hombre hay aspectos semejantes a los ángeles ministeriales y aspectos semejantes a las bestias. El intelecto y el entendimiento son afines a los ángeles ministeriales; pero come y bebe como un animal, convive íntimamente como un animal, duerme como un animal, mientras que en los ángeles no hay comida, ni bebida, ni relaciones íntimas, ni sueño. Y nótese algo muy interesante: no hay persona que conozcamos, ciertamente no en la civilización, que esté dispuesta a ser fotografiada o filmada en uno de esos estados en los que el hombre se asemeja al animal. No hablamos de individuos completamente degradados, sino de personas comunes y corrientes. Si llega un camarógrafo en una boda y enfoca a alguien justo en medio de un bocado, ¿qué hace de inmediato? Deja de comer, se acomoda, como si ese plato no tuviera nada que ver con él y se lo hubieran puesto allí por casualidad. Levantar la copa para decir "Lejaim", con gusto; pero ¿comer ante la cámara? "¿Por qué quieres grabarme comiendo?". Se percibe como algo animal, y ni siquiera un no judío lo acepta de buen grado. Mucho más en la intimidad conyugal, e incluso en el sueño: ¿quién quiere que lo fotografíen en diversas posturas mientras duerme? En cambio, si uno se pone a rezar: que filmen cuanto quieran, que hagan una película entera, a nadie le molesta; al contrario, tal vez alguien lo vea estudiando y se inspire para estudiar también. ¿Qué nos enseña esto? Que respecto a las cosas cercanas a lo animal, el alma siente que eso es puramente instintivo, que no representa la esencia del ser humano, y que una persona no debe exponerse así. En los asuntos de bendición, rezo y estudio de Torá no sentimos menoscabo alguno; pero en las acciones animales, al ser humano le resulta incómodo ser registrado de esa manera.
(ד) כִּי־אָמְנָם לֹא־שֶׁקֶר מִלָּי תְּמִים דֵּעוֹת עִמָּךְ׃ - Pues en verdad mis palabras no son mentira; la integridad de los conocimientos está contigo.
Elihú le dice: El Santo, Bendito Sea, grabó en el alma del hombre principios y conceptos fundamentales que todo ser humano posee: de moral, de justicia, de rectitud, de conducta correcta; y en mí también implantó respuestas a las preguntas que planteaste. Por eso, "pues en verdad mis palabras no son mentira", créeme que lo que digo no es falso. Lo que afirmo, que hay convicciones transmitidas e impresas en el alma humana que son conceptos verdaderos otorgados por Dios y fundamentos certeros - "la integridad de los conocimientos está contigo", tú mismo puedes dar testimonio de ello. El Santo, Bendito Sea, que es perfecto en conocimiento y cuyo saber es pleno, está también contigo; tú también puedes sentir esas ideas que Él infundió en ti: la aspiración a la rectitud, la aversión al mal, el rechazo hacia todo lo que se define como crimen y crueldad. En el alma del hombre reside todo esto, y son cosas sobre las cuales tú mismo puedes atestiguar. Siendo así, cree que el Santo, Bendito Sea, implantó en mi interior las respuestas a tus preguntas, y que mis palabras son verdaderas.
(ה) הֶן־אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס כַּבִּיר כֹּחַ לֵב׃ - He aquí que Dios es poderoso y no desprecia; es grande en la fuerza del corazón.
Aquí comienza Elihú a explicar las convicciones grabadas en el alma humana. "He aquí que Dios" (Hen El): en primer lugar, el conocimiento mismo de que hay un Dios en los Cielos está impreso en el alma de cada persona. Y esto es algo fascinante: ya desde las épocas más remotas, todo ser humano creía en la existencia de un poder superior que rige la creación. Y no solo en la antigüedad: tomemos a un niño que crece en un hogar secular y escéptico; de niño, él cree espontáneamente y dice: "Dios mío, quería que supieras lo que soñé esta noche en mi cama". Los niños tienen una fe profunda, hablan de Dios y viven con Dios. ¿Y dónde lo escuchó? En su casa no hablaban de Dios ni creían en Dios. Es que, por la propia naturaleza humana, se tiene la intuición y el sentimiento de que hay un Creador del mundo, y cuando alguien se encuentra en peligro o angustia, clama a Dios. Vemos así que hay verdades que Hashem grabó en el hombre por el simple hecho de ser humano.
Lo segundo: "Poderoso" (Kabbir): que este Dios es fuerte y majestuoso, y tiene el poder de alterar toda la naturaleza. Lo tercero: "Y no desprecia al de gran fuerza de corazón": el Santo, Bendito Sea, no rechaza a quien posee una fuerza interior inquebrantable. ¿A quién ama el Santo, Bendito Sea? A quien supera las pruebas, a quien logra sobreponerse. A una persona cuya fortaleza de corazón es inmensa y firme, que no se amedrenta ante las tribulaciones sino que se mantiene firme en ellas, Hashem no la desprecia.
¿Por qué? Porque existe una regla: lo semejante ama a lo semejante. Y esta es una realidad que, lamentablemente, a veces resulta incluso negativa. Una persona a la que le gusta viajar y pasear, ¿con quién se relaciona? Con amantes de los viajes. Una persona temperamental, ¿con quién le gusta juntarse? Con personas temperamentales, y no con quienes se toman todo con excesiva calma. Una persona instruida no disfruta de asociarse con personas vulgares, y viceversa: una persona vulgar a la que se le acerca un erudito dirá: "A este le gusta filosofar, hablemos con aquel de igual a igual". Al ser humano le gusta apegarse a quienes se le parecen y, dicho sea de paso, también suele considerarlos mejores: "Yo soy bueno, por lo tanto, quien es como yo seguramente es mejor que aquellos que no se me parecen".
De esto surge también la mentalidad sectaria de "los nuestros", y este es el aspecto negativo del asunto. Porque si pertenecemos a un solo grupo - ya sea un grupo étnico, una corriente jasídica determinada o compañeros de una misma senda y criterio - automáticamente se tiende a rechazar a todo aquel que no piensa igual: "Soy de derecha y detesto a los de izquierda; soy de izquierda y detesto a los de derecha; soy de centro y detesto a ambos". En resumen, la persona se encasilla en cierta postura y se aleja de todo el que no encaja con ella, lo cual ya es algo negativo. Sin embargo, no cabe duda de que está en la naturaleza humana apegarse a lo semejante, tal como dijo Ben Sira en sus proverbios: cada ave mora con los de su especie, y el ser humano con quien se le parece.
Y también el Santo, bendito sea, salvando infinitamente las distancias, por así decirlo, anhela, ama y desea la cercanía de quien es "fuerte de corazón", es decir, de quien posee una fuerza colosal en su interior para sobreponerse a las pruebas, pues en ello se asemeja a su Creador. ¿Acaso el poder de Hashem es limitado? Un ser humano que logra mantenerse firme ante las pruebas posee una fuerza inmensa. Y no se trata de la fuerza física de quien asesta un golpe y noquea a su compañero - eso no impresiona a nadie -; ¿qué es un verdadero poderoso? "¿Quién es valiente? Aquel que domina su inclinación". A esto ama el Santo, bendito sea, y este es el sentido de "y no desprecia al fuerte de corazón": Hashem no rechaza a quien se asemeja a Él, por así decirlo, en su valentía, al lograr sobreponerse a las pasiones de su corazón.
(ו) לֹא־יְחַיֶּה רָשָׁע וּמִשְׁפַּט עֲנִיִּים יִתֵּן׃ - No mantendrá con vida al malvado, y hará justicia a los afligidos.
También esta convicción está profundamente arraigada en el alma humana: que el Santo, bendito sea, no preserva la vida del malvado. Hashem es la fuente del bien, y por definición aborrece la maldad. No se encontrará a nadie que diga: "Creo que hay un Creador del mundo, pero opino que a Hashem le agrada que haya malvados y desea que la maldad prolifere en el mundo". Todo aquel que reconoce que existe un Creador, sea como fuere que Lo conciba o Lo defina, admitirá que ese Creador no desea que exista la maldad en el mundo, sino únicamente el bien.
"Y hará justicia a los afligidos" - otro principio grabado en el alma humana es que Hashem hace justicia a los pobres. Puesto que en Él no cabe imperfección alguna y Hashem es la perfección absoluta, si el Santo, bendito sea, no hiciera justicia a los pobres y oprimidos, y no castigara a quien comete abusos contra los débiles y desamparados, eso sería, Dios no lo permita, una injusticia. Y creemos con fe cabal que "lejos esté de Dios la maldad, y del Todopoderoso la iniquidad". Por lo tanto, también esto está grabado en el alma del hombre: la certeza de que el Santo, bendito sea, no tolera que la injusticia reine en el mundo.
(ז) לֹא־יִגְרַע מִצַּדִּיק עֵינָיו וְאֶת־מְלָכִים לַכִּסֵּא וַיֹּשִׁיבֵם לָנֶצַח וַיִּגְבָּהוּ׃ - No apartará Sus ojos del justo; con reyes en el trono los asienta para siempre, y son ensalzados.
Otra verdad grabada en el alma humana es que Hashem no aparta Sus ojos del justo; es decir, no retira Su providencia particular (hashgajá peratit) del justo ni por un solo instante. Y esto también es intuitivo en el ser humano: el justo está cerca de Dios y Hashem está con él; toda persona percibe que si alguien es un verdadero tzadik, el Santo, bendito sea, lo acompaña. Y según la rectitud de la persona, así reposará sobre ella el espíritu de santidad (rúaj hakódesh), y en la medida de su acercamiento a Dios, así será la influencia divina que descienda sobre ella.
De aquí se desprende algo más: dado que el Santo, bendito sea, vela por cada una de las acciones del justo como quien cuida a un hijo único, en consecuencia también escudriña minuciosamente su rectitud: "a cada momento lo examinas". Y la lógica detrás de esto es simple: si el Santo, bendito sea, no supervisa de cerca al malvado, tampoco le exige con tanta precisión como el grosor de un cabello, ya que Su providencia no está apegada a él. En cambio, si se comprende que el Santo, bendito sea, acompaña íntimamente al justo, de esa misma cercanía se deriva que sea riguroso con él y lo juzgue al detalle: "Estoy contigo en todo momento; ¿por qué actuaste de ese modo?, ¿por qué hablaste así?, ¿por qué dijiste eso?". Mientras que el malvado, al no tener esa cercanía divina, puede hacer muchas cosas sin que se le juzgue con ese nivel de exigencia. Y esto es lo que expresaron nuestros Sabios de bendita memoria sobre el versículo "y en Su derredor hay tempestad extrema (nis'ará meod)", enseñando que Hashem es exigente con los justos hasta la medida de un cabello (se'ará).
Y de esto se deriva esencialmente el asunto de la prueba. "Con reyes en el trono los asienta para siempre, y son ensalzados": hay ocasiones en las que el Santo, bendito sea, pone a prueba al justo elevándolo, y lo sienta en un trono de grandeza junto a los reyes, enaltece su posición y lo prueba a través del éxito. "Los asienta para siempre, y son ensalzados": mientras todo le marcha bien, se encuentra en la cima, se eleva y enaltece su corazón en los caminos de Hashem. ¿Cuándo? Cuando todo le va bien, cuando se sienta en lo alto con los reyes; en ese estado, se mantiene como un justo constante.
(ח) וְאִם־אֲסוּרִים בַּזִּקִּים יִלָּכְדוּן בְּחַבְלֵי־עֹנִי׃ (ט) וַיַּגֵּד לָהֶם פָּעֳלָם וּפִשְׁעֵיהֶם כִּי יִתְגַּבָּרוּ׃ - (8) Y si estuvieren atados con grillos, aprisionados en las cuerdas de la aflicción; (9) Él les mostrará su obra y sus transgresiones, porque se extralimitaron.
Pero si el Santo, bendito sea, toma a ese justo y lo humilla, lo despoja de su grandeza y lo ata con cadenas - es decir, con grilletes -, entonces decaerá de su rectitud, protestará contra el Creador del universo y presentará quejas contra Hakadosh Baruj Hu. "Yilajdún bejavléy oni" (quedan atrapados en cuerdas de aflicción y pobreza): aunque no cayó en la red del iétzer hará cuando era rico y supo sobreponerse, he aquí que la mala inclinación logrará atraparlo cuando lo conduzca a la indigencia. Y esta es la esencia de la prueba: Hakadosh Baruj Hu, precisamente porque acompaña al justo, lo examina y le dice: en esta posición eres justo, veamos si en la situación opuesta sigues siéndolo; entonces sabremos si tu perfección es auténtica en todos los aspectos. Y ese fue el argumento que se esgrimió contra Iyov: "¿Acaso no lo has cercado y protegido?" - Le diste abundancia y lo colmaste de bendiciones; Soberano del universo, ¿qué pretendes que haga Iyov en sus momentos de holgura? Desde luego que es justo. Pruébalo con sufrimientos y pobreza, y entonces verás.
"Les mostrará su obra y sus transgresiones, porque se extralimitaron": Hakadosh Baruj Hu los somete a la prueba de la pobreza para hacérselo saber. Al comprobarse que, cuando son pobres y están atados con cadenas, sus transgresiones cobran fuerza y ya no permanecen en el mismo nivel espiritual de antes, se hace evidente que su conducta no era del todo sincera y recta ante Hashem. Antes estábamos convencidos de que su obrar era puro e intachable: ¡qué gran justo, qué temeroso de Dios!; pero una vez sometido al crisol de la pobreza, se descubre que aquello no nacía de una rectitud y piedad genuinas, sino del bienestar con que Hashem lo colmaba. Pues en medio de su penuria formula quejas contra Hashem, pronuncia palabras impropias y muestra resentimiento, demostrando así que su proceder no era puro ni recto, y que verdaderamente pecó contra Él.
(י) וַיִּגֶל אָזְנָם לַמּוּסָר וַיֹּאמֶר כִּי־יְשׁוּבוּן מֵאָוֶן׃ - (10) Y abre el oído de ellos para la reprensión, y manda que se aparten de la iniquidad.
Con esto, el Santo, bendito sea, abre el oído de ellos a la corrección, por así decirlo les transmite una lección moral: "Y manda que se aparten de la iniquidad", para que resistan también la prueba de la pobreza, y de ese modo se compruebe que su servicio a Hashem era puro y limpio en todo momento, tanto en la escasez como en la riqueza. Hakadosh Baruj Hu desea que incluso en su condición de indigencia se aparte de la iniquidad, del acto pecaminoso y de la maldad, y no se deje arrastrar hacia conductas indebidas a causa de sus privaciones.
(יא) אִם־יִשְׁמְעוּ וְיַעֲבֹדוּ יְכַלּוּ יְמֵיהֶם בַּטּוֹב וּשְׁנֵיהֶם בַּנְּעִימִים׃ - (11) Si obedecieren y le sirvieren, acabarán sus días en bienestar y sus años en deleites.
Si la persona atiende a la corrección de Hashem, la acepta y dice: "Aceptamos lo bueno, ¿acaso no aceptaremos también lo malo?", si justifica el dictamen del Cielo y continúa sirviendo a Hashem con rectitud de corazón aun en la pobreza, resultará que Hashem la disciplinó y ella recibió la enseñanza de la forma adecuada. "Yishme'u" (obedecieren): escuchará la palabra de Hashem y se mantendrá firme en su rectitud; "veya'avodu" (le sirvieren): servirá a Hashem con una entrega entera y cabal, a pesar de los sufrimientos, las privaciones y las pruebas que Él le haya enviado. Y entonces, "acabarán sus días en bienestar y sus años en deleites": el Santo, bendito sea, volverá a levantarlos y a restituirlos a su posición anterior. Pues, ¿por qué razón los humilló en primer término? Para probarlos. Y si la persona superó la prueba, ya no hay motivo para prolongar una situación tan penosa; Hashem ve que te mantuviste firme y dispondrá que colmes tus días en dicha y tus años en deleites, devolviéndote al estado de plenitud en que te hallabas antes de la prueba.
(יב) וְאִם־לֹא יִשְׁמְעוּ בְּשֶׁלַח יַעֲבֹרוּ וְיִגְוְעוּ בִּבְלִי־דָעַת׃ - (12) Pero si no obedecieren, a espada perecerán y expirarán en la ignorancia.
Pero si no escuchan - Hashem les abre el oído para la reprensión y ellos se tapan los oídos para no oír, no aceptan la reprensión de Hashem y encima reclaman y protestan - "por la espada pasarán" (béshelaj ya'avoru). "Shélaj" es espada; por así decirlo, Hashem enviará al Satán a llevárselo, es decir, se decretará sobre él la muerte. "Y perecerán sin conocimiento" - y morirá sin saber que todo lo que pasó era únicamente una prueba. Y si es así, ¿por qué clamaste? ¿Por qué reclamaste? Pues Hashem revela y hace saber esto al justo en el momento de los sufrimientos y le dice: sabe que vale la pena superar la prueba, para que tu situación vuelva a ser como antes y diez veces más; y si, Dios no lo permita, no superas la prueba, sabe que el Satán te espera con la espada y perecerás sin entendimiento. Por lo tanto, vale la pena resistir la prueba.
(יג) וְחַנְפֵי־לֵב יָשִׂימוּ אָף לֹא יְשַׁוְּעוּ כִּי אֲסָרָם׃ - Y los hipócritas de corazón acumulan ira; no claman cuando Él los ata.
Aquellos que en verdad no eran tzadikim completos, ¿y por qué servían a Hashem? Solo porque Él derramaba sobre ellos el bien. Su interior no es igual a su exterior, y por dentro son hipócritas de corazón, pues servían a Hakadosh Baruj Hu con adulación interesada: "Amo del Universo, recé hoy, cuídame, arréglame las cosas"; "Amo del Universo, he aquí que di tal tzedaká, cumplí tal mitzvá". Todo su servicio parte de la expectativa de recompensa, y no del deber de servir a Hashem ni del reconocimiento del bien hacia Hakadosh Baruj Hu; sino que entre él y Hakadosh Baruj Hu hay un negocio de toma y daca. Y por consiguiente, si Hashem ya no le da, él deja de servir a Hashem, alegando que Hakadosh Baruj Hu no cumplió con el trato. Resulta entonces que su servicio era el de un adulador hipócrita, alguien que busca adular al Amo del Universo solo para obtener beneficios.
"Acumulan ira" - ¿por qué? "Porque los ató": dado que Hakadosh Baruj Hu los ató y los afligió con sufrimientos, se enojan: Amo del Universo, ¿por qué motivo? Hay un acuerdo entre nosotros: yo Te sirvo y Tú derramas bendición; si dejaste de derramar bendición, yo también me detengo. Y esto demuestra que su servicio no es íntegro y sincero, sino un servicio con la condición de recibir recompensa y no por la obligación y el precepto de servir a Hakadosh Baruj Hu. "No claman" - no invocan a Hashem pidiendo auxilio diciendo "por favor, Hashem, sálvanos", sino al contrario, se enojan con Hakadosh Baruj Hu. En vez de clamar a Hashem por salvación y continuar con humildad y sencillez, sirviendo a Hashem con integridad como antes, no claman, sino que acumulan ira: ¿qué es esto, Amo del Universo? ¿Por qué me haces esto? Y esto demuestra que en verdad son hipócritas de corazón.
(יד) תָּמֹת בַּנֹּעַר נַפְשָׁם וְחַיָּתָם בַּקְּדֵשִׁים׃ - Morirá en la juventud su alma, y su vida entre los consagrados a la impureza.
A causa de esto pierden tanto la vida del alma en el Mundo Venidero - "morirá en la juventud su alma", ya en su mocedad muere su alma - como la vida del cuerpo en este mundo: "y su vida", es decir, el cuerpo, "entre los consagrados a la impureza" (bakedeshim). Y explica el Malbim: los kedeshim son personas entregadas a la depravación y la prostitución ritual, y por lo general, ciertamente en aquella época, morían a temprana edad de toda clase de enfermedades. Así también aquí: su cuerpo morirá prematuramente como los kedeshim. ¿Y por qué? Porque no superó la prueba, ya que en verdad su servicio provenía de la hipocresía del corazón.
(טו) יְחַלֵּץ עָנִי בְעָנְיוֹ וְיִגֶל בַּלַּחַץ אָזְנָם׃ - Libra al humilde en su aflicción, y les abre el oído en la opresión.
Pero al pobre, al hombre que se somete ante Hakadosh Baruj Hu y no protesta ni se queja, a él Hashem lo librará en su aflicción. Por medio de su pobreza y su sumisión, esa misma es la causa para rescatarlo de los sufrimientos. "Y les abre el oído en la opresión" - y cuando están bajo presión, en medio de todas las tribulaciones, Hashem les abre el oído y les dice: todo lo que pasaste no era más que una prueba, y a partir de ahora la situación empezará a mejorar.
Elihú le pide a Iyov que espere un momento, y le hace saber que sus palabras no son fruto de una indagación humana, sino verdades que Hashem implantó en el alma desde antaño, antes de que entrara al cuerpo - y que por eso son la verdad absoluta. Entre aquellas ideas grabadas en cada ser humano, enumera: que existe un Dios, que Él es inmenso y poderoso (Kabir), que no desprecia a quien tiene la fortaleza interior para resistir las pruebas, que no deja con vida al malvado y hace justicia a los desvalidos, y que jamás aparta Sus ojos del tzadik. Y de esa Providencia tan cercana sobre el justo se deriva el que sea juzgado con la exigencia de un cabello; de ahí el sentido de la prueba: HaKadosh Baruj Hu eleva al hombre y luego lo ata con grilletes y con cuerdas de aflicción, a fin de comprobar si su integridad es genuina en todos los aspectos. Quien supera la prueba y acepta la corrección - consumará sus días en el bien y sus años en delicias, y regresará a su posición anterior e incluso a una superior; pero quien cierra sus oídos y desafía la justicia divina - demuestra que su servicio era una hipocresía interesada, y queda sentenciado a perecer por la espada y expirar sin entendimiento. Y a quien se somete con humildad - Hashem lo rescata de su aflicción y le abre el oído para revelarle que cuanto padeció no fue más que una prueba.