El capítulo 35 es la continuación de la tercera respuesta de Elihú ben Berajel el buzita. Ahora Elihú viene a responder a Iyov sobre la gran pregunta que formuló: existen grandes malvados en el mundo, bandidos en el desierto y en el mar, destructores del mundo; ¿por qué Hakadosh Baruj Hu no los destruye, para que la humanidad pueda existir sin sufrir? Es cierto que si esto se hiciera en público se anularía el libre albedrío, pues si todos los malvados murieran y todos los justos vivieran, si todos los malvados sufrieran y todos los justos disfrutaran, ya no habría libre albedrío. Pero Iyov no pide que esto ocurra en público: él pide que Hashem ajuste cuentas con ellos en secreto. Al fin y al cabo, los malvados se encuentran en cuevas y lugares ocultos; ¿por qué Hashem no los destruye allí discretamente, de modo que no se anule el libre albedrío?
Y aquí la dificultad es especialmente grande. Con respecto al justo que sufre tenemos muchas respuestas: se puede decir que cometió una pequeña transgresión de la cual corresponde cobrarle retribución, se puede decir que se le exige alcanzar en su nivel espiritual logros más elevados, y así sucesivamente; es posible hallar motivos. Pero ¿por qué un malvado disfruta y le va bien? Para esto es difícil encontrar razones y explicaciones.
De esta pregunta general sobre la recompensa y el castigo, Iyov llegó a su conclusión: todo depende del sistema astral, todo proviene de los mazalot (las constelaciones), y las acciones de los seres humanos no dependen del libre albedrío, sino que están predestinadas. Y si es así, al ser humano no le corresponde ni recompensa ni castigo. Del mismo modo que nadie premia a un automóvil por haber viajado hoy - se le pone combustible y viaja, no hay combustible y se detiene; ¿y acaso lo castigarías por no haber viajado? No tiene libre albedrío para decidir si viajar. Así argumentó Iyov: que los seres humanos no poseen libre albedrío para decidir si ser malvados o justos.
Viene Elihú y dice: Tú, Iyov, y también tus compañeros - Elifaz el temanita, Bildad el shujita y Tzofar el naamatita -, todos ustedes erraron en la misma concepción. Todos pensaron que la recompensa y el castigo son algo separado de los actos humanos. Es comparable a un rey que ordenó a su siervo pavimentar un camino. En primer lugar, el rey obtiene un beneficio de esa labor: lo ordenó para su propio provecho. En segundo lugar, por tu trabajo mereces una paga del tesoro del rey, y esa paga es algo externo e independiente de la obra en sí: pavimentaste el camino y, aparte de ello, recibiste un pago. Y del mismo modo a la inversa: si no pavimentaste el camino, causaste un daño al rey y por ello serás castigado; y el castigo también es independiente del acto: te encerrarán en prisión o recibirás azotes.
Dice Elihú: quien mira a Hakadosh Baruj Hu de esa manera comete un error rotundo. Hakadosh Baruj Hu no es afectado pasivamente por las acciones de los seres humanos ni influido por ellas; no recibe ningún beneficio si Le sirves, ni sufre ningún daño si actúas con maldad en Su contra. En este contexto, ser afectado significa recibir una acción externa: si tomo una mesa y la corto en dos, la mesa sufre la acción de mis actos. Hakadosh Baruj Hu no puede ser afectado pasivamente: ningún cambio ocurre en Él a raíz de las acciones humanas. Y si ocurriera un cambio en Él, significaría que no es perfecto, pues en algo absolutamente perfecto nada cambia. Yo soy carente: si me agregas conocimiento, completas en mí lo que no sabía; pero Hakadosh Baruj Hu lo sabe todo, y es imposible aportarle nada nuevo.
Y por esa misma razón tampoco cabe entregarle nada. Si te doy cien shékels, tu situación mejora, fuiste afectado por mi acto. Pero a Hakadosh Baruj Hu, ¿qué Le vas a dar? "Mía es la plata y Mío es el oro": todo lo que brindes y todo lo que entregues no genera en Él ningún cambio; pues si generara en Él un cambio, resultaría que hasta ese momento carecía de algo, y la carencia es inconcebible en Él por completo.
Por lo tanto, la parábola del rey no es la adecuada para describir la relación entre nosotros y Hakadosh Baruj Hu, ya que el rey necesita el camino, y el siervo que lo pavimentó suplió su carencia y por eso merece una recompensa. La parábola adecuada es la del médico y el paciente. El médico le ordena a la persona tomar cierto medicamento. Si no lo tomaste, ¿acaso el médico te castiga? Es tu problema; ¿y qué sucederá? Seguirás enfermo. ¿Fuiste castigado o no fuiste castigado? Por supuesto que fuiste castigado, sólo que el castigo es parte inherente de ti mismo, y no algo externo como la cárcel para quien no pavimentó el camino.
Y lo mismo en el sentido contrario: ¿acaso le cambia al médico si te curas? ¿Acaso su vida mejorará por tu sanación? No produces ningún efecto en él, ¿y quién sale ganando? Únicamente tú. Y cuando hiciste lo que indicó el médico, ¿cuál es tu recompensa? Que sanaste. La curación no es algo separado del cumplimiento de la indicación médica, ni es una recompensa externa como quien pavimentó un camino y le depositaron cien mil shékels en el banco. Exactamente así es con Hakadosh Baruj Hu: el bien no es una recompensa externa y el mal no es un castigo externo; las consecuencias recaen en ti mismo, y tú mismo las provocaste; y cuando cumpliste el mandato, no le diste ningún beneficio al médico, sino que te hiciste un bien a ti mismo.
Y así ocurre con las acciones humanas. Tomemos por ejemplo las pasiones de este mundo: quien corre tras ellas sin freno ni medida destruye su propio cuerpo, como enseña el Rambam: quien se entrega desmedidamente a la lujuria y a otros hábitos nocivos y perjudiciales atrae sobre sí la vejez prematura y el agotamiento físico, como dice el versículo: "No des a las mujeres tu vigor". Quien consume comidas por pura gula sin límite se daña a sí mismo, y quien come alimentos prohibidos se causa un perjuicio directo. Dice Hakadosh Baruj Hu: no pienses que por comer ratón, comadreja, asno o cerdo Me perjudicaste a Mí; en absoluto Me perjudicaste, te perjudicaste a ti mismo, te provocaste insensibilidad espiritual en el corazón (timtum haleb) y te causaste daño.
De aquí se deduce que el hombre no tiene queja válida contra el Santo, Bendito Sea. Y así escribe el Rambam: la mayoría de los sufrimientos de los seres humanos provienen de sus propias acciones; ellos mismos se causan el daño. Es como una persona que camina bajo el sol, sufre una insolación y viene a quejarse ante el Santo, Bendito Sea. Quédate en la sombra y no sufrirás una insolación; permanece en un lugar sin sol y no tendrás de qué quejarte. "La insensatez del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón" - tu propia insensatez hace que tuerzas tu rumbo, y luego vienes con el reclamo: "¿Por qué me pasa esto a mí?". Tú decidiste entrar en un campo minado, ¿y preguntas por qué explotaste? Camina por el sendero trazado y no saldrás perjudicado.
De aquí continúa Elihú: cuando hay malvados en el mundo, ¿a quién se le causa daño? Al conjunto de las criaturas. ¿Y qué abunda más en el mundo: personas íntegras o corruptas? La gran mayoría de las personas son decentes. No hablo ahora de si son piadosos servidores de Dios o no, sino desde el punto de vista de una conducta elemental de rectitud, probidad y justicia: la mayoría de los seres humanos no son asaltantes nocturnos. Y tú, Iyov, sostienes que hay malvados que amargan la vida de los demás y causan desgracias. Elihú le responde: ¿Acaso esto perturba al Santo, Bendito Sea? ¿Acaso esos malvados Le causan a Él algún daño? Pues ya sea que obres bien o que obres mal, Él no se ve afectado. ¿Quién sufre por ello? Tú, los seres humanos.
Y si es así, ¿qué pretendes? El Santo, Bendito Sea, otorgó a los hombres la capacidad y la fuerza para someter a los transgresores y hacerles pagar por sus malas acciones. Las personas rectas son la mayoría: congréguense, establezcan una policía, formen un ejército, vigilen para que los malhechores y los perversos no amarguen la vida de la sociedad. ¿Acaso pides que el Santo, Bendito Sea, haga esto en tu lugar? Hay injusticia en el mundo, pero está en manos del ser humano enmendarla. Esto se asemeja a quien acude con quejas al médico: "¿Por qué estoy enfermo?". Estimado señor, hay un remedio, ya le indiqué cuál es; tómelo y se curará. Yo, el médico, no le provoqué la enfermedad ni me veo afectado por ella; usted se obstina en no tomar la medicina y luego viene a reclamar por qué no se curó. Si nos preocupáramos debidamente por la ley, el orden y la justicia, no llegaríamos a una situación de iniquidad.
Y hay en esto una alusión personal dirigida al propio Iyov. Iyov, ¿cómo perdiste todas tus posesiones? A manos de asaltantes: por los saqueadores de Sabá y los caldeos. Y después de todo, no eras un hombre común ni insignificante; eras la cabeza indiscutida de todos los pueblos del oriente, una figura eminente cuyo criterio era acatado por todos. ¿Por qué, entonces, no te ocupaste en aquel tiempo de formar un ejército? ¿Por qué no te preocupaste por establecer una fuerza del orden? Si hubieses fundado instituciones ordenadas para juzgar allí a los criminales y castigarlos por sus actos, no habrías llegado al extremo de que cuadrillas de bandidos irrumpieran de noche para despojarte, asesinar, incendiar y dejarte desprovisto de todos tus bienes. ¿Y de quién puedes quejarte? De ti mismo: ¿por qué no actuaste en su momento para apartar a las personas del mal y castigar a los hacedores de iniquidad? De haberlo hecho, ellos jamás habrían dominado sobre ti ni te habrían perjudicado.
(א) וַיַּעַן אֱלִיהוּ וַיֹּאמַר׃ (ב) הֲזֹאת חָשַׁבְתָּ לְמִשְׁפָּט אָמַרְתָּ צִדְקִי מֵאֵל׃ (ג) כִּי תֹאמַר מַה יִּסְכָּן לָךְ מָה אֹעִיל מֵחַטָּאתִי׃ - (1) Y respondió Elihú y dijo: (2) "¿Acaso consideraste esto conforme a derecho, al decir: 'Mi justicia proviene de Dios'? (3) Pues dices: '¿De qué te servirá? ¿Qué gano con no pecar?'".
Después de haber refutado el argumento de que la conducción del mundo fue delegada a los astros - ya que si el gobierno estuviera en manos del orden astral, resultaría que el Santo, Bendito Sea, no supervisa en absoluto y la providencia no respondería a los actos del hombre, puesto que las estrellas y las constelaciones no distinguen entre un justo y un malvado, y nadie recibiría según sus obras buenas o malas sino "según la suerte" -, ahora Elihú aborda la otra tesis de Iyov: aun si fuese así, no habría injusticia en ello. ¿Por qué? Porque no habría lugar alguno para retribuir al hombre por sus acciones, dado que no existiría el libre albedrío. Y si no hay libre albedrío, nadie puede quejarse: "¿Por qué no recibí recompensa si obré el bien?". ¿Acaso elegiste hacerlo libremente? Fuiste simplemente programado para hacer el bien.
Con este razonamiento, Iyov pretendió sanar la herida de manera superficial: he aquí que los seres humanos sufren a pesar de ser justos, pero esto no constituiría una injusticia, pues el justo no sería justo por su propia elección ni el malvado sería malvado por la suya. Tal como un asno nace con pezuñas cerradas y un buey nace con pezuñas hendidas, según aprendimos, de igual modo el Santo, Bendito Sea, habría creado a unos malvados y a otros justos; si fuera así, ¿cabría acaso castigar al malvado o recompensar al justo? A esto alude la expresión "הֲזֹאת חָשַׁבְתָּ לְמִשְׁפָּט": ¿Acaso creíste justificar los caminos de Hashem afirmando "צִדְקִי מֵאֵל" ("Mi justicia proviene de Dios")? Es decir: mi rectitud no se debe a mi mérito ni a mi esfuerzo, sino que es un decreto fijado y determinado por Dios; Él decretó que yo fuera justo y, por lo tanto, no me corresponde recompensa alguna.
Y tu prueba la dedujiste de lo que a ti mismo te ocurrió: "כִּי תֹאמַר מַה יִּסְכָּן לָךְ מָה אֹעִיל מֵחַטָּאתִי" ("Pues dices: '¿De qué te servirá? ¿Qué gano con no pecar?'") - he aquí que yo, Iyov, fui un gran justo, ¿y de qué me sirvió haber sido recto más de lo que me habría servido si hubiese pecado? Siendo justo fui castigado con penas atroces y espantosas; y aun si hubiera pecado, ¿qué castigo mayor podría habérseme impuesto? La palabra "yiskan" denota provecho o utilidad, tal como en "וַתְּהִי לוֹ סֹכֶנֶת" (vatehí lo sojenet, "y le fue útil como servidora"), que administra su casa y le rinde beneficio; y como en "quien corta leña se beneficiará con ella" (yisajen bam), que obtiene provecho de los maderos talados. Asimismo, hay comentaristas que lo interpretan como una acepción de calor y abrigo: "sojenet" denota que le brindaba calor, y el leñador se beneficia y se calienta con el fuego de la leña.
(ד) אֲנִי אֲשִׁיבְךָ מִלִּין וְאֶת רֵעֶיךָ עִמָּךְ׃ - (4) Yo te responderé con razones, y a tus compañeros contigo.
Responderé a tus argumentos, y también demostraré a tus compañeros que erraron y que su postura es incorrecta. Tus palabras habrían sido acertadas si el servicio a Dios fuera para beneficio y necesidad Divina, tal como dijo Elifaz: "¿Acaso el hombre será más justo que Dios?" - implicando que el ser humano está obligado a servir a Hashem porque Él lo creó, como si existiera una obligación emanada del precepto de Hashem por tener Él alguna utilidad en ello. Según esto, cuando cometo una pequeña falta soy castigado porque mermé el servicio a Hashem, pues mi labor quedó incompleta. Y entonces, ciertamente, el reclamo estaría justificado: ¿por qué no se me recompensó, si acaso no serví con integridad? Y de allí concluiste que el hombre está determinado en sus acciones y por ende no merece recompensa - así como no se paga salario a la piedra del molino por haber molido, ni al agua que hace girar la rueda del molino; actúan por necesidad, forzados, y no reciben recompensa. Elihú le dice: tu perspectiva es errónea desde su raíz.
(ה) הַבֵּט שָׁמַיִם וּרְאֵה וְשׁוּר שְׁחָקִים גָּבְהוּ מִמֶּךָּ׃ - Mira hacia los cielos y observa, y contempla las alturas celestes, que son más elevadas que tú.
Mira hacia los cielos que son más altos que tú, y con mayor razón hacia las alturas celestes, que se elevan aún más. De esto comprenderás dos cosas: primero, es inconcebible que esos ámbitos tan lejanos y sublimes sean afectados por tus actos - ¿acaso le diste algo al Santo, bendito sea; acaso tu influencia alcanzó hasta los cielos? Y segundo, tampoco es posible afirmar que ellos te obligan en tus acciones: ¿cómo podrían influir sobre ti desde allá para que ahora robes o, por el contrario, para que ores?
(ו) אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעָל בּוֹ וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ מַה תַּעֲשֶׂה לּוֹ׃ - Si pecas, ¿qué logras contra Él? Y si se multiplican tus transgresiones, ¿qué le haces a Él?
No provocas cambio alguno en el Santo, bendito sea, mediante tus actos. Y si objetaras: encontramos en las Escrituras que Hashem se enoja, se enciende Su ira, y "se entristeció en Su corazón" en la generación del diluvio - señal de que es afectado, de que provoqué un cambio en Él; hasta ahora estaba alegre y ahora triste, antes complacido y ahora airado. Has de saber: todo lo que se menciona en términos de mutabilidad en Él, bendito sea - ira, furor, amor, compasión y misericordia - es únicamente en relación con los receptores, conforme a nuestro entendimiento y percepción humana; como expresó el Rambam: "para hacer comprensible la idea al oído humano". Y así como no cabe atribuirle en sentido literal una mano de Hashem, pies de Hashem u ojos de Hashem, de igual modo no existen en Él enojo, amor, odio ni ira, sino que se formula según lo que tú eres capaz de asimilar.
Para profundizar en esto, repasemos brevemente lo que se ha explicado en otras ocasiones. Al referirnos al Santo, bendito sea, se habla de dos maneras: se habla del Soberano de la Voluntad (Báal HaRatzón), y se habla del encadenamiento de los mundos (hishtalshelut haolamot). El Santo, bendito sea, deseó crear el mundo, y con anterioridad no existía nada - ni siquiera se puede decir "en el mundo", pues no había mundo; únicamente existía el Santo, bendito sea. Y para crear, contrajo Su luz (tzimtzum) y generó un espacio vacío, y dentro de ese espacio todo sería creado. Luego descendió una delgada línea de luz (kav) desde el Ein Sof (el Infinito), y esa línea penetró en el espacio vacío, revistiéndose en ella las Sefirot: el mundo de Adam Kadmón, que es un plano sumamente elevado, y tras él Atzilut (Emanación), Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), siendo todos estos mundos espirituales, hasta llegar al mundo físico de Asiá en el que nos encontramos.
Y así, cuando recibimos abundancia divina (shéfa), ¿de dónde desciende y se encadena? De las Sefirot; y la fuente de todo es esa misma línea sutil de luz que emana de Él, bendito sea. Cuando pronunciamos Hashem (el Tetragrámaton), Elokim, Shadai, Amo de todo - todos los Nombres Divinos -, todo ello alude al nivel existente desde el instante en que fueron emanadas las Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut, que se revisten unas en otras, y en cada mundo hay diez que se multiplican en diez.
Y ahora presten atención: cuando una persona actúa aquí abajo, influye sobre los mundos superiores - sobre el mundo de Asiá, sobre Yetzirá, sobre Beriá, y en medida sumamente sutil sobre Atzilut; influye sobre las Sefirot. El cumplimiento de las mitzvot eleva M"N (Máin Nukvín, "aguas femeninas"), una influencia positiva que asciende desde este mundo y abre los conductos de la abundancia para derramar el bien sobre nosotros. Siendo así, los mundos superiores ciertamente son influidos por las acciones de los seres humanos; ¿cómo se explica entonces el versículo: "Si eres justo, ¿qué le das a Él?"?
Es verdad, pero todo eso ocurre después de que el Santo, bendito sea, creó mundos y Sefirot. En cambio, cuando nos disponemos a hablar del Soberano de la Voluntad, de Aquel que se halla, por así decirlo, más allá del tzimtzum, de Hashem bendito en Su Esencia misma - allí no cabe nombre ni atributo alguno, y por ello no lo denominamos de ninguna manera. Ni siquiera se le puede llamar "Ein Sof", como explica el Arizal. Y noten esto: ¿por qué no decimos "Ein Tejilá" (sin principio)? Pues lo que carece de fin tampoco debería tener principio. Sin embargo, cuando se dice "Ein Sof" (Infinito) no significa meramente que no tenga término, sino que no hay fin a la aprehensión de Su grandeza. Este vaso puedo investigarlo hasta el fondo y conocer cada detalle de él - de qué está hecho y qué forma tiene -; pero con el Santo, bendito sea, jamás se llegará al límite de la comprensión. Y no decimos "sin principio" porque un comienzo de comprensión sí nos otorgó, tras haber creado los mundos y las Sefirot. Pero en Su Esencia, en el Soberano de la Voluntad, ni siquiera existe un principio para nosotros; y sobre esto decimos "ningún pensamiento puede aprehenderlo" (leit majashvá tefisá bé): no solo no puedes expresarlo con palabras, sino que ni siquiera puedes captar ni concebir Su esencia.
Y esto es lo que significa "אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעָל בּוֹ" (Si pecas, ¿qué logras contra Él?): cuando se habla del Santo, bendito sea, en Su propia Esencia, no has provocado ningún efecto. Y lo que se dice de que sí se influye y que la abundancia divina se multiplica en los mundos superiores, no se refiere a Él en Su Esencia, sino a ese fino rayo de luz que se revistió en todos los mundos. Del mismo modo, lo que decimos: "Atribuid fortaleza a Dios" (Tenú oz le-Elokim), en el sentido de que quien se ocupa de la Torá y cumple las mitzvot infunde fuerza en la corte celestial, que nadie venga a pensar: "He influido en Él"; eso es una absoluta insensatez. No has provocado cambio alguno en Él Mismo, sino en las sefirot emanadas de Él, bendito sea, en las luces y en los influjos divinos, pero en Su Esencia no has alterado absolutamente nada.
"וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ מַה תַּעֲשֶׂה לּוֹ" (Y si tus transgresiones se multiplican, ¿qué Le harás a Él?) - incluso si multiplicas tus faltas, ello no menoscaba en nada Su gloria. Imaginemos que a uno lo nombran gobernante sobre una colonia de hormigas, y estas pasan todo el día rezándole, honrándolo y hablando entre sí de sus virtudes. ¿Acaso se sentirá halagado? ¿Acaso esto le cambiará algo o le conferirá un verdadero sentido de grandeza? Una persona pasa, pisa y mata a cien de ellas, y a nadie le afecta en absoluto. Pues bien, nosotros estamos incomparablemente más cerca de una hormiga de lo que estamos del Santo, bendito sea; la proporción entre nosotros y una hormiga es infinitamente más cercana que la que existe entre nosotros y el Creador. Siendo así, ¿en qué podría afectarle que lo honres? ¿Qué le has dado, qué honor le has conferido?
Elihú responde tanto a Iyov como a sus compañeros a la vez: todos se equivocaron al suponer que el Santo, bendito sea, es afectado por las acciones del ser humano, y que la recompensa y el castigo son algo exterior al acto mismo, como un rey que se beneficia del trabajo de su siervo y le paga o lo castiga. La verdad corresponde a la parábola del médico: el Creador no se perjudica por tu pecado ni se enriquece por tu rectitud, y la recompensa y el castigo son la consecuencia intrínseca de la acción misma; quien cumple la orden médica se cura a sí mismo, y quien la transgrede se perjudica a sí mismo. Por lo tanto, la mayor parte de los sufrimientos del hombre provienen de sus propios actos, e incluso las injusticias que los malvados causan en el mundo fueron puestas en manos de los seres humanos para que las reparen mediante la ley, el orden y la justicia, incluyendo al propio Iyov, que era el principal de todos los hombres de Oriente y no actuó para corregirlas. Y a partir de los cielos, que son mucho más elevados que él, el hombre debe aprender que no produce ningún efecto en el Creador en Su Esencia: todo lo que se Le atribuye de ira o de amor no es sino según la percepción de los receptores, y todo el impacto de nuestras acciones recae en las sefirot y en las luces que emanan de Él: "Si pecas, ¿qué logras contra Él? Y si tus transgresiones se multiplican, ¿qué Le harás a Él?".