En el pasaje que tenemos ante nosotros, Elihú se propone responder a Iyov sobre su principal reclamo: por qué los malvados prosperan en este mundo. Su respuesta se fundamenta en una diferencia esencial entre un rey de carne y hueso y Hakadosh Baruj Hu, y a partir de esta distinción construye toda la comprensión de la providencia divina: por qué el castigo permanece oculto, por qué se demora, y por qué precisamente este ocultamiento es la condición indispensable para el libre albedrío.
כִּי־עֵינָיו עַל־דַּרְכֵי־אִישׁ וְכָל־צְעָדָיו יִרְאֶה׃ - Pues Sus ojos están sobre los caminos del hombre, y todos sus pasos Él ve.
Un rey de carne y hueso se apresura a castigar a quienes se rebelan contra él. En el instante en que detecta focos de rebelión los reprime de inmediato, y esto por dos razones. La primera: no tiene la certeza de quién conspira en su contra y quién no, y por eso, al enterarse de un acto de sublevación, castiga a todos los que se encuentran en la zona, por temor a que la plaga se propague y mañana otros súbditos del reino se rebelen contra él sin que lo note. Elimina todo a su paso para asegurarse la tranquilidad. La segunda razón radica en su limitación: si se demora, el rebelde desaparecerá, pasará a la clandestinidad y lo perseguirán durante años sin poder hallarlo.
Explica Elihú: estas dos razones no son en absoluto aplicables a Hakadosh Baruj Hu. No es concebible decir que Hashem se apresura a castigar al pecador por no saber con exactitud quién pecó, castigando así a quien encuentre a mano. Sobre esto se dice: "Sus ojos están sobre los caminos del hombre" - Hashem supervisa constantemente, tanto la conducta del ser humano como sus pensamientos, e incluso sus planes están al descubierto ante Él. "Y todos sus pasos Él ve".
אֵין־חֹשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֶר שָׁם פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - No hay tinieblas ni sombra de muerte donde puedan ocultarse los obradores de iniquidad.
Y si acaso se pensara: ¿acaso el malvado podría huir y ocultarse? Ante Hakadosh Baruj Hu no existe rincón de oscuridad ni sombra de muerte en el que los obradores de iniquidad puedan esconderse para evitar el castigo. Resulta, por lo tanto, que Hakadosh Baruj Hu ve y conoce siempre los actos de los malvados, y a la vez tiene en todo momento el poder de juzgarlos. Si es así, ¿quién es el hombre para darle consejos a Hakadosh Baruj Hu sobre cómo debe sancionar a los impíos? Hashem sabe quién actuó con maldad y sabe cómo castigarlo; Él es paciente, pero al final cobra Su deuda. Un rey de carne y hueso se ve obligado a ejecutar su juicio de inmediato; ante Hakadosh Baruj Hu no hay necesidad de actuar con premura ni públicamente, ya que Él siempre puede cobrar retribución de quien desee, sin temor a que aquellos que deben rendir cuentas logren escapar.
כִּי לֹא עַל־אִישׁ יָשִׂים עוֹד לַהֲלֹךְ אֶל־אֵל בַּמִּשְׁפָּט׃ - Pues Él no ha impuesto al hombre acudir a juicio ante Dios.
Hakadosh Baruj Hu no encomendó semejante tarea al ser humano. No te compete acudir ante Dios a juicio, presentarte frente a Hakadosh Baruj Hu y reclamarle: "Amo del Universo, ¿por qué no impartes justicia?". Esa no es tu función.
יָרֹעַ כַּבִּירִים לֹא־חֵקֶר וַיַּעֲמֵד אֲחֵרִים תַּחְתָּם׃ לָכֵן יַכִּיר מַעְבָּדֵיהֶם וְהָפַךְ לַיְלָה וְיִדַּכָּאוּ׃ - Quebranta a los poderosos sin indagación y pone a otros en su lugar. Por tanto, conoce sus obras, los derriba de noche y quedan quebrantados.
"Yaroa" proviene de la raíz de "Teroem beshevet barzel" (los quebrantarás con vara de hierro), que significa aplastar o destruir. Aparentemente, según la estricta justicia, sería apropiado que Hashem quebrantara por completo a los malvados poderosos sin límite alguno, y en su lugar estableciera a otras personas que no son malvadas - "y pone a otros en su lugar" -, para que quienes lideren a la comunidad y actúen en nombre del colectivo sean personas temerosas de Dios e íntegras. ¿Y por qué? "Por tanto, conoce sus obras", a fin de que todo el mundo reconozca los actos corruptos de aquellos a quienes el Santo, bendito sea, apartó del liderazgo del mundo, y sepan: he aquí que este obró con maldad y Hashem le dio su merecido castigo.
El Malbim explica: "Yaroa" alude a que provocará un terremoto, de modo que esos corruptos queden sepultados allí mismo, y Hashem cuidará con providencia individual (hashgajá pratit) que todos los malvados que se encuentran en ese lugar perezcan, mientras que los justos permanezcan ilesos. Este era precisamente el reclamo constante de Iyov: que sea evidente la existencia de una providencia divina, que resulte manifiesto que el malvado recibe su castigo y el justo su recompensa. Sin embargo, Hashem no actúa de esa manera, sino que "los derriba de noche y quedan quebrantados": no los abate de día y abiertamente, sino de noche, con discreción, no a la vista de todos sino en ocultamiento. Y sobre esto cuestionaba Iyov: ¿por qué no cobras cuentas de ellos públicamente, para que a todos les quede claro que quien comete el mal sufre las consecuencias?
תַּחַת־רְשָׁעִים סְפָקָם בִּמְקוֹם רֹאִים׃ - Como a malvados los azota, en el sitio donde todos ven.
El Santo, bendito sea, quiere que en el lugar donde hay malvados permanezca la duda en sus corazones, y que no les resulte evidente que Hashem castiga a los perversos. Su voluntad es que sigan dudando si existe recompensa y castigo, y si Hashem cobra cuentas de los malvados conforme a sus acciones. ¿Y por qué? Para que el ser humano conserve el libre albedrío. Si el malvado fuera castigado de inmediato, ya no existiría elección: todos los transgresores dirían: miren, todos los justos prevalecen, son ricos y dichosos, mientras que los malvados solo padecen golpes, enfermedades y desgracias; ¿quién sería tan insensato como para seguir pecando? En consecuencia, todos nos convertiríamos de inmediato en personas justas.
A simple vista parece maravilloso, ¿acaso no sería mucho mejor? Responde el Santo, bendito sea: no. Si hubiera querido crear robots, habría creado robots. Yo deseo que el ser humano tenga la capacidad de obrar el mal, y que aun cuando lo haga, no reciba su castigo al instante, de modo que siempre permanezca en la incertidumbre: ¿seré castigado por lo que hago o no? Pero según tu planteamiento, Iyov, el hombre no albergaría duda alguna: vería con absoluta certeza que el malvado es castigado y el justo recompensado, que no conviene ser malvado y que es provechoso ser justo; y resultaría entonces que serviría a Hashem por coacción y bajo amenaza, por el mero temor a recibir un castigo, y no por libre elección y por amor a Hashem.
Por eso se dice: "tájat reshaim sefakam bimkom roim": el Santo, bendito sea, deja espacio para la duda donde hay observadores, y no castiga allí a los malvados a la vista de todos conforme a su maldad. De ese modo, las personas perseveran en su fe no por miedo al castigo, sino por la convicción de que hay un Creador que dirige Su mundo; no como un autómata que actúa forzado, sino por el deseo genuino de cumplir los preceptos de Hashem.
אֲשֶׁר עַל־כֵּן סָרוּ מֵאַחֲרָיו וְכָל־דְּרָכָיו לֹא הִשְׂכִּילוּ׃ - Porque por ello se apartaron de seguirle y no comprendieron ninguno de Sus caminos.
Dado que el Santo, bendito sea, no castiga abiertamente a los malvados y persiste la duda sobre si existe la providencia divina, muchos se atreven en su corazón a actuar con maldad. Dicen: miren, fulano hace el mal y prospera; los malvados brotan como la hierba, observen cómo crecen e incrementan su poder. "Y no comprendieron ninguno de Sus caminos": no entienden que el hecho de ver triunfar al malvado tiene como único propósito mantener abierta la duda en el corazón. No comprenden que parte del trabajo de elegir el bien exige enfrentarse a una realidad donde, en apariencia, no hay castigo para el impío ni recompensa para el justo, sino aparente caos, confusión y falta de orden en la creación. Estas son parte de las incógnitas que deben acompañar al ser humano en este mundo, y representan una prueba que uno debe atravesar, superar y, aun así, mantener la fe en Hashem. No alcanzan a discernir que es con plena intención que Hashem oculta el castigo de los malvados.
לְהָבִיא עָלָיו צַעֲקַת־דָּל וְצַעֲקַת עֲנִיִּים יִשְׁמָע׃ - Para hacer llegar a Él el clamor del desvalido, y Él escucha el clamor de los afligidos.
De este modo provocan que llegue a Él el clamor del desvalido: el pobre, asesinado y oprimido por los malvados, se queja ante el Santo, bendito sea, y dice: "Amo del Universo, ¿por qué no tomas retribución de quien me ha causado tantos males? ¿Por qué no me salvas de las manos de este malvado corrupto?". Esta es la pregunta que formuló Iyov en el capítulo 24, donde señalaba que hay malvados que destruyen el orden del mundo y "el alma de los heridos clama", mientras que el Santo, bendito sea, por así decirlo, "no atiende a la plegaria" y no escucha su clamor. De aquí surge la dificultad: ¿por qué Hashem escucha el clamor del desvalido y no responde?
Dice Elihú: la verdad es que "Él escucha el clamor de los afligidos". Sin embargo, a veces este mismo malvado es la vara del Santo, bendito sea, para cobrar retribución de aquella persona que no actuó debidamente, tal como está escrito: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!". Quien ve llegar a Ashur y castigar al pueblo de Israel pregunta: "Amo del Universo, ante un rey tan corrupto y malvados tan crueles, ¿cómo nos has entregado en sus manos?". Responde el Santo, bendito sea: "Merecen un castigo, han pecado, y esta es Mi vara; a través de Ashur los castigo a ustedes".
Por eso ves que no solo el Santo, bendito sea, no castiga de inmediato al malvado, sino que además le concede fuerza y poder para triunfar en sus acciones. Todas las flechas que disparaba apuntaban en dirección a Yerushaláyim; cuando llegó a la muralla, colgaron sus ropas en ella y veían que cada día la muralla de Yerushaláyim se hundía, hasta que la muralla se hundió milagrosamente, y las puertas del Hejal se abrieron ante ellos de forma milagrosa. ¿Por qué? Porque a este malvado se le otorga éxito, ya que a veces es la vara de Hashem para cobrarse de aquellas personas que no actuaron como correspondía. Y no pienses que el Santo, bendito sea, utiliza al malvado y este último quedará sin castigo: al final de cuentas, Hashem también cobrará retribución de él.
וְהוּא יַשְׁקִט וּמִי יַרְשִׁעַ וְיַסְתֵּר פָּנִים וּמִי יְשׁוּרֶנּוּ וְעַל־גּוֹי וְעַל־אָדָם יָחַד׃ מִמְּלֹךְ אָדָם חָנֵף מִמֹּקְשֵׁי עָם׃ - Y si Él aquieta, ¿quién condenará? Y si oculta Su rostro, ¿quién lo contemplará? Sea sobre una nación o sobre un hombre por igual; para impedir que reine el hombre hipócrita, de entre las trampas del pueblo.
El versículo debe leerse como si dijera: "Y si Él aquieta e impide que reine el hombre hipócrita, de entre las trampas del pueblo, ¿quién condenará?". El Santo, bendito sea, dispuso que reine un hombre hipócrita, un malvado cuyas acciones sacuden la tierra, y asimismo dispuso "trampas del pueblo", muchos malvados que se levantan para ser tropiezo para la gente, asesinos y ladrones que representan para nosotros trampas y lazos. Todo esto con el fin de castigar al mundo a través de ellos, para que sirvan como vara de Su ira, como en "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!", mediante los cuales Hashem retribuye a quienes deben ser castigados.
Le dice Elihú a Iyov: debes saber que la maldad del tirano hipócrita que estremece la tierra, así como la de los malvados que son trampas para el pueblo, tiene un tiempo delimitado y restringido según el decreto del Santo, bendito sea. Y cuando llegue el momento, cuando ya hayamos bebido bastante del cáliz del veneno y Hashem decida redimirnos de la maldad de aquel hipócrita y cesar sus daños, entonces "si Él aquieta, ¿quién condenará?": ¿quién podrá entonces hacer el mal o condenar, cuando el Santo, bendito sea, decida acallar al impío? En ese instante, los malvados serán extirpados.
Y mientras el Santo, bendito sea, oculta Su rostro, reinará un hombre hipócrita y un malvado gobernará, para que a través de él sean castigados quienes merecen recibir su pena. Por eso se dice: "Y si oculta Su rostro, ¿quién lo contemplará?". Hashem permite que el malvado gobierne y oculta Su rostro de nosotros, ¿y quién podrá percibir Su providencia? La providencia divina permanece oculta. ¿Y por qué causa? "Sea sobre una nación o sobre un hombre por igual": a veces el Santo, bendito sea, impone a un tirano y a trampas del pueblo para castigar a una nación en particular, a un pueblo que pecó contra Él, y a veces para castigar a la humanidad en su conjunto, como en los casos de Sanjeriv y Nevujadnetzar, quienes conquistaron el mundo entero.
En cualquier caso, no se puede deducir de aquí que no exista providencia divina por el hecho de que cometan maldad y el Santo, bendito sea, no tome retribución de ellos de inmediato. Al contrario: fueron designados por el Santo, bendito sea, para llevar a cabo Su designio, y su fuerza proviene precisamente de Hashem; no actúan en contra de Su voluntad. ¿Quién podrá entonces contender en juicio contra Hashem y decir: "Amo del Universo, ¿por qué hiciste esto?". El Santo, bendito sea, actúa así para cobrarse mediante ellos de quien lo merece, y al final también tomará retribución de estos mismos malvados que hoy le sirven de vara.
כִּי־אֶל־אֵל הֶאָמַר נָשָׂאתִי לֹא אֶחְבֹּל׃ - Pues, ¿acaso se le puede decir a Dios: "He soportado, no destruiré"?
Aquí Elihú regresa a lo que dijo antes: que no es propio del hombre entrar en juicio contra Dios. La primera palabra "El" significa "hacia Él", y la segunda "El" se refiere al Todopoderoso, bendito sea. Es decir: ¿Acaso se le dirá a Dios: "He soportado, no destruiré"? Incluso sin todos los motivos mencionados, nadie puede entablar un juicio con Dios y cuestionarle por qué actuó así, pues el Santo, bendito sea, le responderá: "He soportado, no destruiré" - Yo elijo asumir sobre Mí y tolerar la provocación con la que los malvados Me enojan; deseo tener paciencia con ellos y no destruirlos. Este es el mundo del Santo, bendito sea, y Él decidió cargar con el pecado y la iniquidad de ellos sin destruirlos, lo cual es Su derecho exclusivo.
Esto se asemeja a una persona a quien le deben dinero, y llega un tercero, se enoja con él y le grita: "¿Por qué no le cobras el dinero?". El acreedor le responde: "¿Qué te importa a ti? El dinero es mío. Cuando quiera cobraré, y si no quiero, no cobraré; y he decidido otorgarle una prórroga de dos años más. ¿Por qué te entrometes? ¿Acaso el mundo es tuyo?". Dice el Santo, bendito sea: "El mundo es Mío". Siendo así, ¿quién puede presentarse y decirle: "¿Por qué los toleras y les tienes paciencia?"?
בִּלְעֲדֵי אֶחֱזֶה אַתָּה הֹרֵנִי אִם־עָוֶל פָּעַלְתִּי לֹא אֹסִיף׃ - Lo que yo no veo, enséñamelo Tú; si he cometido iniquidad, no lo haré más.
El Santo, bendito sea, le dice a quien se presenta en juicio contra Él con un reclamo: ¿Acaso tú Me vas a enseñar? ¿Me mostrarás algo que no veo? ¿Acaso hay algo que Yo, el Santo, bendito sea, sea incapaz de ver y tú me lo vas a señalar? ¿Acaso sabes más que Yo, como para venir a corregirme? "Si he cometido iniquidad, no lo haré más": ¿acaso tú Me vas a señalar Mi error diciendo: "Amo del universo, aquí hay una injusticia", y Yo responderé: "No me había percatado, de ahora en adelante tendré cuidado y no volveré a cometer injusticia"? ¿Acaso cabe concebir semejante planteo ante Hashem, bendito sea?
הֲמֵעִמְּךָ יְשַׁלְּמֶנָּה כִּי־מָאַסְתָּ כִּי־אַתָּה תִבְחַר וְלֹא־אָנִי וּמַה־יָּדַעְתָּ דַבֵּר׃ - ¿Acaso de tu parte ha de retribuirla, porque tú la rechazas? ¿Acaso tú debes elegir y no Yo? Y lo que sabes, ¡dilo!
A quien se presenta a litigar contra el Santo, bendito sea, y Le dice: "Amo del universo, ¿por qué no te cobras Su castigo?", Hashem le dirá: "¿Acaso estos pagos te los estoy cobrando a ti? ¿Acaso corre por tu cuenta? '¿Acaso de tu parte ha de retribuirla, porque tú la rechazas?' - ¿Acaso por eso desprecias Mi conducción y dices que lo que hice no es correcto a tus ojos? Si el castigo del malvado no proviene de tus bienes, ¿acaso tú lo estás financiando? ¿Acaso lo mantienes de tu propio bolsillo para tener quejas? ¿Por qué te entrometes en un pleito ajeno?".
"'¿Acaso tú debes elegir y no Yo?' - ¿Acaso pretendes que la elección del tipo de castigo, de su medida y de su momento oportuno esté en tus manos y no en las Mías? ¿Acaso eres tú quien gobierna el mundo? Puesto que todo esto procede de la voluntad y la sabiduría infinita del Santo, bendito sea, Quien discierne qué razones ameritan castigar de inmediato y cuáles posponer la pena para más adelante, cuándo corresponde cobrar en público y cuándo en secreto, cuándo ser paciente y cuándo sancionar al instante; el Santo, bendito sea, le dice: '¿Qué sabes tú que Yo no sepa? El costo no sale de tu bolsillo ni sufres pérdida alguna por ello, ¿por qué habrías de presentarte a litigar y exigir cuentas sobre la conducción de Hashem?'. 'Y lo que sabes, ¡dilo!' - Si todavía tienes algo que argumentar, habla; expresa qué crees saber que Yo no sepa. ¿Acaso existe algo que el ser humano sepa y el Santo, bendito sea, desconozca?".
Este versículo es citado en la Guemará, en el tratado de Sanhedrín (folio 104b). Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: "Quisieron contar a uno más" - y explicó Rashi: contar a otro rey entre los monarcas que no tienen parte en el Mundo Venidero. La Guemará no menciona su nombre explícitamente, pero Rashi señala que se referían a Shelomó HaMélej (el rey Salomón). Llegó entonces la imagen del rostro de su padre, David HaMélej, y se postró ante ellos, mas no le hicieron caso. Descendió fuego del cielo y lamió sus bancos, pero no se inmutaron ni le prestaron atención.
Salió una voz celestial (Bat Kol) y les dijo: "¿Has visto a un hombre diligente en su obra? Delante de reyes se presentará, no se presentará ante hombres oscuros". ¿Y quién es el hombre diligente en su obra? Aquel que antepuso Mi Casa a su propia casa: Shelomó construyó primero el Templo de Hashem y luego su propio palacio. Y no sólo eso, sino que en Mi Casa se apresuró: construyó Mi Casa en siete años y su propia casa en trece años. "Delante de reyes se presentará" - se presentará en el Gan Edén; "no se presentará ante hombres oscuros" - por así decirlo, no ante ustedes. Pero aun así no le prestaron atención y continuaron con su propósito de incluirlo.
Salió una Bat Kol y dijo: "¿Acaso de ti ha de retribuirle, porque lo has rechazado, porque tú has de escoger y no Yo?". Y explica Rashí: ¿Acaso a ustedes les corresponde saldar la cuenta del castigo del hombre, para que rechacen a Shelomó y quieran dictaminar que no tiene parte en el Mundo Venidero (Olam Habá)? "¿Acaso tú has de escoger y no Yo?" - ¿acaso la elección depende de ustedes y no de Mí? ¿Acaso no soy Yo Quien determina quién tiene parte en el Mundo Venidero? ¡De Mí depende el asunto! Esto es exactamente lo que se dice aquí: dime, ¿acaso sale de tu propio bolsillo el Mundo Venidero del rey Shelomó, para que tengas malos ojos contra él y digas basta, no tiene parte en el Mundo Venidero? ¿Acaso esto depende de ti?
Y aquí surge un asombro enorme: ¿qué les importaba a los Sabios que Shelomó tuviera parte en el Olam Habá? Shelomó ya había fallecido, y todo está sujeto al juicio del Santo, Bendito Sea, cuyo juicio es justo. ¿Por qué sentarse a decidir que lo sacarían del Gan Edén y lo enviarían al Guehinom? ¿Acaso los Sabios miraban con recelo al rey Shelomó? Ya habían enumerado a los reyes malvados, y bastaba con eso; con respecto a Shelomó, Hashem ya sabría qué hacer con él.
Sino que dice el Ben Ish Jai: al contrario, los Sabios querían defender su mérito. Temían que pareciera que no habían incluido a Shelomó simplemente por encubrirlo, por ser "uno de los nuestros", como si hubiera aquí favoritismo e injusticia, ya que también sobre Shelomó está escrito que erigió un altar para Kemosh, abominación de Moab, e introdujo idolatría en Jerusalén, y que sus mujeres inclinaron su corazón. Por eso dijeron: incluyamos también a Shelomó. ¿Y qué buscaban lograr? Que saliera una Bat Kol del Cielo y testificara que Shelomó era un tsadik, y entonces ya no habría lugar a reclamos: el Santo, Bendito Sea, en Persona atestiguaría que no corresponde incluirlo. Resulta así que buscaron incluirlo no para que formara parte de la lista, sino para que saliera una voz del Cielo y todos supieran que no pertenecía a ella, y que existiera un testimonio divino de que Shelomó no se cuenta entre los reyes malvados.
Y lo que respecta a que sus mujeres inclinaron su corazón, como explicamos en su momento: su intención era perfeccionar el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso, desposar mujeres de todo el mundo y engendrar hijos que fueran príncipes y regresaran a sus respectivos reinos; y dado que se educarían con Shelomó y serían temerosos de Dios, el mundo se rectificaría a través de ellos. Y si había idolatría, decía Shelomó, era temporal, pues muy pronto la idolatría sería erradicada del mundo mediante su grandioso plan. Sin embargo, no hay sabiduría, ni entendimiento, ni consejo contra Hashem, pues el Santo, Bendito Sea, ordenó: "No multiplicará para sí mujeres".
אַנְשֵׁי לֵבָב יֹאמְרוּ לִי וְגֶבֶר חָכָם שֹׁמֵעַ לִי׃ אִיּוֹב לֹא־בְדַעַת יְדַבֵּר וּדְבָרָיו לֹא בְהַשְׂכֵּיל׃ - Los hombres de corazón me dirán, y el varón sabio que me escuche: Iyov no habla con conocimiento, y sus palabras no son con discernimiento.
Le dice Elihú: di lo que quieras, pero los hombres de corazón que escuchen tus palabras y mis respuestas, ellos me dirán, así como todo varón sabio que escuche, que Iyov no habla con conocimiento. Sus palabras no proceden de la facultad del conocimiento empírico, del análisis y la experiencia; y tampoco "sus palabras son con discernimiento", pues no provienen de la indagación filosófica ni de las demostraciones racionales de la inteligencia.
אָבִי יִבָּחֵן אִיּוֹב עַד־נֶצַח עַל־תְּשֻׁבֹת בְּאַנְשֵׁי־אָוֶן׃ - Deseo que Iyov sea probado hasta el fin, por sus respuestas semejantes a las de los hombres inicuos.
"Aví" proviene de la raíz de aviyoná (deseo o anhelo): mi deseo y anhelo es que Iyov sea examinado hasta el fin, es decir, debatir con él hasta vencerlo en la discusión. "Por sus respuestas semejantes a las de los hombres inicuos": por sus respuestas, que son palabras de herejía e incredulidad, propias de hombres inicuos y no de un justo como él, al argumentar contra la Providencia, negar la existencia del Mundo Venidero y negar el libre albedrío del hombre. Mi anhelo es que debata conmigo hasta ser refutado y admita su error.
כִּי־יֹסִיף עַל־חַטָּאתוֹ פֶשַׁע בֵּינֵינוּ יִשְׂפּוֹק וְיֶרֶב אֲמָרָיו לָאֵל׃ - Porque añade a su pecado transgresión; entre nosotros bate las manos y multiplica sus palabras contra Dios.
Si no debato con él hasta convencerlo, añadirá a su pecado transgresión y perseverará en aferrarse a palabras de herejía y a la negación de la fe. "Entre nosotros bate las manos [yispok]" - aunque vive entre nosotros, y nosotros seguimos creyendo en la Providencia y en la conducción de Hashem, él siembra dudas sobre la Providencia del Santo, bendito sea. "Y multiplica sus palabras contra Dios" - multiplica argumentos y reclamos contra Dios. Por eso es mi deseo debatir con él hasta que se retracte de sus opiniones y de sus dudas.
Dice el Yalkut Shimoni en Yirmiyahu, remez 334, sobre el versículo "Oveja dispersa es Israel": Israel es comparado con una oveja. ¿Cuál es la naturaleza de la oveja, un animal tan delicado? Si uno de sus miembros se lastima, todos los demás lo resienten, e inmediatamente bala. Así también es Israel: uno de ellos peca y todos son castigados.
Enseñó Rabí Shimón bar Yojai en la famosa parábola: Dos personas se encontraban a bordo de un barco. Una de ellas tomó un taladro y comenzó a perforar debajo de sí, haciendo un agujero en su propio camarote. Le dijeron sus compañeros: "¿Por qué haces esto?". Les respondió: "¿Qué les importa? ¿Acaso no estoy perforando debajo de mí? En mi propio camarote estoy perforando; no se metan en mis asuntos, vivan y dejen vivir, no me digan lo que debo hacer". Le dijeron: "¡Porque estás inundando el barco sobre todos nosotros!".
Así también dijo Iyov: "Y aun si de verdad erré, conmigo se queda mi error" - aunque me haya equivocado, el error es mío, privado; solo yo tengo el problema. Sus amigos le dijeron: "Porque añade a su pecado transgresión, entre nosotros yispok". ¿Acaso piensas que sumas pecado y transgresión y tu error queda solo contigo, que te complicaste solo y solo tú serás castigado? No, sino "entre nosotros yispok" - por así decirlo, repartes tus iniquidades entre todos nosotros, como si bastaran para perjudicarnos a todos. Cuando una persona peca genera una desgracia para la colectividad, degradando y arrastrando la situación de todo Israel. No pienses que si pecas lo haces de manera privada y que no hay lugar a reclamo porque es tu cuenta individual: no, no es tu asunto exclusivo, pues por lo que tú haces todos nosotros pagaremos el precio.
Elihú le responde a Iyov sobre la interrogante del éxito de los malvados: un rey de carne y hueso se apresura a castigar porque no sabe con certeza quién pecó y porque teme que el transgresor escape; en cambio, los ojos del Santo, bendito sea, "están sobre los caminos del hombre" y "no hay tinieblas ni sombra de muerte para que allí se oculten los hacedores de iniquidad" - Él lo sabe todo y siempre puede cobrar retribución, por lo que es paciente y posterga Su ira. El ocultamiento no es una carencia en la Providencia, sino una condición indispensable para el libre albedrío: "en el lugar de los malvados los castiga [sapakám]" - a fin de que el ser humano crea y sirva por amor, y no como un robot sometido por el miedo. A veces, el malvado mismo es la vara de la ira del Santo, bendito sea, para cobrar de quienes merecen castigo, y al final también se cobrará de él, teniendo su maldad un tiempo limitado: "Y Él traerá sosiego, ¿y quién condenará?". Y por encima de todo: el ser humano no tiene derecho alguno a litigar en juicio frente a su Creador - "he cargado con el castigo, no volveré a obrar mal", "lo que no alcanzo a ver, enséñamelo Tú", "¿acaso de ti ha de retribuir?" -, pues ni la cuenta ni el conocimiento le pertenecen. Y finalmente, el Yalkut nos recuerda que no existe el pecado privado: quien perfora debajo de sí inunda todo el barco, y "entre nosotros yispok" - la falta de un individuo repercute y se cobra de toda la colectividad.