El capítulo 34 constituye la segunda intervención de Elihú, en la que se propone responder a los argumentos de Iyov y refutarlos uno por uno. Iyov sostenía que el hecho de que haya justos que sufren aflicciones, personas que cumplen la voluntad de Hashem y aun así padecen, es una prueba de que Hakadosh Baruj Hu no juzga al ser humano de manera directa. ¿Qué ocurre entonces según su postura? Que Hakadosh Baruj Hu delegó la conducción en el sistema cósmico: las constelaciones y los astros son los que operan, y Él, por así decirlo, no supervisa a los seres inferiores, sino que dejó el asunto en manos de los "funcionarios", y estos afligen al hombre sin motivo, aun cuando no haya cometido falta alguna.
Iyov construyó una línea de pensamiento que le permitía quejarse del gobierno divino y, al mismo tiempo, afirmar: "¡Dios no lo permita!, no reniego de Hashem ni digo que Hashem actúe mal. Lo que sostengo es que los intermediarios me maltratan y actúan conmigo injustamente. El orden cósmico no distingue entre el justo y el malvado, y es por esa causa que sufro".
Además, Iyov añadió y argumentó: esto en verdad ni siquiera puede llamarse injusticia, pues según el orden del funcionamiento del mundo es inevitable que existan daños y pérdidas. ¿A qué se parece esto? A quien viaja en automóvil: inevitablemente, parte del funcionamiento del vehículo genera desgaste. Al haber un mundo material, por la sola existencia de las fuerzas de la naturaleza: hay mar, y por consiguiente hay quienes se ahogan en el mar; hay tormentas, y por ende hay quienes mueren en ellas; hay tormentas de nieve, y por tanto hay quienes quedan sepultados bajo la nieve. Hakadosh Baruj Hu creó un automóvil, y ese automóvil puede provocar que alguien muera en un accidente de tránsito; ¿acaso por eso el automóvil es algo negativo? ¿Acaso la creación del mundo es negativa? Todo lo perjudicial que hay en el mundo no es más que un diminuto grano en comparación con todo el bien que contiene. Preguntémonos: ¿el automóvil trajo más beneficio o más daño? Sin duda, mucho más beneficio. Si examinamos cuántas personas viajaron hoy en automóvil para sus necesidades, llegaremos a un millón, y cuántas resultaron heridas: quince. El daño es inmenso a nivel individual, pero en términos numéricos el beneficio supera ampliamente al perjuicio. Así, afirmaba Iyov, es la conducción del mundo: en su esencia misma contiene el bien, pero por la naturaleza de las cosas hay quienes sufren daños colaterales, y ellos son como un grano de arena frente a la totalidad.
Frente a esto viene Elihú y le presenta una parábola. Un hombre intentó defender a un ministro que había perjudicado a su prójimo, diciendo: "No actuó así para hacerle daño a esa persona en particular, sino que esa es su forma habitual de actuar: siempre perjudica a todos". ¿Acaso esto es defenderlo o acusarlo? Expliquemos: te acercaste a un ministro, le pediste ayuda, y en lugar de ayudarte te perjudicó aún más. Te quejas, y alguien te dice: "Mira, voy a hablar en su favor; debes saber que no es nada personal contra ti, es una persona antipática, mala por naturaleza, trata así a todo el mundo, no te ofendas". ¿Acaso con esto lo defendió? ¡Al contrario, formuló una acusación, y mucho más grave de lo que se pensaba al principio!
Elihú le dice: eso es exactamente lo que estás haciendo. Tú dices que la injusticia que se cometió contigo no es algo dirigido contra ti en forma personal, sino que es un defecto general que afecta a todos los seres humanos, afirmando que Hakadosh Baruj Hu nos entregó en manos de un gobernante malvado y despiadado: las fuerzas celestiales, las estrellas y las constelaciones, las instancias intermedias de la creación. Pero eso mismo ya constituye una injusticia gravísima: ¿por qué entregaría Hashem el mundo en manos de administradores injustos? Y más aún, sostienes que por la propia naturaleza de la creación del mundo existen injusticias y damnificados, lo cual equivale a la parábola: no es nada personal, sino que este gobernante siempre perjudica a todos. Es algo inconcebible: no solo no justificaste a tu Creador, sino que agregaste una dificultad mayor. Primero: ¿por qué entregaría Hashem el mundo a un gobernante tan corrupto? Y segundo: ¿por qué crearía Hakadosh Baruj Hu un mundo en el que inevitablemente haya tantos que sufran sin distinción entre el justo y el malvado? ¿Quién lo obligó a crearlo así?
Elihú viene además a responder a otro argumento de Iyov: ¿por qué Hakadosh Baruj Hu no castiga a los malvados de inmediato, como una reacción instantánea a su acto de maldad? Pues si no los castigas al instante, permites que la maldad aumente, ya que la persona observa: este cometió maldades sin límite y le va bien, tiene posesiones, tiene dinero. A Saddam Hussein deberían haberlo sacado de su escondite ya en la primera Guerra del Golfo y haberlo ejecutado dos semanas después, en lugar de esperar a que siguiera causando estragos. Y Hitler debería haberse suicidado antes de la guerra. En resumen, todo aquel que comete el mal debería recibir su castigo de inmediato, y así la providencia de Hashem sería evidente a los ojos de todos.
A esto le responde Elihú ben Berajel el buzita: ten presente que no es posible cuestionar al Creador del universo sobre cómo gobierna Su mundo. Y no obstante, te daré una explicación. Hakadosh Baruj Hu castiga de manera oculta porque un castigo manifiesto e inmediato haría que las personas se apartaran de las malas acciones no por un verdadero temor a Hashem ni por devoción a Él, sino por simple miedo al castigo, ¿y qué ganaríamos con ello? Hakadosh Baruj Hu no desea que el ser humano le sirva como un autómata: hago una mitzvá y recibo recompensa al instante; cometo una transgresión y recibo castigo al instante. Hakadosh Baruj Hu podría habernos creado como robots, y entonces seríamos como los animales, actuando siempre de manera forzada y predeterminada. Sin embargo, Él quiso otorgarnos libre albedrío, ¿y cómo puede existir el libre albedrío? Únicamente si uno no ve de inmediato el castigo por una acción negativa, ni ve de inmediato la recompensa por una acción positiva.
Y además: ¿quieres saber por qué existen malvados en el mundo? Debes saber que a veces Hakadosh Baruj Hu utiliza a ese malvado como instrumento para juzgar a los transgresores. "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!": Ashur era malvado y destruyó el reino, es verdad. Pero, ¿qué es en esencia? La vara del furor de Hakadosh Baruj Hu. "Shevet" significa vara y "af" significa ira: la vara de la ira del Creador del universo. Cuando Hakadosh Baruj Hu se enoja, se vale de Ashur para disciplinarnos. Al final, esa misma vara se quebrará y pagará su culpa, pues "se canaliza el mal a través de quien ya es culpable", y de no haber sido culpable no se habría ejecutado esa condena a través de él. Sin embargo, el hecho de que haya personas que padecen a manos del malvado responde a la voluntad divina, pues ese es el medio por el cual aquellos individuos pagan el precio de sus transgresiones. Por eso no corresponde que Hashem castigue al impío de inmediato: si quebrara la vara en el acto, ¿cómo golpearía a aquellas personas que necesitan enmendarse y corregirse? La fuerza de la vara radica en que perdura y continúa golpeando, hasta que al final Hashem le exige cuentas a ella misma. Como dice el dicho talmúdico: "Prolonga Su paciencia, pero al final cobra lo Suyo" - Hakadosh Baruj Hu es paciente, pero al final la cuenta siempre se salda.
(א) וַיַּעַן אֱלִיהוּא וַיֹּאמַר׃ (ב) שִׁמְעוּ חֲכָמִים מִלָּי וְיֹדְעִים הַאֲזִינוּ לִי׃ - (1) Y respondió Elihú y dijo: (2) Escuchad, sabios, mis palabras, y vosotros, los entendidos, prestadme oído.
Pido que escuchéis mis palabras y mis argumentos. Tú, Iyov, sostuviste que no es posible que el Santo, bendito sea, gobierne y ejerza providencia individual en el mundo, pues de ser así, ¿cómo sería posible que cometa una injusticia conmigo y cause daño al justo? De allí dedujiste que Hashem no supervisa lo que ocurre aquí con el ser humano, y ciertamente no los detalles de sus acciones, sino que el gobierno fue entregado a un sistema impersonal, a las leyes astrales, y de allí emana la injusticia para el justo y el bien para el malvado, porque el sistema no distingue entre justo y malvado. Ante esto le preguntó Bildad haSují: ¡pero eso mismo es una injusticia, que el Santo, bendito sea, haya entregado el gobierno en manos de una fuerza ciega, en manos del sistema! Y le respondió Iyov: en términos generales, la conducción de Hashem es benévola, pues son más las personas que disfrutan de este mundo que las que sufren en él; e incluso si toda la Tierra fuera destruida, ¿qué es la Tierra en comparación con todas las galaxias y todos los mundos? Sigue siendo como polvo que se disipa frente a todo lo demás. Ahora viene Elihú a demostrarle el error en sus palabras y cómo se contradice a sí mismo por completo.
(ג) כִּי־אֹזֶן מִלִּין תִּבְחָן וְחֵךְ יִטְעַם לֶאֱכֹל׃ - Porque el oído examina las palabras, como el paladar gusta la comida.
Así como el paladar sabe distinguir si la comida es amarga o dulce, ácida o de cualquier otro sabor, siendo el paladar el que percibe; del mismo modo, "el oído examina las palabras", el oído sopesa las palabras y puede discernir si hay aquí verdad o falsedad, si los argumentos son correctos o engañosos.
(ד) מִשְׁפָּט נִבְחֲרָה־לָּנוּ נֵדְעָה בֵינֵינוּ מַה־טּוֹב׃ - Elijamos para nosotros el juicio, sepamos entre nosotros qué es lo bueno.
Quien desea determinar si algo es correcto o no, debe elegir un juicio, es decir, adoptar una línea coherente. No es posible formular dos premisas contradictorias entre sí. Es necesario sostener una sola postura y seguirla de principio a fin. Supongamos que Hashem no comete injusticia, o supongamos que Hashem comete injusticia; pero no se pueden sostener ambas cosas al mismo tiempo. ¿Quieres afirmar que Hashem comete injusticia? Explica cómo encaja eso con Su bondad y por qué esa injusticia sería admisible, y mantén esa línea. ¿Quieres afirmar que Hashem no comete injusticia? Explica entonces por qué vemos sufrir al justo, y mantén esa línea. "Elijamos para nosotros el juicio": adoptemos un principio rector, "sepamos entre nosotros qué es lo bueno", y mediante ello sabremos qué es lo acertado y qué no lo es, sin vacilar entre dos caminos opuestos.
(ה) כִּי־אָמַר אִיּוֹב צָדַקְתִּי וְאֵל הֵסִיר מִשְׁפָּטִי׃ (ו) עַל־מִשְׁפָּטִי אֲכַזֵּב אָנוּשׁ חִצִּי בְלִי־פָשַׁע׃ - (5) Porque Iyov ha dicho: "Soy justo, y Dios ha apartado mi derecho; (6) ¿habré de mentir respecto a mi justicia? Incurable es mi herida de flecha, sin haber transgresión".
Aquí Elihú recapitula las palabras de Iyov y las divide en dos partes. La premisa de Iyov es: soy justo, y el hecho de ser castigado carece de juicio y de derecho; el Santo, bendito sea, me aflige más allá de lo que merezco, y por lo tanto esto proviene de la configuración astral, del destino: nací bajo una mala estrella y Hashem no supervisa los detalles. "Soy justo": dado que sé que tengo razón; "y Dios apartó mi derecho": el Santo, bendito sea, me aflige sin motivo; "respecto a mi justicia desmiento": desmiento a cualquiera que me diga que esto ocurre con rectitud, justicia y debido proceso, diciéndole: tus palabras son falsas, no puede ser. "Incurable es mi flecha": la herida de la flecha con que Dios me hiere es incurable; "sin transgresión": no pequé, y esto no responde a un juicio justo. Es imposible que esto provenga de Hashem de forma directa, sino a través de las fuerzas impersonales de la naturaleza.
(ז) מִי־גֶבֶר כְּאִיּוֹב יִשְׁתֶּה־לַּעַג כַּמָּיִם׃ (ח) וְאָרַח לְחֶבְרָה עִם־פֹּעֲלֵי אָוֶן וְלָלֶכֶת עִם־אַנְשֵׁי־רֶשַׁע׃ - (7) ¿Quién es el hombre como Iyov, que bebe el escarnio como agua, (8) y marcha en compañía de los malhechores y anda con hombres impíos?
Le dice Elihú: ¿acaso es concebible que un hombre tan ilustre como Iyov, de semejante elevación, beba la burla como agua? Bebe la burla al mofarse de los fundamentos de la fe con argumentos vanos, y con ello "marcha en compañía de los malhechores", abriendo un camino y asociándose con hacedores de iniquidad y gente impía. Pues al negar la providencia individual (hashgajá pratit), diste pie a todos los malvados para decir: haz lo que dicte tu corazón, no te preocupes, no hay supervisión Divina. Hasta Iyov mismo dijo que no hay providencia individual, que el Santo, bendito sea, no supervisa las acciones del ser humano, que el malvado recibe el bien y el justo el mal, y que no hay ley ni juez.
(ט) כִּי־אָמַר לֹא יִסְכָּן־גָּבֶר בִּרְצֹתוֹ עִם־אֱלֹהִים׃ - Porque dijo: De nada le aprovecha al hombre complacer a Dios.
Iyov afirmó que vimos que "de nada le aprovecha al hombre complacer a Dios" - el hecho de que el hombre agrade a Dios no le aprovecha, es decir, no hallará en ello beneficio alguno. Hay quienes explican este término a partir de la idea de calor y abrigo, como en "y que le dé calor" (sójenet, que abriga; de donde proviene también la palabra "sjiná" para el jamín). Otros explican "yiskon" en el sentido de utilidad o provecho, como en "el que corta leña saca provecho de ella", es decir, que obtiene un beneficio. Y así argumenta Iyov: el que agrades a Dios no te dará ningún provecho; es una pérdida de tiempo y de esfuerzo. Miren cuánto trabajé y cuánto me esforcé, y miren lo que recibí a cambio.
(י) לָכֵן אַנְשֵׁי לֵבָב שִׁמְעוּ־לִי חָלִלָה לָאֵל מֵרֶשַׁע וְשַׁדַּי מֵעָוֶל׃ (יא) כִּי פֹעַל אָדָם יְשַׁלֶּם־לוֹ וּכְאֹרַח אִישׁ יַמְצִאֶנּוּ׃ - Por tanto, hombres de entendimiento, escúchenme: ¡Lejos esté de Dios la maldad, y del Todopoderoso la iniquidad! Porque según la obra del hombre le retribuirá, y conforme al camino de cada uno le hará hallar su recompensa.
Todo esto es la continuación de las palabras de Iyov. Tú, Iyov, sostienes: después de haber caminado con Dios, nada de esto me sirvió para apartar de mí los sufrimientos, ni me ayudó mi servicio a Hashem, lo cual contradice el juicio y la rectitud. "Por tanto, hombres de entendimiento, escúchenme": la conclusión a la que llego es que no es posible que Hashem haga el mal, pues "lejos esté de Dios la maldad, y de Shadai la iniquidad"; no es concebible que Hashem cometa maldad e injusticia contra el ser humano. Siendo así, la razón ciertamente impone que "según la obra del hombre le retribuirá", que el Santo, bendito sea, recompensa al hombre conforme a sus actos, "y conforme al camino de cada uno le hará hallar su recompensa", pues el Santo, bendito sea, no le adjudica una retribución según lo que Su infinita elevación podría exigir, sino "conforme al camino del hombre", es decir, de acuerdo con la capacidad de un ser de carne y hueso, material, y en función de ello le pide cuentas, por así decirlo.
Siendo así, surge la pregunta: ¿por qué "de nada le aprovecha al hombre complacer a Dios"? Si un hombre agrada a Hashem y sirve al Santo, bendito sea, ¿por qué Hashem no le da su recompensa? Pues lejos esté de Dios la maldad, y el Santo, bendito sea, no comete injusticias. Y si es así, ¿cómo es posible que yo haya trabajado tan duro y esto sea lo que recibo a cambio? ¿Cómo es posible que el Santo, bendito sea, me aflija? De aquí llegó Iyov a su conclusión: hay aquí una contradicción. Hashem solo obra con justicia y, por otra parte, yo sufro una injusticia. La conclusión es que los castigos que padezco no provienen de Hashem en absoluto. Así resolvió Iyov la contradicción: el Santo, bendito sea, no supervisa los detalles particulares, y todo proviene del orden de los astros y las constelaciones. ¡Ay del hombre que nace sin buena estrella! Yo nací sin fortuna, y las fuerzas cósmicas no distinguen entre el justo y el malvado.
(יב) אַף־אָמְנָם אֵל לֹא־יַרְשִׁיעַ וְשַׁדַּי לֹא־יְעַוֵּת מִשְׁפָּט׃ (יג) מִי־פָקַד עָלָיו אָרְצָה וּמִי שָׂם תֵּבֵל כֻּלָּהּ׃ (יד) אִם־יָשִׂים אֵלָיו לִבּוֹ רוּחוֹ וְנִשְׁמָתוֹ אֵלָיו יֶאֱסֹף׃ (טו) יִגְוַע כָּל־בָּשָׂר יָחַד וְאָדָם עַל־עָפָר יָשׁוּב׃ - En verdad, ciertamente Dios no obrará con impiedad, y el Todopoderoso no pervertirá el derecho. ¿Quién le encomendó a Él la tierra? ¿Y quién dispuso todo el universo? Si pusiera en Él Su corazón, recogería hacia Sí Su espíritu y Su aliento. Perecería toda carne a una, y el hombre al polvo volvería.
Dice Iyov: aun si según el orden cósmico fuera necesario que en toda la Tierra "perezca toda carne a una y el hombre al polvo vuelva", cesando toda la actividad del globo terrestre y extinguiéndose por así decirlo toda la especie humana, de todas maneras "Dios no obrará con impiedad y el Todopoderoso no pervertirá el derecho", y no habría maldad en ello según la perspectiva Divina. ¿Y por qué? Porque toda la existencia de la Tierra es como nada ante la totalidad de todos los mundos y galaxias; es apenas una mota de polvo en comparación con el resto, y todo existe para el propósito de la Creación universal en su conjunto. "¿Quién le encomendó a Él la tierra y quién dispuso todo el universo?": el Santo, bendito sea, creó toda la realidad en su totalidad, y nosotros no somos más que una mota de polvo ante el todo. ¿Y quién podría darle órdenes o decirle qué hacer? ¿Quién fundó todo el universo? Solo Él, bendito sea. ¿Y qué es la Tierra frente a la inmensidad del cosmos? Por ello, aun si "pusiera en Él Su corazón, y Su espíritu y Su aliento recogiera hacia Sí", recogiendo las almas de todos los seres humanos que viven aquí hasta que todos mueran, no habría en esto injusticia sino justicia, pues serviría a la necesidad general del cosmos. Y esto es lo que sostenía Iyov: incluso cuando ves un sistema que a nivel global funciona de manera perfecta, y dentro de esa actividad hay quien sale perjudicado, una brizna de polvo que sufre, eso no es nada en relación con el sistema integral, y el sistema en su conjunto es un buen sistema. Hasta aquí los argumentos de Iyov.
(טז) וְאִם־בִּינָה שִׁמְעָה־זֹּאת הַאֲזִינָה לְקוֹל מִלָּי׃ - Y si tienes entendimiento, escucha esto; atiende a la voz de mis palabras.
A esto replica Elihú ben Berajel el buzita y le responde: si tienes discernimiento y escuchas con atención, verás cómo tus palabras se contradicen a sí mismas. Tú pretendes justificar a Hashem diciendo: si alguien sufre, el conjunto está en orden y el Santo, bendito sea, es justo; solo sufren algunos individuos aislados, y esto se debe a que Él no supervisa los detalles particulares sino que todo deriva de las fuerzas cósmicas. Le dice Elihú: al contrario, con ese mismo planteamiento estás atribuyendo al Santo, bendito sea, una injusticia todavía mayor. Pues si Él hubiese entregado la conducción del mundo a los astros, y las fuerzas cósmicas no distinguen entre el justo y el malvado, ni entre el inocente y el culpable, resulta que estás afirmando que el Santo, bendito sea, perjudicó a toda la humanidad al entregarla en manos de un regidor injusto. ¡Hiciste la objeción aún más grave! Quieres alegar "esto no proviene de Él", pero ¿quién otorgó esa autoridad a las fuerzas celestes? Ciertamente Él, bendito sea.
(יז) הַאַף שׂוֹנֵא מִשְׁפָּט יַחֲבוֹשׁ וְאִם־צַדִּיק כַּבִּיר תַּרְשִׁיעַ׃ - ¿Acaso gobernará quien odia la justicia, o condenarás al Justo Todopoderoso?
Le dice: Lo que estás diciendo es que no basta con que el Santo, bendito sea, no recompense al justo como corresponde por su rectitud, sino que además nombró sobre el mundo a un gobernante malvado, alguien que odia la justicia. "¿Acaso gobernará quien odia la justicia?" - ¿Acaso puso el Santo, bendito sea, como regente y gobernante del mundo a quien odia el juicio? Es decir, al sistema astral y al azar (el mazal), que conducen el mundo según las leyes de la naturaleza y no según la rectitud y la justicia. "¿O condenarás al Justo Todopoderoso?" - ¿Acaso al inculparlo tanto lo convertiste, por así decirlo, en justo? Al principio teníamos un solo reclamo: por qué Hashem actuó con "maldad", entre comillas, contra un justo en particular: el pobre Iyov sufre sin merecer sufrir. Pero tú, en lugar de responder a la pregunta de por qué hay uno que sufre sin merecerlo, viniste y condenaste al Santo, bendito sea, a gran escala: no dices que Hashem hace poco mal, sino que hace muchísimo mal. Hasta ahora decíamos: Hashem es justo, y solo un pobre hombre sufre. ¿Y cuál es tu respuesta? Que todos sufren, que Hashem entregó el mundo a la conducción de las estrellas y constelaciones, que no distinguen entre el justo y el malvado. ¿Acaso no es una injusticia inmensa entregar el mundo entero en manos de las estrellas y constelaciones? ¿Acaso con esto estás justificando al Santo, bendito sea?
(יח) הַאֲמֹר לְמֶלֶךְ בְּלִיָּעַל רָשָׁע אֶל־נְדִיבִים׃ (יט) אֲשֶׁר לֹא־נָשָׂא פְּנֵי שָׂרִים וְלֹא נִכַּר־שׁוֹעַ לִפְנֵי־דָל כִּי־מַעֲשֵׂה יָדָיו כֻּלָּם׃ - ¿Acaso se le dirá a un rey: "Vil", o "malvado" a los nobles? Él no muestra favoritismo hacia los príncipes, ni distingue al noble por encima del pobre, pues todos ellos son obra de Sus manos.
Imaginemos a un rey tirano que comete maldades y condena injustamente a ciertas personas, y lo acusan de ser malvado por el daño que inflige a esos nobles: "Vil, malvado a los nobles". ¿Acaso tendría sentido que alguien viniera a defenderlo diciendo: "Miren, no solo condena a los nobles; sepan que es malvado con todos por igual, tanto con el pobre como con el magnate, con el generoso como con el impío; a todos les comete injusticias"? "Él no muestra favoritismo hacia los príncipes, ni distingue al noble por encima del pobre, pues todos ellos son obra de Sus manos": para él no hay diferencia entre el magnate y el desamparado, entre el rico y el pobre, porque este rey perjudica a todos, y por lo tanto: "No lo culpen, no es nada personal". ¿Acaso eso es una justificación? ¿Acaso limpiaste el nombre del rey, o le imputaste una culpa todavía mayor? Le dice Elihú: Eso es exactamente lo que tú estás haciendo. Dices que el Santo, bendito sea, no comete una injusticia particular conmigo, sino que abandonó el mundo dejándolo en manos del sistema cósmico, de las estrellas, que no distinguen entre el justo y el impío. Con esto, convertiste al Santo, bendito sea, de autor de una pequeña injusticia en autor de una injusticia mayúscula contra todos. ¿Qué clase de justificación es esa?
(כ) רֶגַע יָמֻתוּ וַחֲצוֹת לָיְלָה יְגֹעֲשׁוּ עָם וְיַעֲבֹרוּ וְיָסִירוּ אַבִּיר לֹא בְיָד׃ - En un instante mueren, y a medianoche el pueblo se estremece y perece; deponen al poderoso sin intervención de mano humana.
El pueblo de un rey así, que comete injusticias y "no distingue al noble por encima del pobre" (un magnate, una persona honorable y rica), un rey que a todos atormenta y con todos actúa con tiranía, incluso si supieran que si se rebelan contra él "en un instante mueren", que de un solo golpe podría matarlos a todos, no se acobardarían y se levantarían en rebelión. "Y a medianoche el pueblo se estremece": todos se agitarán y se sumarán a la causa con gran conmoción, "y perece; deponen al poderoso sin intervención de mano humana": removerán a este rey obstinado y de corazón duro, "sin mano", con enorme facilidad, sin necesidad de fuerza bélica, y se rebelarán contra él para quitar su maldad del gobierno de la nación. ¿Acaso a alguien se le ocurriría justificar a un rey con semejantes argumentos? ¿Y cómo pretendes justificar con eso al Santo, bendito sea, al decir que Hashem no hace injusticia únicamente a los nobles sino a todos, que el gobierno fue entregado a las estrellas, resultando así que hay una injusticia que abarca a todas las criaturas, dado que la conducción astral no distingue entre el justo y el malvado?
Elihú abre su segunda respuesta convocando a examinar las palabras tal como el paladar discierne el sabor, y a elegir una postura coherente en lugar de sostener dos premisas contradictorias. Reitera el argumento de Iyov: "Soy justo y Dios apartó mi juicio", infiriendo que no hay providencia individual (hashgajá pratit) y que todo está supeditado al sistema de los astros, y demuestra que con esto mismo Iyov se alineó con los obradores de iniquidad al afirmar que "de nada le sirve al hombre complacer a Dios". Pero, ante todo, Elihú le demuestra que la justificación es peor que la pregunta: quien pretende justificar a su Creador alegando que la injusticia no es individual sino generalizada, y que el gobierno fue delegado a un regente que no distingue entre justos e impíos, no está defendiéndolo sino acusándolo con mayor severidad, como quien pretende defender a un gobernante malvado diciendo: "No es nada personal, es cruel con todos". Y el hecho de que el Santo, bendito sea, no castigue al malvado de inmediato tiene su razón de ser: para que el servicio divino no se realice únicamente por temor al castigo, lo cual anularía el libre albedrío, y porque a veces el malvado es la "vara de Mi furor" con la cual Hashem disciplina a quienes son culpables; y al final, la vara misma se quiebra, pues Él es paciente pero a su debido tiempo cobra Su cuenta.