El capítulo 33 es el corazón del discurso de Elihú. En esta parte del capítulo, viene a explicarle a Iyov un principio fundamental en la conducción del Santo, bendito sea: el sufrimiento no es una venganza, sino un lenguaje. El Santo, bendito sea, habla con el ser humano y tiene diversas maneras de comunicarse. Al principio le habla de forma suave, y si el hombre no presta atención, le habla en un lenguaje más contundente. Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo lo explica el Malbim.
כִּי בְאַחַת יְדַבֶּר אֵל וּבִשְׁתַּיִם לֹא יְשׁוּרֶנָּה׃ - Porque en una manera habla Dios, y en dos no la percibirá.
El Santo, bendito sea, le comunica al ser humano los decretos que habrán de recaer sobre él a causa de sus transgresiones, y esto con el fin de que haga teshuvá. ¿Cómo se lo comunica? De la primera forma: a través de sueños, como veremos enseguida. "Y en dos no la percibirá [leshurenah]": la palabra "yeshurenah" proviene de la raíz "lashur", mirar u observar, como en "las doncellas marcharon sobre el muro [shur]" (Bereshit 49:22), que se detienen sobre la muralla y contemplan, y como en "Lo veré, pero no ahora; lo contemplaré [ashurenu], pero no de cerca" (Bamidbar 24:17). Es decir: si el hombre no presta atención a las primeras palabras con las que el Santo, bendito sea, le habló, Él tendrá que hablarle en un segundo lenguaje: a través de la enfermedad y el dolor, los cuales en sí mismos constituyen una advertencia para que retorne en teshuvá.
בַּחֲלוֹם חֶזְיוֹן לַיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל אֲנָשִׁים בִּתְנוּמוֹת עֲלֵי מִשְׁכָּב׃ - En sueño, en visión nocturna, cuando cae un sueño profundo sobre los hombres, en el adormecimiento sobre el lecho.
Elihú dice: el primer método es a través del sueño o de una visión de la noche. En un sueño verídico, el Santo, bendito sea, le revela lo que le sobrevendrá en el futuro; y en una visión nocturna le muestra durante el descanso una escena simbólica que apunta a lo que vendrá. El versículo detalla los momentos: el sueño llega "cuando cae un sueño profundo sobre los hombres", cuando la persona está en un sueño profundo; mientras que la visión llega "en el adormecimiento sobre el lecho", en ese estado intermedio de sopor, en un sueño ligero, y es entonces cuando ve esa visión. La diferencia entre sueño y visión, sus momentos y el sentido de sus denominaciones han sido explicados ampliamente en la obra "Mishnat HaJalomot", y quien lo desee puede profundizar allí.
אָז יִגְלֶה אֹזֶן אֲנָשִׁים וּבְמֹסָרָם יַחְתֹּם׃ - Entonces abre el oído de los hombres, y sella su instrucción.
A través del sueño y la visión, "abre el oído de los hombres": el Santo, bendito sea, les hace saber cuál es el decreto celestial dictado sobre ellos. "Y sella su instrucción [ubemosaram yachtom]": en el ser humano hay impresa una fuerza moral llamada conciencia (matzpón). ¿Y por qué en hebreo se llama así? Porque deriva de la misma raíz que brújula (matzpén). Así como la brújula nos indica la dirección correcta, la conciencia moral le muestra a la persona dónde está el mal y cómo alejarse de él. Como dice el versículo: "Desde el norte [tzafón] se desatará el mal" (Yirmiyahu 1:14), y por ende la conciencia sabe advertirle al hombre: esto que hiciste se inclina hacia el norte, es algo negativo y perjudicial. Incluso la propia brújula encierra esta alusión: ¿qué contiene? Un imán, un metal. Y el metal apunta siempre hacia el norte. ¿Y qué representa el metal? La espada, la guerra; y la dirección de la guerra proviene del norte: "Desde el norte se desatará el mal". Hacia donde gires la espada, al final volverá a apuntar al norte, para enseñar que la fuente del mal proviene del norte.
Y esto es "y sella su instrucción": mediante el sueño que la persona tuvo, se despierta en su interior esa fuerza moral para examinar sus propias acciones. El sueño es el que le revela que ha traspasado los límites de la ética, grabando esto, por así decirlo, en la tabla de su corazón y advirtiéndole: aquí hay un problema, aquí hay un acto que no es digno. Y la conciencia actúa como el sello: confirma que lo soñado es una verdad y que hay algo que requiere corrección. He aquí una reprensión clara, y la persona comprende por qué vino y qué es lo que debe enmendar.
Sin embargo, la gran dificultad radica en que la conciencia, en la mayoría de los casos, no frena a la persona de cometer el mal, sino que únicamente la atormenta después del hecho. La conciencia debió haberle advertido de antemano: esto no es correcto, no lo hagas. Pero la persona lo hace de todos modos, y solo después sobrevienen los remordimientos. Y a decir verdad, muchas veces la gente no toma en cuenta esta fuerza en absoluto. Se cuenta de un hombre que cometió muchas malas acciones y decía: "Mi conciencia está limpia". Alguien le respondió: "Sin duda está limpia: jamás la has utilizado, está intacta como nueva". El propósito de la conciencia no es atormentarte después de haber actuado; eso también tiene su valor, pero no es la meta principal. El objetivo es que sientas esa inquietud antes del acto y que, de esa manera, te abstengas de la falta.
לְהָסִיר אָדָם מַעֲשֶׂה וְגֵוָה מִגֶּבֶר יְכַסֶּה׃ - Para apartar al hombre de su mala acción, y encubrir la soberbia del varón.
El sueño persigue dos propósitos. El primero: "Para apartar al hombre de su mala acción" - si cometiste una acción que no es buena, apártala, no continúes con esas conductas corruptas. El segundo: "y encubrir la soberbia del varón" - si surgen en el corazón de la persona pensamientos negativos provenientes de las malas inclinaciones que anidan en su interior, como envidia, odio, pasiones desmedidas y similares, que brotan de lo más íntimo del corazón, debe procurar erradicarlas; y si no puede, al menos no permitir que estallen. Es decir: aunque uno sienta enojo, debe contener la ira en su interior. En un nivel más elevado, no enojarse en absoluto; y en un nivel inferior, al menos no exteriorizar la ira, no descontrolarse ni gritar. Y lo mismo ocurre con el orgullo: que no se enorgullezca en su interior, y si aún no ha alcanzado ese nivel, que al menos no manifieste la soberbia en su trato hacia las personas ni actúe con altivez de corazón.
"Gevah" (גֵוָה) alude a algo que está en el interior ("gav"), tal como en arameo "bego", o en la expresión talmúdica "yesh devarim bego", que denota algo interno. Esto significa que el hombre debe encubrir de sí mismo aquello que lleva adentro: sumergir los rasgos negativos en las profundidades del alma, para que permanezcan cubiertos y no salgan al exterior.
No obstante, es preciso reiterar: este no es el nivel más elevado. El nivel superior consiste en erradicar por completo la mala cualidad de su interior, pues si no se hace así, tarde o temprano ocurrirá algo que la despierte. Rabí Eliahu Lopian lo comparó con un proyectil sin detonar, una bomba olvidada que puede permanecer treinta años en su sitio. De pronto viene un pastor, la toca, y explota. ¿Qué sucedió? Durante treinta años no se movió porque nadie la tocó; ahora la tocaron. Del mismo modo, aquellas malas cualidades a las que la persona no dio un tratamiento de fondo sino meramente superficial - limitándose a impedir que salieran - permanecen anidando en su interior, y cuando sobrevenga una sacudida que la estremezca, estallarán. Por lo tanto, el objetivo es anular la mala cualidad en su raíz, para no experimentar en absoluto sentimientos de ira, y no solo abstenerse de exteriorizarlos. Y tras el hábito, la persona realmente logra dominar el enojo, no solo de manera externa sino también interna.
Y esto es lo que encontramos en Doeg HaEdomí y sus compañeros. Pregunta la Guemariv: ¿cómo llegaron a perpetrar semejantes actos, que causaron la matanza de Nob, la ciudad de los cohanim, y de Ajimélej el Cohén Gadol, acumulando tantas transgresiones? Y responde: "Había rencor en sus corazones". ¿Y qué es rencor (tinah)? En arameo, tinah significa lodo o barro. Tenían lodo en el corazón. Una persona mira un vaso de vidrio y ve agua transparente y cristalina; solo si observa con detenimiento el fondo divisará el lodo asentado. Pero si alguien viene y revuelve el agua, todo volverá a enturbiarse. Así ocurrió con ellos: los agitaron un poco y todo subió a la superficie. Como enseñó el Jazón Ish, el ser humano se asemeja a un barril: si en el fondo hay dos kilos de azúcar, al agitarlo y probar, resulta dulce y deleitable; pero si contiene sal, al agitarlo sabrá amargo como el ajenjo. La cuestión es qué hay en su interior. En Doeg y sus compañeros había lodo, y una leve sacudida sacó todo el fango al exterior.
Resulta entonces que, al aceptar la persona la reprensión del sueño, en primer lugar corregirá sus acciones - "Para apartar al hombre de su mala acción", y en segundo lugar - "y encubrir la soberbia del varón", de modo que esos rasgos negativos internos queden cubiertos ante él y no se conviertan en pautas que determinen su conducta.
יַחְשֹׂךְ נַפְשׁוֹ מִנִּי שָׁחַת וְחַיָּתוֹ מֵעֲבֹר בַּשָּׁלַח׃ - Preserva su alma de la fosa, y su vida de perecer por la espada.
De esta manera libra a su alma espiritual de la fosa, para que no se corrompa ni reciba un castigo espiritual después de los ciento veinte años. "Y su vida de perecer por la espada": "su vida" (jayató) se refiere al cuerpo vivo y sensible, y "shálaj" alude a un cuchillo o espada. Es decir, para que no llegue a morir; pues si despierta a tiempo sus días se prolongarán, y de lo contrario, Dios no lo permita, se acortarán.
וְהוּכַח בְּמַכְאוֹב עַל מִשְׁכָּבוֹ וְרוֹב עֲצָמָיו אֵתָן׃ - También es reprendido con dolor sobre su lecho, y con incesante contienda en sus huesos.
Ya se dijo antes: "y a la segunda no presta atención", lo cual enseña que si no le basta con la primera advertencia, habrá de recibir una segunda. La primera advertencia son los sueños, y ahora se refiere a la segunda: ¿no despertaste con el sueño? Hakadosh Baruj Hu te habla en un lenguaje más claro y te dirige una reprensión de corrección mediante el dolor sobre tu lecho. "Y con incesante contienda en sus huesos": en el texto está escrito "y contienda" (riv), es decir, que habrá discordia entre sus propios huesos. Cuando una persona está sana, reina la paz en su organismo y todo su cuerpo funciona en armonía; en cambio, toda enfermedad comienza a partir de un estado de desarmonía, en el cual un órgano determinado no cumple debidamente su función y no suministra al resto del cuerpo lo que debía proveerle. El páncreas no asimila adecuadamente los azúcares, y la persona necesita inyecciones de insulina. La salud plena consiste en la armonía y la concordia entre todas las estructuras del cuerpo; pero aquí los huesos y las partes internas disputan entre sí, no hay paz entre ellos y, por consiguiente, la salud se quebranta.
וְזִהֲמַתּוּ חַיָּתוֹ לָחֶם וְנַפְשׁוֹ מַאֲכַל תַּאֲוָה׃ - Y su fuerza vital le hace aborrecer el pan, y su alma la comida deseable.
Cae tan enfermo en su lecho que el pan, que constituye el sustento vital más básico y del cual el ser humano jamás se hastía, se vuelve a sus ojos algo repugnante. Pues el enfermo pierde mucho peso, y la razón principal es la pérdida del apetito - tanto porque no se mueve de la cama como porque se encuentra abatido. "Y su alma la comida deseable" - incluso los manjares especiales que siempre amó comer se vuelven repugnantes para su alma a causa de su enfermedad.
יִכֶל בְּשָׂרוֹ מֵרֹאִי וְשֻׁפּוּ עַצְמֹתָיו לֹא רֻאּוּ׃ - Se consume su carne a simple vista, y se descarnan sus huesos, que antes no se veían.
Su carne se consume a simple vista: quien lo mira ve cómo se va desvaneciendo, perdiendo más y más carne. "Y se descarnan sus huesos" [veshupu atzmotav] - del sentido de desplazarse de su lugar, como en la expresión aramea "shaf midukteih", que significa arrancado o salido de su sitio. Sus huesos, que hasta ahora no eran visibles en absoluto, ahora sobresalen de adentro hacia afuera. Así le ocurre a una persona en una hambruna espantosa, que queda en los puros huesos y estos sobresalen. Dios nos libre y que no se repita la aflicción: quien ha visto imágenes de personas en el Holocausto, o de personas de Biafra y de otros lugares donde hubo hambrunas terribles, ha visto un esqueleto andante sobre el cual apenas se tensa la piel. A esto se refiere "y se descarnan sus huesos, que antes no se veían": lo que hasta entonces estaba oculto a la vista, ahora resalta hacia el exterior a causa de su extrema delgadez y consunción.
וַתִּקְרַב לַשַּׁחַת נַפְשׁוֹ וְחַיָּתוֹ לַמְמִתִים׃ - Y se acerca su alma a la fosa, y su vida a los heraldos de la muerte.
Hasta que llega al borde de la muerte: su alma se acerca a la fosa y su cuerpo ya está próximo al estado de defunción.
אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף לְהַגִּיד לְאָדָם יָשְׁרוֹ׃ - Si hubiere para él un ángel intercesor, uno entre mil, que declare al hombre su rectitud.
De aquí en adelante, Elihú describe tres caminos mediante los cuales el hombre tiene remedio para salvarse de la desgracia y de la enfermedad. El primer camino es a través de los méritos: si se halla para él un mérito por buenas acciones que realizó en el pasado, por un precepto que cumplió, gracias al cual pueda salvarse de la muerte. Este mérito es llamado "ángel", puesto que cada acción que realizamos engendra un ángel bueno o, Dios no lo permita, un ángel destructor. La palabra "malaj" (ángel) proviene de "melajá" (labor, misión), pues el ángel cumple una misión de Hashem, ejecutando la labor y el mandato del Creador del universo. "Uno entre mil": el Santo, bendito Sea, dispuso para el hombre miles de mitzvot para que intercedan por él, pero el hombre tal vez solo preparó un único mérito, y ese solo bastará para abogar en su favor. Y este ángel vendrá "a declarar al hombre su rectitud": proclamará su mérito e integridad e intercederá por él.
וַיְחֻנֶּנּוּ וַיֹּאמֶר פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת מָצָאתִי כֹפֶר׃ - Y Él se apiada de él y dice: "Líbralo de descender a la fosa; he hallado expiación".
El Santo, bendito Sea, se apiadará de él y se compadecerá por mérito de esa mitzvá y de ese ángel que intercede en su favor, y dirá: "Líbralo de descender a la fosa, he hallado expiación". Ese mérito sirve de rescate para su alma, y mediante él, Hashem lo redimirá de descender a la fosa.
רֻטְפַשׁ בְּשָׂרוֹ מִנֹּעַר יָשׁוּב לִימֵי עֲלוּמָיו׃ - Su carne se vuelve más lozana que en la infancia; vuelve a los días de su juventud.
"Rutpásh" (רוטפש) es una palabra que no aparece en ningún otro lugar del Tanaj fuera de aquí. Su raíz proviene de la expresión "su corazón se engrosó como el sebo" (tafásh kajélev libam), indicando que su corazón acumuló grasa; y si bien allí tiene una connotación de insensibilidad u obturación, aquí se emplea en sentido de alabanza: aquel cuyos huesos hasta ahora "se consumieron" (shufú atzmotav) y comenzaron a asomar hacia afuera, ahora su carne aumentará y engordará saludablemente como la de un muchacho, tal como era en su juventud, como si hubiera renacido en él la mocedad. El Malbim explica que "rutpásh" es una combinación de dos palabras: "ratov" (húmedo) y "tafásh" (engrosado). Lo que hasta ahora estaba marchito y completamente reseco, recupera su humedad y lozanía; y "tafásh", que ha cobrado grosor y plenitud. El Radak, por su parte, explica que "pash" proviene de la raíz de propagación y aumento, como en "si la lepra se propagare" (pasoh tifseh), y según esto, "rutpásh" significa que aumentará la grasa sobre su carne. Es como un árbol que vuelve a brotar y crecer de nuevo, y como si su juventud retornara desde el principio: "volverá a los días de su mocedad", a los días en que era joven y saludable.
יֶעְתַּר אֶל אֱלוֹהַּ וַיִּרְצֵהוּ וַיַּרְא פָּנָיו בִּתְרוּעָה וַיָּשֶׁב לֶאֱנוֹשׁ צִדְקָתוֹ׃ - Suplicará a Dios y Él lo aceptará con agrado; verá Su rostro con júbilo, y Él restituirá al hombre su rectitud.
El segundo camino es la tefilá: a raíz de los sufrimientos, él implora a Hakadosh Baruj Hu hasta que Hashem lo acepta con agrado. "Verá Su rostro con júbilo (bitruá)" - la palabra teruá denota aquí unión, emparentada con "reut" (compañerismo) y "lehitroa" (asociarse, apegarse). Su alma se une a Dios y se apega a Él, y mediante esta conexión nos ligamos a Kudshá Brij Hu. Y por medio de esto, "Él restituirá al hombre su rectitud": hasta ahora era considerado culpable en su juicio, y ahora volverá a ser declarado justo e inocente, tal como era antes de pecar, a través de la plegaria y la teshuvá.
יָשֹׁר עַל אֲנָשִׁים וַיֹּאמֶר חָטָאתִי וְיָשָׁר הֶעֱוֵיתִי וְלֹא שָׁוָה לִי׃ - Mirará a los hombres y dirá: "He pecado y pervertí lo recto, y de nada me aprovechó".
La tercera posibilidad es cuando pecó en el ámbito de bein adam lajaveró (entre el hombre y su prójimo): robó, despojó, provocó ira, habló lashón hará, mintió, maldijo, causó pesar; cualquier agravio cometido contra su semejante. En este caso no basta la tefilá, no alcanza el arrepentimiento íntimo por el pecado, ni sirve de nada un ángel intercesor, puesto que su prójimo guarda resentimiento contra él. ¿Cuál es la solución? Restituir lo robado y reparar todo daño cometido contra su semejante. "Yashor al anashim": debe enderezar (leíasher) su situación con las personas, rectificar los agravios y las malas acciones cometidas. La palabra "avlá" (injusticia) proviene de la idea de torcedura y distorsión, y frente a ella se requiere rectitud, enderezar sus caminos.
Y luego, "y dirá: he pecado" (vayomer jatati): debe confesar, tanto por el acto del pecado como por la intención torcida del pensamiento. El mal pensamiento se denomina "avón", que es la distorsión del intelecto, como ya se explicó con anterioridad, a diferencia de "jet" (pecado), que alude a la acción concreta. Primero hace teshuvá y dice: "Jatati" (he pecado), por el acto que cometí en tu contra; y luego, "veyashar heeveti" (y pervertí lo recto), torciendo con mi entendimiento lo que era recto.
"Velo shavá li" (y no alcancé el equilibrio / de nada me aprovechó): al desviarme del camino recto y andar por la senda torcida, no alcancé el equilibrio (shivui). ¿Y qué es el equilibrio? Que todo el organismo funcione debidamente. Si una parte del cuerpo trabaja más de lo debido o menos de lo debido, eso es enfermedad. Si el corazón late demasiado rápido, en cierto punto la persona fallece, y lo mismo ocurre si late demasiado despacio. La presión arterial alta es enfermedad y riesgo de muerte, y la presión baja también lo es. El funcionamiento debe mantenerse en un estado de equilibrio armónico: cada órgano trabajando en el nivel exacto que le corresponde, ni demasiado rápido ni demasiado lento, sin producir más ni menos de lo necesario.
Y a propósito, nótese la bendición "Rofé jolé amó Israel" (Sana a los enfermos de Su pueblo Israel): la palabra "jolé" (חוֹלֵי) está vocalizada con jolam, y la vocal jolam corresponde a la sefirá de Tiféret. ¿Y qué es Tiféret? La línea media: Jésed es el brazo derecho, Guevurá es el brazo izquierdo y Tiféret es el cuerpo central. "Rofé jolé amó Israel" representa la cualidad de Tiféret, el centro, donde no hay desvío hacia ningún extremo: el cuerpo no trabaja en un órgano más de lo debido ni en otro menos de lo debido, sino con absoluta precisión, en la línea central. Y a esto se refiere cuando dice: al haberme apartado del camino recto, "no alcancé el equilibrio" (velo shavá li); mi cuerpo perdió el equilibrio propio de su temperamento y sus fuerzas, caí en cama, enfermé, Hashem me castigó y padecí aflicciones.
פָּדָה נַפְשׁוֹ מֵעֲבֹר בַּשָּׁחַת וְחַיָּתוֹ בָּאוֹר תִּרְאֶה׃ - Redimió su alma de descender a la fosa, y su vida contemplará la luz.
Estas tres vías - teshuvá, tefilá y tzedaká - son las que anulan el mal decreto. Y por ello: "Redimió su alma de descender a la fosa": lo que hasta ahora era un fracaso en el plano del alma, ahora florecerá en el ámbito espiritual. "Y su vida contemplará la luz": la vida del cuerpo merecerá la luz de la vida, aquello que hasta el presente se hallaba en tinieblas.
הֶן כָּל אֵלֶּה יִפְעַל אֵל פַּעֲמַיִם שָׁלוֹשׁ עִם גָּבֶר׃ לְהָשִׁיב נַפְשׁוֹ מִנִּי שָׁחַת לֵאוֹר בְּאוֹר הַחַיִּים׃ - He aquí que todas estas cosas obra Dios, dos y tres veces con el hombre, para apartar su alma de la fosa, para ser iluminado con la luz de los vivientes.
El primer aviso que describimos mediante el sueño, y el segundo aviso que llega cuando la persona no escucha al primero ni acepta el mensaje: todo esto lo hace el Santo, bendito sea, varias veces. ¿Y cuál es el propósito? "Para apartar su alma de la fosa": hacer retornar su alma espiritual de la perdición, y gracias a ello merecerá resplandecer con la luz de la vida.
Y el Arizal aprende de aquí el secreto de la reencarnación (el guilgul): "He aquí que todas estas cosas obra Dios, dos y tres veces con el hombre", es decir, que el alma regresa y reencarna dos y tres veces. "Con el hombre" (con el varón) y no con la mujer, porque en principio las mujeres no reencarnan, a menos que sea para servir de ayuda a un hombre. La mujer, cuando necesita rectificación, se rectifica mediante el Guehinom; en cambio el hombre, dado que se dedica al estudio de la Torá, se rectifica a través del guilgul. Y de hecho, el Guehinom es preferible al guilgul. "Para apartar su alma de la fosa": mediante el guilgul, su alma merecerá regresar de la fosa, pues la fosa alude al Guehinom, y así merecerá "ser iluminado con la luz de los vivientes".
Y si se preguntara: ¿acaso no encontramos en muchos lugares que una persona reencarna decenas de veces, e incluso cien veces? Aquel hombre que arrojó la primera piedra contra Zejaryá ben Yehoyadá el cohén en el Gran Templo - "¿Acaso ha de ser muerto en el santuario del Señor sacerdote y profeta?" -, dice el Arizal que ya vino a este mundo cien veces para rectificar su falta, y en cada ocasión moría de una muerte extraña. ¿Cómo es posible, si el versículo afirma "dos y tres veces con el hombre"? El Arizal ya respondió a esto: lo que dice "dos y tres veces" se refiere únicamente a quien no comenzó en absoluto a rectificar el nivel de Néfesh. Existen los niveles de Néfesh, Rúaj y Neshamá. Si no comenzó a rectificar el Néfesh, se le concede una primera oportunidad, luego una segunda oportunidad y una tercera oportunidad; y si no rectificó nada en absoluto, se acabó, ya no volverá a reencarnar. Pero si comenzó a rectificar el Néfesh aunque sea en una mínima medida, a partir de allí puede regresar y reencarnar incluso mil veces, pues en cada guilgul añade una rectificación a su estado anterior.
הַקְשֵׁב אִיּוֹב שְׁמַע לִי הַחֲרֵשׁ וְאָנֹכִי אֲדַבֵּר׃ - Atiende, Iyov, escúchame; calla, y yo hablaré.
Elihú le dice a Iyov: Presta atención y escúchame, pues tú mismo recibiste al principio advertencias de este tipo por medio de sueños. Tal como dijiste: "Pues el temor que temía me ha sobrevenido", y como dijiste: "Y me atemorizaste con sueños" - vimos que hubo una situación en la que ya recibiste anuncios sobre tu futuro y tuviste miedo de ellos. "Calla, y yo hablaré": ya has escuchado, y ahora déjame exponer mis palabras.
אִם יֵשׁ מִלִּין הֲשִׁיבֵנִי דַּבֵּר כִּי חָפַצְתִּי צַדְּקֶךָּ׃ - Si tienes palabras, respóndeme; habla, porque deseo justificarte.
Si tienes una respuesta para refutar mis palabras, demostrando que lo que digo no es correcto, respóndeme. "Porque deseo justificarte": soy diferente de tus amigos, pues cada uno de ellos vino a buscar en ti faltas y defectos, intentando explicar por qué fuiste afligido. Mi intención no es esa; al contrario, deseo que salgas absuelto en el juicio, quiero que alcances el bien y no quiero, Dios no lo permita, que se te juzgue desfavorablemente. Quien viene a demostrar que eres un malvado, si le respondes que eres justo, eso no le agrada; pero yo, que vengo a darte reproche moral con el anhelo de justificarte, si me demuestras que eres justo, me alegraré aún más. Por eso: "Respóndeme, habla, porque deseo justificarte" - expón argumentos en tu defensa, pues verdaderamente deseo hallar tu rectitud; pero solo si tienes una respuesta verdadera, y no argumentos infundados.
אִם אַיִן אַתָּה שְׁמַע לִי הַחֲרֵשׁ וַאֲאַלֶּפְךָ חָכְמָה׃ - Si no, escúchame tú a mí; calla, y te enseñaré sabiduría.
Y si no tienes una respuesta verdadera, calla; es preferible que guardes silencio y escuches el resto de lo que tengo que decir. "Y te enseñaré sabiduría": la palabra "a'alefjá" proviene de la raíz de enseñar, tal como en las expresiones talmúdicas "me'álaf yalfinan" o "yalfi", que aluden al aprendizaje. Y el Santo, bendito sea, es llamado "Alufó shel Olam" (el Maestro del universo), puesto que Él enseña al hombre el conocimiento e instruye con la Torá a todo el mundo entero, y de allí se deriva el concepto de "aluf". En otras palabras: si guardas silencio, te enseñaré conceptos sabios que no conocías hasta ahora.
En esta sección, Elihú revela el orden de la comunicación del Santo, Bendito Sea, con el hombre: primero a través del sueño y de la visión nocturna, que despiertan la conciencia para sellar la reprensión, apartar las malas acciones y cubrir los malos rasgos de carácter internos; y si el hombre no presta atención - llega la segunda forma de hablar, mediante el dolor en el lecho, el sufrimiento incesante en sus propios huesos, la pérdida del apetito y la extrema delgadez hasta rozar la fosa. Y aun así permanecen abiertos ante él tres caminos de salvación: el mérito de una mitzvá que interceda por él como un ángel defensor, la plegaria que halle gracia para él ante su Creador, y la reparación de los agravios entre el hombre y su prójimo mediante la confesión y la restitución. Todo esto obra Dios dos y tres veces con el hombre - todo para rescatar su alma de la fosa e iluminarla con la luz de la vida. Y todo el discurso de Elihú no tiene como propósito buscar faltas, sino, como expresan sus palabras finales: "Porque deseo justificarte".