En el capítulo anterior, Elihú sentó las bases de sus palabras: refutó el argumento de Iyov, refutó la postura de sus compañeros y estableció que la sabiduría, la experiencia y la vejez no son la fuente donde se hallan las respuestas, sino en el espíritu que Hashem infundió en el ser humano. En mí, afirma Elihú, Hashem implantó las respuestas mediante el espíritu que me otorgó. A partir de ahora, en el capítulo 33, aborda las respuestas en sí mismas: hasta aquí señalamos por qué lo que ustedes dijeron no era correcto, y ahora expondré lo que tengo para decir.
Y añade otro principio fundamental: yo, sostiene Elihú, estoy por así decirlo en el lugar de Dios. Iyov pidió que Dios le respondiera, y Elihú le replica que él es el representante de Hakadosh Baruj Hú sobre la tierra. ¿Acaso pretendes que el Santo, Bendito Sea, te hable directamente cara a cara? Hakadosh Baruj Hú envió a un emisario, y ese emisario soy yo. ¿Y de qué manera me transmitió Hashem estas palabras? Hakadosh Baruj Hú las sembró en mi espíritu y en mi alma; una porción divina de lo Alto habita en mi interior y, por ende, cuando yo te respondo, en verdad es Dios quien te está respondiendo.
Iyov también había argumentado: mi deseo es que Hashem me responda, pero que cuando lo haga no me asuste ni me aterre Su grandeza y Su majestad, pues eso anularía todos mis argumentos; que me hable como habla un hombre con su semejante. Ante esto, Elihú le dice: he aquí que Hashem concede tu petición. Al hablar conmigo, es como hablar con tu semejante: no estás sobrecogido ante Dios, y Dios te da Su respuesta por medio de mí.
Elihú prosigue con otra premisa: has de saber que Hakadosh Baruj Hú no te exige que Le sirvas en proporción a la grandeza del Ser adorado, sino con arreglo a las capacidades del ser humano. Pues si tuviéramos que servir a Hashem a la altura de Su grandeza y elevación, jamás sería posible servirle de ningún modo, ya que todo lo que hagamos es como la nada absoluta frente a la grandeza del Creador, bendito sea. Hakadosh Baruj Hú, por así decirlo, se colocó a la altura del hombre, como si no estuviera por encima de él, descendiendo figuradamente a su nivel; y, al mismo tiempo, elevó al hombre hacia Dios concediéndole parte de la sabiduría, de los conceptos verdaderos y de la fe, a semejanza de los ángeles, de modo que reside en el ser humano entendimiento y sabiduría divina. Entonces Hashem le exige al hombre: sírveme según las fuerzas que posees, según la sabiduría que implanté en ti, y no según la dimensión real con la que correspondería servirme, pues respecto de eso no tenemos alcance alguno.
Y si Hakadosh Baruj Hú, por así decirlo, desciende de Su divinidad hacia el hombre y solo espera que Le sirva según sus fuerzas, sin pedirle más que eso, queda inevitablemente refutada la queja de Iyov de que Hakadosh Baruj Hú lo persigue con pretextos infundados y le exige cosas que superan sus facultades, o que le imputa faltas que escapan a sus posibilidades y lo castiga por lo que no cometió. Hakadosh Baruj Hú no actúa con exigencias desmedidas hacia Sus criaturas: Hashem no demanda del hombre más de lo que rinden sus fuerzas, ni le exige a la medida de la grandeza absoluta del Creador.
Otro argumento de Iyov era que Hashem ocultó Sus razones a los hombres, no les reveló las vías de Su providencia ni les aclara su pecado ni la causa de sus sufrimientos. A esto responde Elihú: sabe bien que las aflicciones que el hombre padece le comunican estas cosas mediante avisos celestiales, por medio de sueños y visiones, en los que Hashem revela a los hombres sus transgresiones y lo que les sobrevendrá en el porvenir. Esto significa que Hashem sí establece contacto con los seres humanos, y los sueños constituyen una vía para comunicarse.
Y existe otra manera por la cual Hashem habla con el ser humano: mediante las enfermedades y los padecimientos rigurosos. Esos sufrimientos son la forma en que Hashem dialoga contigo. ¿A qué se parece esto? A un niño al que le dijimos que no hiciera determinada travesura, advirtiéndole una y otra vez; de repente siente un pequeño tirón de orejas y exclama: '¡Ay, me tiraron de la oreja sin motivo!'. ¿Acaso te reprendo sin razón? Fue justo en medio de aquello que te prohibí hacer, y ahora busco llamarte la atención; por eso te di un pequeño tirón de orejas. Y tú preguntas '¿qué quieren de mí?', cuando es más que evidente: te dijeron que no lo hicieras y fuiste y lo hiciste. Así son los sufrimientos: un pequeño tirón de orejas que el Creador del mundo le propina al hombre en el momento en que realiza un acto indebido. Hashem sí establece contacto con el hombre, Hashem sí habla con el ser humano - solo es necesario aprender el lenguaje, conocer el idioma para comprender qué espera Hashem de la persona.
וְאוּלָם שְׁמַע־נָא אִיּוֹב מִלָּי וְכָל־דְּבָרַי הַאֲזִינָה׃ - Pero escucha ahora, por favor, Iyov, mis palabras, y presta oído a todas mis razones.
En el habla hay dos aspectos: la belleza de la elocuencia y los fundamentos del argumento - qué se está sosteniendo en realidad. "Milai" (mis palabras) alude a las expresiones y la retórica, mientras que "jol devarai" (todas mis palabras) son los fundamentos y mi postura en su totalidad. Al momento de evaluar un planteamiento, la elegancia de la frase interesa menos; lo esencial son los argumentos mismos. Por eso Elihú le pide a Iyov que preste atención a ambos aspectos: tanto al lenguaje que empleará como a la totalidad de sus argumentos. ¿Y por qué enfatiza "todas mis palabras"? Porque el núcleo de mi respuesta vendrá al final. Para que no escuches el comienzo de mi exposición y digas: "no aporta nada nuevo", o "¿dónde está aquí la respuesta a mi dilema?", y dejes de escuchar. Te pido que escuches hasta el final, pues la verdadera respuesta se encuentra en la conclusión.
הִנֵּה־נָא פָּתַחְתִּי פִי דִּבְּרָה לְשׁוֹנִי בְחִכִּי׃ - He aquí que ahora he abierto mi boca, ha hablado mi lengua en mi paladar.
Solo ahora abro la boca para dar salida a mis palabras, pero en cuanto a las ideas mismas, ya "ha hablado mi lengua en mi paladar". Como explicó en el capítulo anterior, su interior estaba repleto, rumiando continuamente lo que deseaba expresar, y su lengua ya dialogaba consigo misma en su paladar. Ahora únicamente está exteriorizando aquello que ya fue madurado y formulado por dentro.
יֹשֶׁר־לִבִּי אֲמָרָי וְדַעַת שְׂפָתַי בָּרוּר מִלֵּלוּ׃ - La rectitud de mi corazón son mis palabras, y mis labios expresarán con claridad el conocimiento.
Las palabras que pronuncio no nacen del afán de vencer en una disputa ni de la ambición de tener razón por mero orgullo. "La rectitud de mi corazón son mis palabras" - muchas veces una persona expone argumentos que comprende a nivel intelectual pero no asimila en su fuero interno; en mi caso, afirma Elihú, los conceptos no solo son lógicos para el intelecto, sino que concuerdan plenamente con la convicción del corazón.
"Y mis labios expresarán con claridad el conocimiento" - a veces alguien posee argumentos sumamente sólidos, pero tropieza al momento de exteriorizarlos por falta de elocuencia o claridad. Es algo que ocurre con frecuencia incluso entre las mentes más preclaras: hombres de una lucidez extraordinaria a quienes les cuesta articular verbalmente toda esa profundidad. Moshé Rabenu fue un gigante inigualable, el transmisor de toda la Torá, y no obstante declaró no ser hombre de palabras fluidas. Del mismo modo, el Jazón Ish en nuestra época fue una figura colosal en grandeza de Torá; en una ocasión le solicitaron dictar un shiur en su propio kolil, el Kolil Jazón Ish. Comenzó a hablar, se trabó y titubeó al no lograr expresarse con la soltura que deseaba, y tras quince minutos cerró la Guemará y se retiró. La oratoria no era su fuerte. Y al contrario: a menudo la propia elevación espiritual e intelectual de la persona hace que conciba nociones tan abstractas que resulta muy arduo bajarlas al lenguaje común y expresarlas con facilidad.
Resulta entonces que Elihú anticipa tres virtudes respecto a sí mismo: primero, que las ideas ya están ordenadas en su interior antes de pronunciarlas; segundo, que su corazón está en perfecta sintonía con lo que va a decir, y no solo su mente; tercero, que hablará con total nitidez, sin parábolas complejas ni lenguaje confuso, sino de manera diáfana para que sus palabras sean accesibles y comprensibles.
רוּחַ־אֵל עָשָׂתְנִי וְנִשְׁמַת שַׁדַּי תְּחַיֵּנִי׃ אִם־תּוּכַל הֲשִׁיבֵנִי עֶרְכָה לְפָנַי הִתְיַצָּבָה׃ - El espíritu de Dios me hizo, y el aliento del Todopoderoso me vivifica. Si puedes, respóndeme; ordena tus argumentos ante mí, ponte de pie.
Hasta aquí se refirió a la calidad de sus palabras; ahora pasa a hablar sobre la condición del emisor. Sostiene que sus planteamientos provienen de lo que el Santo, bendito Sea, implantó en su alma: la comprensión divina arraigada en su naturaleza. Iyov había rogado: "Aparta de mí Tu mano y que Tu terror no me espante", clamando también: "O bien llámame Tú y yo responderé, o hablaré yo y Tú me responderás" - pedía que Dios no lo intimidara con Su majestad, que retirara Su mano abrumadora y le hablara de igual a igual, como habla un hombre con su semejante, para no sentirse paralizado por el pavor. Frente a esto le dice Elihú: Dios me ha enviado a mí. Por un lado, soy una creación del Hacedor del mundo - "el espíritu de Dios me hizo" -, y las respuestas que escucharás de mí provienen en verdad de Dios.
Y no se trata únicamente de un hecho del pasado ("me hizo"). Ya hemos visto que el Santo, bendito Sea, en Su infinita bondad renueva cada día la Creación entera, sosteniendo la vida a cada instante en todo ser, incluido el hombre. Por eso añade: "y el aliento del Todopoderoso me vivifica" - en tiempo presente. Desde la perspectiva de la creación original: "el espíritu de Dios me hizo"; y desde la realidad actual: ¿en virtud de qué puedo articular palabra en este preciso instante? Gracias al aliento divino que me da vida a cada momento. Y en ese soplo divino se hallan infundidas la sabiduría y la comprensión de lo Alto. Resulta entonces que cuanto hablaré contigo será como si Dios mismo te hablara, y la sabiduría que expresaré será sabiduría divina: mi boca refleja Su designio y mis palabras Su verdad, pudiendo actuar, por así decirlo, como Su representante, asumiendo la defensa en Su lugar.
הֵן־אֲנִי כְפִיךָ לָאֵל מֵחֹמֶר קֹרַצְתִּי גַם־אָנִי׃ - He aquí que yo estoy en lugar de Dios como pediste con tu boca; del barro fui formado yo también.
Es imposible que un hombre debata con Dios; solo puede hacerlo con un ser de carne y hueso. Por eso le dice: esto es precisamente lo que pediste. 'Kefija laEl' - tal como expresaste con tu boca ante Dios, pidiendo que quien dispute contigo sea tangible a los sentidos, que no te infunda miedo, para que no sientas pavor ni estremecimiento por el mero hecho de hablar con Dios. Y heme aquí, por así decirlo, en lugar de Dios, pues 'del barro fui formado yo también'. Ahora puedes hablar con alguien de tu misma condición, sin espantarte de mí y sin temblar por el solo pensamiento de estar respondiendo a Dios. El Santo, bendito sea, envió a un representante con quien puedes hablar de igual a igual.
הִנֵּה אֵמָתִי לֹא תְבַעֲתֶךָּ וְאַכְפִּי עָלֶיךָ לֹא־יִכְבָּד׃ - He aquí que mi terror no te espantará, ni mi mano pesará sobre ti.
Aquí obtienes lo que pediste: no tener temor ni pánico al hablar conmigo. 'Mi terror no te espantará' - frente al temor reverencial (yirat haromemut) que sentías ante Dios. 'Ni mi mano pesará sobre ti' - frente al temor al castigo, el miedo a decir una palabra equivocada y ser castigado de inmediato. 'Ajpi' proviene de 'kapi' (mi mano): mi mano no está puesta sobre ti, no te golpeo como para que temas que vaya a hacerte daño. Y esto es exactamente lo que pediste - 'aparta tu mano de sobre mí' - pues mi mano no pesa sobre ti y no te castigo por nada de lo que digas, de modo que no podrás argumentar que no puedes responder a causa del miedo.
אַךְ אָמַרְתָּ בְאָזְנָי וְקוֹל מִלִּין אֶשְׁמָע׃ - Ciertamente hablaste a mis oídos, y el sonido de tus palabras escucho.
Lo que dijiste a mis oídos, donde afirmaste que Él escribe amarguras contra ti, que te cuenta iniquidades y transgresiones, y que 'pone mis pies en el cepo'. 'Y el sonido de tus palabras escucho' - entiendo que esto es lo que argumentas:
זַךְ אֲנִי בְּלִי־פָשַׁע חַף אָנֹכִי וְלֹא עָוֺן לִי׃ - Limpio soy, sin transgresión; puro soy y no hay iniquidad en mí.
Tú sostienes: 'Limpio soy, sin transgresión' - jamás pequé en la práctica, soy puro y transparente. Y no solo en la acción: 'Puro soy y no hay iniquidad en mí' - aun si hubiera habido en mi pensamiento alguna inclinación al pecado, esa iniquidad no me pertenece. Y esto es en el fondo lo que sostenía Iyov: que sus actos estaban determinados por Dios y no existía el libre albedrío; y siendo así, aun si hubiese alguna falta - 'no hay iniquidad en mí', no se me puede exigir cuentas ni responsabilizarme.
Y en cuanto a la palabra 'jaf' (חף) hay dos explicaciones: o bien proviene de cobertura y ocultamiento (jipui), es decir, estoy cubierto del pecado, el pecado está apartado de mí y no hay en mí falta; o bien proviene de limpieza y lavado, como dijeron los Sabios: 'el nazir se lava (jofef) y se desenreda el cabello con la mano', donde tiene permitido lavar su cabeza, es decir, limpiarla. 'Jaf anoji' significa: estoy limpio y libre de toda iniquidad.
הֵן תְּנוּאוֹת עָלַי יִמְצָא יַחְשְׁבֵנִי לְאוֹיֵב לוֹ׃ יָשֵׂם בַּסַּד רַגְלָי יִשְׁמֹר כָּל־אָרְחֹתָי׃ - He aquí que pretextos halla contra mí, me considera Su enemigo; pone mis pies en el cepo, vigila todos mis caminos.
Tú alegas, Iyov, que 'pretextos halla contra mí': que el Santo, bendito sea, por así decirlo, te inventa acusaciones y busca motivos para castigarte. Y no solo eso, sino que te juzga como si tuvieras libre albedrío, como si pudieras frustrar o anular el conocimiento previo de Dios. Y sin embargo, lo que Dios sabe es una realidad absoluta y eterna, y Su conocimiento es inmutable. Iyov se mantiene aquí fiel a su postura y a sus argumentos, y Elihú se limita a repasarlos: Iyov sostenía que el Santo, bendito sea, conoce de antemano todo lo que habrá de suceder y, por consiguiente, no hay cabida para el libre albedrío. Siendo así, ¿por qué me castigas, Soberano del universo, como si yo hubiera alterado Tu conocimiento? Todo lo que hice, Tú ya sabías que lo haría; y si sabías que lo haría, no tenía margen para actuar de otra manera. Y si no tenía margen para actuar de otra manera, soy como un autómata que realiza actos que le vienen impuestos, ¿qué justificación hay entonces para castigarme?
'Me considera Su enemigo' - me considera un enemigo como si tuviera libre albedrío, y por eso 'pone mis pies en el cepo'. El cepo era un madero o instrumento de hierro en el que se introducían los pies y se aseguraban para que la persona no pudiera moverlos. Y ya antes había reclamado Iyov: '¿Por qué escondes Tu rostro y me consideras Tu enemigo?', 'y pones mis pies en el cepo'. Y aquí agrega: 'vigila todas mis sendas', observando cada uno de mis pasos para que no pueda moverme ni desplazarme de mi lugar.
הֶן־זֹאת לֹא־צָדַקְתָּ אֶעֱנֶךָּ כִּי־יִרְבֶּה אֱלוֹהַּ מֵאֱנוֹשׁ׃ - He aquí que en esto no tienes razón, te responderé; pues Dios es más grande que el ser humano.
Yo te responderé que no has tenido razón en tus argumentos. Tú sostienes 'que Dios es más grande que el ser humano', queriendo decir que el Santo, bendito sea, le impuso al hombre una carga y una labor ardua por encima de su capacidad y más allá de sus posibilidades naturales. Elihú le dice: en esto no estás en lo cierto, esto no es verdad. Aunque el Santo, bendito sea, le pide al hombre esfuerzo y dedicación, no le exige exigencias desmedidas que sobrepasen sus fuerzas, sino únicamente conforme a la capacidad humana, de acuerdo con lo que el hombre puede dar al ser una criatura material y limitada por su propia naturaleza. El Santo, bendito sea, no busca pretextos en su contra, pues Él no actúa de manera injusta ni desmedida con Sus criaturas, y jamás le impone una tarea superior a lo que sus fuerzas le permiten.
מַדּוּעַ אֵלָיו רִיבוֹתָ כִּי כָל־דְּבָרָיו לֹא יַעֲנֶה׃ - ¿Por qué contiendes contra Él, alegando que Él no responde a ninguna de Sus palabras?
'Contendiste con Él' - discutiste contra Él y presentaste reclamos. ¿Y cuál fue tu argumento? 'Que Él no responde a ninguna de Sus palabras': Amo del Universo, ¿por qué no das a conocer Tus razones?, ¿por qué no revelas Tu conducción? Tal como dijo allí: 'Llamaré y responderás, o hablaré y me contestarás', '¿por qué ocultas Tu rostro?'. Ese era el reclamo de Iyov: hablo en vano, ¿por qué no reaccionas, por qué no contestas a las quejas que planteo ante Ti? Elihú le dice: tu queja no es acertada ni justa; ¿por qué afirmas que el Santo, bendito sea, no responde a ninguna de Sus palabras?