Capítulo 26 del Libro de Iyov. La respuesta de Iyov que contemplamos ahora se divide en tres discursos separados entre sí. En el primer discurso, Iyov viene a refutar la postura de Bildad el Shujita, que escuchamos en el capítulo anterior. En realidad, Iyov presentará otros dos argumentos, pero los abordaremos antes de los capítulos siguientes, ya que tenemos por delante tres o cuatro capítulos consecutivos en los que Iyov expone sus alegatos.
La postura de Bildad sostenía que es perfectamente posible ver en el mundo a un justo que sufre y a un malvado que prospera, y que esto se debe a que no se puede exigir al Santo, bendito sea, que altere el orden general por una sola persona. Si tiene que llover, lloverá para todos. Aunque existe la providencia individual (Hashgajá Pratit), el Santo, bendito sea, no altera los principios del gobierno general por un individuo en particular, y no creará una situación en la que los campos de todos sean regados y los del malvado no. Por eso hay un malvado que disfruta en este mundo, por así decirlo, 'aprovechándose' del mérito de los justos.
Y hay otro aspecto: el orden individual. Cuando una persona nace, existe cierta influencia de los cuerpos celestes, algo admitido también por nuestros Sabios: quien nace bajo la constelación de Tzedek (Júpiter) tendrá inclinación a la rectitud; quien nace bajo otra constelación determinada manifestará tales y cuales inclinaciones. Resulta entonces que el momento del nacimiento y el influjo astral tienen peso. Por lo tanto, es posible que una persona reciba el bien porque nació bajo un signo de riqueza y bendición, aun cuando por sus propios méritos no sea digna de ello; o a la inversa, que un justo sufra el mal por haber nacido bajo un signo adverso, aunque por sus acciones mereciera el bien. Como vimos en el caso de Rabí Eleazar ben Pedat, a quien el Santo, bendito sea, le dijo: ¿Acaso deseas que rehaga todo el mundo para ver si tal vez naces bajo un signo de riqueza?
Siendo así, ¿dónde queda la justicia? Bildad responde: hay una 'instancia reparadora'. Existe un lugar donde el Santo, bendito sea, salda todas las cuentas: en el Mundo de la Verdad (Olam HaEmet). El justo que padeció por haber nacido bajo un mal signo recibirá por su sufrimiento una recompensa duplicada y deleite eterno, y del malvado que recibió en este mundo un bien inmerecido, Hashem se cobrará la cuenta en aquel plano.
Iyov comienza diciendo: por fin escucho a alguien que empieza a darme la razón. Pues, ¿qué había sostenido Iyov a lo largo de todo el camino? Que el orden celeste y los astros son los determinantes, y que por causa de ellos él sufre, pues el orden cósmico genera situaciones carentes de justicia y rectitud, y el Santo, bendito sea, entregó el mundo a su dominio. Desde luego, la diferencia entre Iyov y Bildad radica en que Bildad sostenía que el orden astral no determina a la persona a ser justa o malvada, y que aún rigen la providencia individual y la retribución divina, algo que Iyov no aceptaba. No debemos equivocarnos pensando que Iyov halló en Bildad a un partidario total de su doctrina. Sin embargo, hay aquí una admisión parcial: que la providencia individual no altera lo fijado por el orden cósmico. Si el orden general marca prosperidad, triunfarás incluso siendo un malvado. Y si al justo le va mal, esto puede provenir de su signo natal, o bien de que el orden general depara un momento adverso para la colectividad, aun cuando a él en lo personal no le corresponda sufrir.
Pero la continuación del razonamiento - que al final Hashem recompensará al justo y castigará al malvado - es algo que Iyov no acepta, ya que, como se ha explicado, Iyov no creía en la perdurabilidad del alma. Por ello afirma: tus respuestas no me satisfacen; lo que sí me resulta favorable es que has comenzado a acercarte a mi punto de vista, admitiendo que existe una realidad donde el orden celeste ejerce su influencia aun cuando según la providencia suprema no corresponda, y que a veces dicho orden prevalece sobre la providencia individual.
Frente a la tesis de Bildad de que el Santo, bendito sea, supuestamente no puede castigar al malvado en este mundo alterando las leyes de la naturaleza y del orden celeste, Iyov interviene y le demuestra una contradicción con sus propias palabras. Bildad sostiene que los astros no gobiernan absolutamente todo lo que acontece en el mundo ni ejercen un dominio total: hay ámbitos donde mandan y ámbitos donde no (a diferencia de Iyov, quien sostenía que las constelaciones lo rigen todo). Siendo así, pregunta Iyov, ¿qué le impide al Santo, bendito sea, valerse precisamente de aquellas fuerzas que no están sujetas al orden celeste para recompensar al justo y castigar al malvado?
Un ejemplo de esto: conforme a la concepción de los filósofos antiguos, el aire y el agua son elementos que responden a su propia naturaleza y no dependen del orden celeste, ni de las estrellas ni de los astros. Poseen, por así decirlo, una naturaleza intrínseca, que no está sometida a la influencia astral y que incluso puede actuar contra ella. Por ende, argumenta Iyov: ¿qué impediría que Hashem castigue a los malvados mediante el agua, tal como trajo el Diluvio sobre la generación de Nóaj? Dices que todo está ligado al orden cósmico, pero el agua no depende de los sistemas astrales. ¿Bajo qué autoridad se halla, si no bajo la providencia directa del Creador del universo? ¡Que Hashem se valga de ellos para castigar a los malvados!
Y de aquí demuestra Iyov su postura: si vemos que Hashem tampoco castiga a los malvados de este modo, tienes aquí una prueba de lo que sostuve desde el principio: que el orden celestial de los astros gobierna sobre todo, no hay providencia individual (hashgajá pratit), y el Santo, Bendito Sea, entregó la conducción del mundo en manos de una fuerza "necia", como la definió anteriormente, es decir, una fuerza ciega que comete injusticias y no actúa con rectitud ni equidad, y por causa de ella yo sufro. Hashem es justo, pero es el orden astral el que causa todas las desgracias. Sin embargo, según tu postura, Bildad, de que el dominio de las constelaciones es limitado, ¿por qué entonces Hashem no castiga al malvado en aquella área que no está sujeta al orden astral?
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ מֶה עָזַרְתָּ לְלֹא כֹחַ הוֹשַׁעְתָּ זְרוֹעַ לֹא עֹז׃ - Y respondió Iyov y dijo: ¿En qué has ayudado al que no tiene fuerzas? ¿Cómo has socorrido al brazo sin vigor?
Le dice Iyov: con tus palabras has brindado una gran ayuda a quien no tiene fuerzas. Pues mi postura era que todo depende de las constelaciones astrales, y de allí emana el mal y de allí emana el bien para los malvados, y actúan de forma autónoma sin estar sujetas a la providencia del Creador. Ustedes refutaron este argumento hasta el día de hoy, e Iyov quedó como un perseguido indefenso; pero ahora vienes tú y lo ayudas, afirmando que ciertamente el orden astral tiene poder y actúa incluso contra la providencia divina, y que existen esferas donde, por así decirlo, no rige la providencia. Y también: "socorriste al brazo sin vigor" - hasta ahora el brazo de Iyov carecía de fuerza, y tú has venido a salvarlo y levantarlo. Esta es una metáfora para explicar cómo Bildad, sin darse cuenta, refuerza la tesis de Iyov.
מַה יָּעַצְתָּ לְלֹא חָכְמָה וְתֻשִׁיָּה לָרֹב הוֹדָעְתָּ׃ - ¿Qué consejo has dado al que carece de sabiduría, y cuánta sensatez has manifestado a la multitud?
Mi postura era a los ojos de ustedes una insensatez, una postura carente de sabiduría y de lógica, y así me trataron cuando afirmé que el Santo, Bendito Sea, entregó Su mundo en manos del orden astral. Y he aquí que vienes tú y das consejo a esa misma postura; más aún, la has respaldado y le has construido un nuevo cimiento. "Y cuánta sensatez has manifestado a la multitud" - diste a conocer el asunto de un modo que la mayoría de los hombres puede aceptarlo. Pues mi propia postura es radical: no hay providencia en absoluto, y por eso pido constantemente que Hashem hable conmigo, pues tengo reclamos de que el orden de los astros me causa aflicciones. En cambio, tú hiciste una síntesis: existe un orden astral, y en una parte considerable no hay providencia y estamos entregados a él, pero también hay una parte donde Hashem vela y supervisa. Resulta, pues, que lo que estaba tan alejado del entendimiento humano, tú lo aproximaste a su razón, haciendo mi tesis menos extrema y más admisible para el intelecto.
אֶת מִי הִגַּדְתָּ מִלִּין וְנִשְׁמַת מִי יָצְאָה מִמֶּךָּ׃ - ¿A quién le has dirigido palabras, y de quién es el espíritu que brotó de ti?
En los hechos fortaleciste mi argumento, pues probaste lo que siempre sostuve: que Hashem no altera el orden de las constelaciones por las acciones de los hombres. El justo padece sufrimientos porque su destino astral es desfavorable, y el impío prospera porque su estrella es propicia, y esto concuerda con exactitud con mi postura. Y a esto se refiere al decir: "¿A quién le has dirigido palabras?" - ¿a mí vienes a explicarme esto? Si soy yo quien lo viene gritando sin cesar. "¿Y de quién es el espíritu que brotó de ti?" - ¿de dónde provienen los fundamentos de este razonamiento sino de mí? Esta es mi propia esencia, esto es lo que afirmé todo el tiempo.
Resulta entonces que el interrogante permanece en toda su gravedad: hay una aparente injusticia en la conducción divina, como si el Santo, Bendito Sea, no juzgara a Su mundo con equidad y justicia: un justo que sufre y un malvado que prospera. Y ante esto Bildad argumenta: no me hagas partícipe de tu postura, pues en mi visión hay una continuidad; existe el Mundo Venidero (Olam Habá), hay recompensa y castigo, y allí todo se equilibra. A esto le responde Iyov:
הָרְפָאִים יְחוֹלָלוּ מִתַּחַת מַיִם וְשֹׁכְנֵיהֶם׃ עָרוֹם שְׁאוֹל נֶגְדּוֹ וְאֵין כְּסוּת לָאֲבַדּוֹן׃ - Las sombras de los muertos se estremecen debajo de las aguas y de sus habitantes. El Sheol está desnudo ante Él, y el abismo de perdición carece de cobertura.
Los "refaim" son los muertos que descendieron a la tumba y fueron sepultados en las profundidades, en un lugar cercano a las aguas del abismo que brotan desde abajo. Le dice Iyov: ¿acaso Hakadosh Baruj Hu los sacará de ese lugar donde fueron sepultados? Es decir: ¿acaso hay vida después de la muerte? Y si es así, ¿de qué me estás hablando sobre una recompensa en la que el tzadik reciba lo que le corresponde y el malvado sea castigado como merece? Después de que una persona ha llegado a la tumba, ¿cómo va a levantarse y vivir?
Explica el Malbim que esta figura poética apunta contra una fábula que solían relatar los antiguos. En la Torá, los "refaim" son los gigantes, y ellos les atribuían a los gigantes divinidad y poderes sobrenaturales. Parte de su creencia sostenía que aquellos gigantes descendían a las profundidades del abismo, salían de debajo de las aguas, nacían por segunda vez y se convertían en deidades, en criaturas nuevas - "como es sabido por las vanidades de la mitología", según las palabras del Malbim. No hace falta leer esas cosas, que en verdad no son más que necedades y vanidades, pero es conveniente saber qué concepción tan distorsionada tenían las naciones sobre toda clase de dioses y poderes que vivían, morían, se levantaban y volvían a vivir; e incluso en la historia hubo quienes fueron muertos prometiendo regresar, y vanidades semejantes.
Y sobre esto viene y pregunta: "עָרוֹם שְׁאוֹל נֶגְדּוֹ" - ¿cómo el Sheol los sacará, engendrará y revivirá por segunda vez? Si el cuerpo que el hombre tenía ya se pudrió y se consumió, y está desnudo, ¿con qué lo vestirá el Sheol? El Sheol no tiene con qué vestir el alma de aquellas personas, y si es así, ¿cómo resucitarán y vivirán? ¿Y cómo sostienes tú, Bildad, que al final recibirán su recompensa?
Explica además el Malbim que en estos versículos Iyov viene a refutar el fundamento mismo de la postura de Bildad. Tú sostienes que Hashem no castiga al malvado y que este prospera porque nació bajo un buen mazal, y que el orden natural y la configuración astral dictaminan que le vaya bien, sin que Hashem altere los órdenes de la naturaleza por un individuo particular. Ante esto, viene Iyov y dice: ven y mira, existen leyes naturales que no están ligadas en absoluto a la configuración astral, tal como anticipamos.
Y esto es lo que significa "הָרְפָאִים יְחוֹלָלוּ מִתַּחַת מַיִם וְשֹׁכְנֵיהֶם" - acaso Hashem no puede sacar esas fuerzas abisales que se hallan bajo la superficie de la tierra, que son las fuerzas de las aguas, inundar con ellas el mundo y castigar con ellas a los malvados, como ocurrió en la época de Enosh y en la generación del Diluvio. Tú afirmas que existe un orden cósmico y que Hashem no interviene; pero a Hakadosh Baruj Hu le quedaron más que suficientes instrumentos que no fueron entregados al sistema cósmico, como las aguas y sus moradores. ¿Por qué Hashem no los activa contra el malvado?
Y a esto se refiere "עָרוֹם שְׁאוֹל נֶגְדּוֹ וְאֵין כְּסוּת לָאֲבַדּוֹן": lo que se encuentra en el seno del Sheol y en las profundidades de las aguas no está subordinado a las leyes del orden celeste. Y el abismo de perdición en lo profundo no tiene cobertura; es decir, no está oculto ante Hashem, sino expuesto ante Él. Cuando Hashem entregó el destino del ser humano al curso natural, este queda, por así decirlo, encubierto de Él: "Lo entregué al orden cósmico, no intervengo". Sin embargo, el Sheol y la perdición están desnudos y manifiestos ante Él, y Hakadosh Baruj Hu los reservó en Su mano para actuar a través de ellos, aun cuando haya entregado todo lo demás al orden natural.
Quedó, por ende, un arma en manos de la Providencia, ¿por qué entonces Hashem no la activa contra los malvados? Este es el asombro de Iyov. Contra su propia postura no cabe formular semejante objeción, ya que según su razonamiento no quedó nada: Hashem entregó todo en manos del orden natural y no hay Hashgajá Peratit en absoluto, de modo que todos sus reclamos apuntan a que el orden natural le está haciendo una injusticia. Pero según tu criterio, Bildad, según el cual todavía hay una parte en manos de la Providencia, ¡que el Creador del universo la ponga en marcha contra los malvados! Y esto a pesar de que, respecto a lo que fue entregado al orden natural, sostienes que Él no interviene, y no porque esté limitado, Dios no lo permita, sino porque Él mismo se autolimitó.