El capítulo 25 constituye la decimosexta respuesta en el libro de Iyov, y en él Bildad ha-Shují vuelve a intentar afianzar su postura. Inicialmente había sostenido dos argumentos: que los sufrimientos de los justos son «a modo de compensación» - es decir, aunque aquí sufras, ese dolor tiene una recompensa y a cambio recibirás el bien; y que el éxito de los malvados se debe a que el núcleo de su castigo está reservado para el Mundo Venidero, donde su carne y su alma serán desarraigadas. Sin embargo, Iyov ya había refutado ambos planteamientos: tú afirmas que Hashem me dará el bien a cambio del mal, pero yo no quiero el mal ni quiero el bien a cambio de él, ¡no me des nada a cambio del sufrimiento!; y afirmas que el malvado prospera porque su castigo está en el Mundo Venidero, mas, al contrario, ¡que reciba su castigo aquí en este mundo, en el mismo lugar donde delinquió! ¿Por qué le permite el Santo, bendito Sea, hacer cuanto se le antoja y posterga el castigo para allá?
Tras las respuestas de Iyov, Bildad interviene ahora para reforzar y reformular sus palabras. El fundamento de su tesis es que todo está bajo la providencia particular, y Hashem retribuye al justo según su rectitud y al malvado según su maldad. Y si preguntas: «He aquí que veo al malvado prosperar y al justo sufrir, ¿cómo puedes sostener que todo se rige por providencia particular?», a esto responde: a veces los individuos, personas concretas, se ven castigados sin que ese juicio responda a sus propios actos, porque el orden general se opone a concederles el bien; e inversamente, hay momentos en que ciertas personas reciben el bien inmerecidamente, a pesar de que merecerían el mal por su perversidad, porque el orden general no da lugar a que les sobrevenga el mal.
Imaginemos cincuenta campos pertenecientes a hombres justos, y en medio de ellos, un solo campo de un malvado. En estricta justicia, no correspondería que llueva sobre el malvado, y si juzgáramos desde la perspectiva de la conducción individual, nada merecería. Sin embargo, la conducción general no admite tal distinción: si aquí hay campos de justos, es necesario que llueva, y por consiguiente el malvado recibe el bien de manera accesoria a través del orden general, aun cuando no sea digno de ello.
Lo mismo ocurre con la oscuridad. La noche común y corriente, ¿acaso existe para beneficio o para perjuicio? Sin duda es para beneficio. ¿Cómo podría descansar el ser humano si fuese de día constantemente? Hoy en día la gente trabaja de sol a sol hasta el agotamiento, pero existe la noche y las personas van a dormir. A pesar de esto, hay quienes aprovechan la oscuridad para el mal, para robar y cometer fechorías. ¿Acaso Hashem dejará de traer la noche al mundo por culpa de quienes abusan de ella? ¿O dejará de enviar lluvia para que el malvado no se beneficie? Desde luego que no. El Santo, bendito Sea, provee para el conjunto de la Creación, y por ende también el malvado disfruta de lo que no merece, pues no es posible alterar la naturaleza general en función de un solo individuo.
Y en idéntica medida ocurre a la inversa: cuando hay personas malvadas, se aplica el principio de «si saliere fuego y hallare espinos, y fuere consumida la parva, o el trigo en pie». ¿A causa de quién se propagó el fuego? Por los espinos. Pero al final también fueron consumidos el grano y las espigas maduras, que representan la buena cosecha, es decir, a los justos. Ello ocurre porque, a nivel general, se ha decretado un castigo. ¿Acaso pretendes que el Santo, bendito Sea, obre salvaciones particulares para cada uno de los justos? La conducción general se opone a rescatarlo de la situación en la que se encuentra inmerso. No es factible que Hashem haga llover sobre todos y retenga el agua en una sola parcela porque allí habite un malvado. Y dado que la naturaleza no opera de ese modo, se dan circunstancias en las que los malvados disfrutan de un bienestar que no merecen, y situaciones en las que el justo padece un sufrimiento que no le correspondía.
Y si argumentas: «Comprendo por qué debe ser así, pero al fin y al cabo aquí hay una injusticia: el justo sirvió a Hashem y sufre, mientras que el impío provocó Su enojo y vive feliz, colmado de dicha», a esto responde: has de saber que, aunque en la realidad tangible veas sufrir al justo, al final Hashem le otorgará su justa recompensa, sea en este mundo o en el Mundo Venidero, de un modo que no requiera quebrantar la conducción general por su causa. Del mismo modo, el malvado recibirá una retribución individual, ya sea en este mundo o en el Venidero, sin necesidad de alterar el orden general. No hace falta cerrarle la llave del agua sobre su parcela; a la larga recibirá, en otro ámbito, un castigo particular que no desbarate todo el orden de la Creación. Aquí se beneficia porque rige una ley general de lluvia que no puede modificarse por un solo individuo, pero al cabo del camino el malvado recibirá su castigo, y el justo, su recompensa.
A partir de aquí, Bildad pasa a ofrecer una explicación complementaria. No se trata únicamente de que la lluvia cae para todos y por eso el malvado también la recibe, ni de que sobrevienen males colectivos y por eso el justo también sufre, sino también del influjo astral bajo el cual nació la persona. Si nació en un momento en que las influencias celestiales son adversas, es natural que padezca privaciones. ¿Acaso pretenderías que Hashem altere todo el orden de las estrellas para que, en la hora de su nacimiento, todo se transforme para bien? Así como Hashem no detiene todas las lluvias a causa del campo del malvado, ni frena la guerra y la destrucción que asola a los perversos por el mérito de un solo justo, del mismo modo, cuando un hombre nace bajo un influjo adverso, la coyuntura del momento determina su destino, y no es posible que Hashem transforme el curso del cosmos entero por causa de ese justo nacido en dicha hora.
Y esta es con exactitud la intención del Talmud en el relato acerca de Rabí Elazar ben Pedat, quien se sometió a una sangría médica y luego quiso comer, pero no tenía alimento alguno salvo un diente de ajo, y llegó a estar al borde de la muerte debido a una pobreza espantosa e indescriptible. El Santo, bendito Sea, se le reveló y le preguntó qué deseaba. Él respondió ante Él: «Soberano del Universo, ¿hasta cuándo viviré sumido en la pobreza y el sufrimiento?». Le contestó: «¿Acaso pretendes que vuelva a crear el mundo desde el principio, para que tal vez nazcas bajo un influjo de riqueza y tu situación sea mejor?». Preguntó Rabí Elazar: «¿Acaso viviré en esa nueva existencia más tiempo del que ya he de vivir?». Le dijo: «Lo que ya has vivido, vivido está». Respondió entonces: «Si es así, desisto; déjame tal como estoy. No deseo volver a nacer en este mundo, ¡quién sabe cuál sería mi suerte!».
Resulta que nació bajo cierto mazal (influjo astral). ¿Acaso pretendes que el Santo, bendito sea, altere todas las leyes naturales de los astros para cambiar el destino de cierto tzadik que nació precisamente en esa hora? Pero sabe que él recibirá su recompensa: tanto por las buenas acciones que hizo como por los sufrimientos que padeció sin culpa, pues no sufrió por causa propia. Por los sufrimientos que recibió sin haber cometido transgresión - existe un mundo eterno, y el mundo eterno no está subordinado a las estrellas ni a los signos astrales; y allí tendrá el mérito de resplandecer a la luz de la vida, allí brillará y florecerá su corona. Y al final de cuentas no hay aquí injusticia, sino que la aparente injusticia será reparada.
Lo que dice aquí se vincula con lo que expuso en su primera respuesta: que los sufrimientos del justo son a modo de compensación - que el sufrimiento que padeces aquí es para engrandecer tu recompensa en el Mundo de la Verdad o al final de tus días. No obstante, allí no se explicó con suficiente claridad, y por eso Iyov descartó sus palabras. Ahora aclara que la compensación no proviene de que Hashem quiera afligirlo en el presente con el fin de darle un bien al final. Sobre eso Iyov había argumentado: muchas gracias, pero prescindo de tales favores; no me hagas favores. ¿Quieres traerme el mal ahora y decirme que no me preocupe porque tendré el bien al final? No lo quiero al final ni al principio; "ni a ellos ni a su recompensa". Y a esto responde Bildad: no es que se te envíe el mal ahora para que tengas bien al final; el mal recae sobre ti porque no hay otra alternativa, ya que cuando sobreviene una desgracia a nivel general, también sufren aquellos individuos que no la merecen. La configuración astral determina que haya un mal, o bien la colectividad debe recibir un decreto adverso y tú formas parte de la colectividad - eres parte de la cosecha y del grano almacenado, y cuando arden los espinos, también arde el trigo. Pero no temas, al fin y al cabo recibirás lo tuyo y bienes futuros por esto. No es infligir un mal con el propósito de otorgar un bien, sino la manifestación de un mal por fuerza mayor, y con todo ello, al final recibirás una compensación.
Según esto, se comprende también la parábola que Bildad expuso anteriormente sobre una planta que es arrancada de un lugar porque el terreno donde crecía no era propicio, y luego la plantan en otro sitio. Al principio, el desarraigo parece una gran calamidad para la planta: hasta entonces estaba unida a la tierra y a una fuente de agua y se nutría de ellas, y de pronto es arrancada. Pero la verdad es que esto se hace para colocarla en un huerto mejor, en una tierra más fértil, en un lugar más húmedo e irrigado. Resulta, pues, que lo que parecía un mal es en realidad para bien. De la misma manera, Hashem arranca al tzadik de un mal lugar y lo trasplanta luego en la "tierra de la vida", en un plano espiritual, y allí gozará del bien.
Conforme a esto, las cosas se aclaran maravillosamente: "plantado en un mal lugar" significa que se encuentra en medio de malvados. Y cuando está entre malvados, inevitablemente recibe lo que todos reciben. No a modo de castigo, Dios no lo permita, sino que lo definimos así: si sobreviene una guerra, también le afecta a él; si todos viven con miedo, él también teme; si todos están en peligro y huyen, él también huye. La mayoría aquí es de esa índole y la mayoría lo merece, y uno se encuentra inmerso en esa realidad. Pero debes saber que Hashem arrancará a esta planta de ese entorno negativo y la trasplantará en el jardín de la vida, en el Gan Edén en el mundo venidero; allí recibirá la recompensa por todas sus acciones, y con ello tendrá una compensación por el mal que inevitablemente tuvo que experimentar aquí.
Del mismo modo ocurre con el malvado: su mazal determina que tenga éxito, que sea rico y posea bienes y riquezas, que todo hierro que toque se convierta en oro; así es el influjo astral bajo el cual nació. ¿Acaso Hashem alterará el orden cósmico porque este individuo decidió actuar con maldad? El orden celeste determinó que este hombre prosperara en sus días, ¿y se van a cambiar todas las estrellas en el momento de su nacimiento porque se sabe de antemano que obrará con maldad? No. Hashem mantiene el orden y las leyes naturales tal como fueron fijados. Y si te preguntas: "¿Dónde está la justicia, si el malvado recibe recompensa aquí?", no temas, al final recibirá su castigo de forma eterna y será juzgado por generaciones en el Guehinam. Resulta, por ende, que hay aquí como una suerte de necesidad cósmica de que el malvado disfrute en este mundo, pues así nació, y con todo, habrá un ajuste de cuentas final. Por tanto, no cabe preguntar por qué prospera en este mundo, ya que fue el influjo astral de su nacimiento el que lo causó, o bien la mayoría de la sociedad era digna del bien y esa bendición descendió sobre todos ellos, hallándose él en medio de ellos - y cuando se moja a un grupo, también se empapa quien no lo desea; cae la lluvia y también el impío la recibe. Finalmente, el malvado recibirá el castigo por sus malas acciones y el tzadik la recompensa por sus buenas obras. Y a partir de aquí, pasemos a ver los versículos mismos en el texto.
וַיַּעַן בִּלְדַּד הַשֻּׁחִי וַיֹּאמַר׃ הַמְשֵׁל וָפַחַד עִמּוֹ עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו׃ - Y respondió Bildad el shujita y dijo: El dominio y el temor están con Él; Él hace la paz en Sus alturas.
El Santo, bendito sea, otorga potestad a otros - "Hamshel", delega el dominio en otros por debajo de Él - y a pesar de ello, "vafajad imó", el temor permanece con Él. ¿A qué se parece esto? A un rey imponente que designa gobernadores bajo su autoridad. Los gobernadores son quienes ejecutan las órdenes, pero ¿a quién temen ellos mismos y a quién teme el pueblo? Al rey, pues todos saben que aquellos no son más que sus funcionarios. De igual manera actúan las fuerzas de la naturaleza: los sistemas celestes, las estrellas, las constelaciones y los ministros celestiales; ellos son los que influyen y gobiernan el mundo físico, y aun con todo, "el temor está con Él": hay un Soberano por encima de todos ellos, que es el Santo, bendito sea, y Él rige con justicia y rectitud.
"Él hace la paz en Sus alturas" - aunque vemos en la Creación fuerzas opuestas, una fuerza que se contrapone a otra, una constelación que contrarresta a otra constelación, sabe que todas estas fuerzas emanan de Él, bendito sea. Él las integra a todas en una conducción general, única y armónica, y cada una ejerce su acción en tiempos determinados y de maneras diferenciadas para que no colisionen. La luz proviene del Creador y la oscuridad proviene del Creador, y aunque son fuerzas opuestas - "Forma la luz y crea la oscuridad", e inmediatamente continúa: "hace la paz". Otorgó la luz para regir el día y la oscuridad para gobernar la noche.
De aquí se deriva también la enseñanza talmúdica de que "quien ve una olla en sueños puede esperar la paz". ¿Por qué? Cuando existe una fuerza llamada fuego y frente a ella una fuerza llamada agua, ambas se anulan mutuamente: un fuego potente evapora el agua, y un caudal de agua apaga el fuego. ¿Y cómo se hace la paz entre ellos? Se toma una olla: el fuego se coloca debajo, la olla sobre él y el agua dentro, y así se obtiene un beneficio: el fuego calienta el agua y se puede preparar una bebida caliente. ¿Quién hizo la paz entre el fuego y el agua para que interactúen de forma positiva? La olla. Así lo explica el Maharam Benet, como se cita en la obra "Bemishnat Hajalomot". Por lo tanto, aunque las fuerzas emanadas de Él sean antagónicas como la luz y la oscuridad, el Santo, bendito sea, hace la paz, y les ha asignado distintos momentos y funciones para que no haya entre ellas conflicto alguno.
הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו וְעַל־מִי לֹא־יָקוּם אוֹרֵהוּ׃ - ¿Acaso tienen número Sus legiones, y sobre quién no se alza Su luz?
Hasta aquí hemos hablado del Creador del mundo y de los gobiernos celestiales, que son los príncipes (sarim), y ahora pasamos a las fuerzas particulares, que son las legiones subordinadas a esos príncipes - a semejanza de un comandante en jefe, oficiales y soldados. Los detalles individuales son también como legiones puestas bajo los gobernantes, y no tienen número por su inmensa cantidad. Y con todo esto: "¿y sobre quién no se alza Su luz?"; ¿sobre quién podrías decir que la luz de la Providencia suprema no observa ni supervisa? No solo sobre los grandes príncipes celestiales, sino también sobre las providencias particulares más pequeñas: qué ocurrirá cuando metas la mano en el bolsillo, qué le sucederá a alguien al cruzar la calle, y qué pasará exactamente cuando abra un libro y se le abra en la página precisa. Todas estas son innumerables legiones de actos de providencia divina. No se trata solo de una providencia general sobre el destino del pueblo de Israel - esa es la conducción que llamamos los gobernantes -, sino de providencias individuales y minuciosas sobre cada detalle. Y aparentemente en ellas las contradicciones podrían ser mucho más numerosas; no obstante, el Santo, bendito sea, gobierna sobre todas ellas y hace la paz en Sus alturas. "Su luz" se refiere a la luz del Santo, bendito sea, la luz de la Providencia y la conducción divina, que supervisa y vigila todo lo que ves en el mundo hasta el más mínimo detalle, y todo apunta a un propósito de bien y a un fin positivo, y no, Dios no lo permita, a algo negativo.
וּמַה־יִּצְדַּק אֱנוֹשׁ עִם־אֵל וּמַה־יִּזְכֶּה יְלוּד אִשָּׁה׃ הֵן עַד־יָרֵחַ וְלֹא יַאֲהִיל וְכוֹכָבִים לֹא־זַכּוּ בְעֵינָיו׃ - ¿Y cómo se justificará el hombre ante Dios, y cómo será puro el nacido de mujer? He aquí que ni la luna resplandece, y las estrellas no son puras ante Sus ojos.
Le dice: ¿Acaso puede el ser humano tener razón en los reclamos que presenta contra Dios? ¿Acaso puede sostener sus quejas frente a Él? ¿Y cuáles son sus argumentos? "He aquí que ni la luna resplandece" - si una persona nació bajo cierta constelación en una hora en que la luna brillaba y su influencia astrológica (mazal) era desfavorable, ¿qué pretendes, que en el día de tu nacimiento la luna no alumbrara como debía hacerlo, para que no recibieras de ella un influjo negativo? "Y las estrellas no son puras ante Sus ojos" - tampoco la conducción de las estrellas me conviene; "zaju" viene de "zaj", puro y limpio, es decir, no me parece adecuada, y Hashem debería haber cambiado la marcha de los astros, puesto que soy un justo (tzadik). ¿Acaso por ti en forma individual alteraría el Santo, bendito sea, todo el orden de las estrellas? ¿Acaso puedes presentar semejante queja, exigiendo que Hashem cree para ti otras estrellas que te auguren bien y éxito? ¿Acaso puede un nacido de mujer esgrimir un argumento tan descabellado?
אַף כִּי־אֱנוֹשׁ רִמָּה וּבֶן־אָדָם תּוֹלֵעָה׃ - ¡Cuánto menos el hombre, que es carcoma, y el hijo del hombre, que es un gusano!
Y en especial considerando que el conjunto de los seres humanos, el hombre mortal, no es más que carcoma: su materia está destinada a consumirse en la tumba y convertirse en gusanos. Lo esencial es el alma espiritual, mientras que la materia no es más que una vestidura. ¿Cómo puedes pensar que a causa de esta existencia transitoria del cuerpo, que abarca apenas setenta, ochenta o ciento veinte años, Hashem alterará todos los sistemas de las estrellas, quitando la luna y apartando los astros?
Sino ten por seguro que en esto no hay injusticia alguna. Al fin y al cabo, el justo recibirá la recompensa de su rectitud y el malvado el pago de su maldad. Y lo que ves aquí ocurre debido al orden general y al sistema de los astros: el tzadik sufre no porque lo merezca, sino porque así lo dispuso la configuración celeste en el momento de su nacimiento; y para el malvado, dicha configuración dispuso bienestar terrenal. Al final habrá una compensación total, pues este no es más que un mundo material, en el cual el hombre es carcoma y el ser humano terminará siendo gusano; pero allí, en el mundo espiritual, recibirás exactamente lo que te corresponde y mereces.
En este capítulo, Bildad refuerza su postura de que los sufrimientos del justo son una vía de compensación futura (temurá), pero con una explicación más precisa que al principio: no es que el Santo, bendito sea, traiga el mal intencionalmente para dar una recompensa a cambio de él - frente a lo cual Iyov ya argumentó: "ni a ellos ni a su recompensa los deseo" -, sino que la conducción general y el orden natural de las constelaciones no se alteran por causa de un individuo particular: la lluvia que cae sobre los campos de los justos riega también el campo del malvado, y el fuego que brota entre espinos consume también las gavillas y el trigo en pie; y para quien nació bajo una constelación adversa, no se trastorna el orden de los astros, como en el relato del Talmud sobre Rabí Elazar ben Pedat. "El dominio y el temor están con Él" - las estrellas y los ministros celestiales dominan según las leyes naturales, pero el temor y la soberanía del Santo, bendito sea, están por encima de todos ellos, y Él hace la paz entre las fuerzas contrarias; "¿Acaso tienen número Sus legiones?" - la luz de Su Providencia alcanza hasta el detalle más ínfimo; y "¿Cómo se justificará el hombre ante Dios?" - el ser humano no puede exigir que se alteren los sistemas celestes en su favor, en especial cuando su cuerpo físico es carcoma y gusano y lo primordial es su alma espiritual. Y al término de todo habrá una compensación absoluta: el justo será desarraigado de este sitio adverso y plantado en el Jardín de la Vida, recibiendo una inmensa recompensa por los sufrimientos que padeció sin culpa, mientras que el malvado recibirá su castigo eterno; y no existe injusticia alguna.