Introducción: Por qué Tzofar cambió su método
En el capítulo 20 escuchamos la segunda respuesta de Tzofar haNaamatí, y para comprenderla es necesario presentar primero los puntos principales de sus argumentos. En su respuesta anterior, Tzofar sostuvo una postura filosófica: lo que captamos con los sentidos no es necesariamente lo que existe en la realidad. Los ojos, los oídos y las manos nos engañan, y no vemos las cosas en su verdadera esencia. A partir de esto le argumentó a Iyov: es muy posible que ante tus propios ojos y ante los ojos de la gente parezcas un tzadik, pero en verdad no lo seas, pues tal vez las exigencias hacia ti son mucho más elevadas y no estás a la altura de ellas. Y no respondas "nosotros vemos", porque la vista misma puede engañar.
Y ya nos explayamos al explicar que hoy esto es evidente para todos: nadie ha visto jamás las ondas de radio, y sabemos que funcionan. Nadie ha visto la radiación, y sabemos que existe. Nadie ha visto el átomo, y mucho menos sus partículas subatómicas, y sin embargo nos resulta completamente evidente que existen.
Sobre este argumento, Iyov se burló profusamente. Le dijo: tus palabras carecen de lógica y son inadmisibles. ¿Qué significa eso de que todos se equivocan? Si todos ven que un hombre es un malvado, entonces es malvado; y si todos ven que un hombre es un tzadik, entonces es un tzadik. No me digas que hay cosas ocultas y que no vemos las cosas en su verdadera esencia. Iyov no aceptó en absoluto este enfoque.
Tzofar comprendió que semejante argumento solo es válido para quien profundiza filosóficamente, y no toda mente es capaz de asimilarlo. Por lo tanto, ahora se dispone a responderle a Iyov según su propio criterio, con una respuesta que sea admisible para su entendimiento. Y esta es la síntesis de sus palabras: aunque veas al malvado prosperar, florecer y tener éxito, en tiempos remotos los malvados eran despreciados, humillados y perseguidos, y también ahora se preparan castigos para los malvados. Morirán de una muerte extraña, su riqueza se consumirá y sus bienes serán despojados precisamente por aquellos mismos oprimidos a quienes ellos habían despojado.
Y además le dice: no te impresiones de la tranquilidad de los malvados ni digas "mira qué bien le va al rico". El examen y la experiencia demuestran que esta tranquilidad no perdura, y al final pagan un precio muy alto por todas sus acciones, no recibiendo bien alguno sino únicamente sufrimiento. Nótese bien: Tzofar no habla aquí del Mundo Venidero ni de una percepción extrasensorial, sino únicamente de cosas palpables y percibidas por los sentidos. Por mi parte, dice Tzofar, comprendo que no vemos las cosas en su verdadera esencia; pero tú, que te burlas de esta concepción y sostienes que lo percibido por los sentidos es la verdad, acepta mi respuesta según tu propio criterio: aun según la percepción de los sentidos es posible ver cómo el malvado paga un precio por todas sus acciones.
Versículos 1-3: "Se'ifai yeshivuni" - Descender al nivel del oyente
וַיַּעַן צֹפַר הַנַּעֲמָתִי וַיֹּאמַר׃ לָכֵן שְׂעִפַּי יְשִׁיבוּנִי וּבַעֲבוּר חוּשִׁי בִי׃ - Y respondió Tzofar haNaamatí y dijo: Por tanto, mis pensamientos me hacen responder, y a causa de la percepción de los sentidos dentro de mí.
En mi primera respuesta dije que la percepción no es completa, la comprensión no es real y los sentidos engañan, pero veo que te burlas de ello. "Se'ifai" alude a mis reflexiones; y los pensamientos se llaman así porque son algo que se ramifica a partir del cerebro y del intelecto del hombre. ¿Y qué me dicen mis pensamientos? "Yeshivuni": retráctate de la postura anterior, que diferenciaba entre la percepción sensorial y la intelectiva, y dale otra respuesta. "Y a causa de mis sentidos en mí": te responderé conforme a la percepción sensorial que hay en mí, según las apariencias y según el examen de la experiencia, en aquello que captan los sentidos.
מוּסַר כְּלִמָּתִי אֶשְׁמָע וְרוּחַ מִבִּינָתִי יַעֲנֵנִי׃ - Escucho la reprensión de mi vergüenza, y el espíritu de mi entendimiento me hace responder.
"El espíritu de mi entendimiento me hace responder": hasta ahora te respondí conforme al criterio de mi espíritu y mi entendimiento, según la profundidad de la reflexión. Sin embargo, vi que "escucho la reprensión de mi vergüenza": tú me reprendes y me avergüenzas por mis argumentos, ya que están por encima de tu alcance, y como no comprendes, te burlas. Y puesto que no alcanzas a comprenderlo, no tengo más remedio que responderte según tu propio nivel de comprensión.
Esto se asemeja a una persona que nos hace una pregunta y le damos una respuesta filosófica, y se marcha con la sensación de no haber recibido respuesta. Luego le damos una respuesta muy simplista, y de inmediato dice: "Ahora sí recibí una respuesta", y se tranquiliza. Pero en verdad, la respuesta auténtica es la filosófica, la profunda, que llega al fondo del asunto. No obstante, dado que las capacidades de captación del oyente son limitadas, es necesario responderle según su nivel y darle una explicación acorde a su intelecto. Por ello dice Tzofar: solo cambié mi enfoque porque escuché de ti palabras de afrenta y reprensión; por lo tanto, bajaré el nivel y te responderé según lo que eres capaz de comprender.
Versículos 4-5: La prueba del éxito es la prueba del tiempo
הֲזֹאת יָדַעְתָּ מִנִּי־עַד מִנִּי שִׂים אָדָם עֲלֵי־אָרֶץ׃ - ¿Acaso supiste esto desde la antigüedad, desde que el hombre fue puesto sobre la tierra?
Quieres demostrar que el malvado triunfa, y me muestras cómo florecen como la hierba y en qué prosperidad se encuentran. Pero el éxito no se determina según un breve período. También un hombre que salta desde un tejado puede decir en el camino: qué buen clima, qué brisa, qué paisaje. Espera tres o cuatro segundos y verás el impacto. El éxito se pone a prueba a lo largo del tiempo, en que perdure y sea auténtico. Por eso: "¿Acaso supiste esto desde la antigüedad?" - es preciso examinar el asunto con una perspectiva histórica, desde tiempos remotos, "desde que el hombre fue puesto sobre la tierra", desde que existe la humanidad en el mundo.
כִּי רִנְנַת רְשָׁעִים מִקָּרוֹב וְשִׂמְחַת חָנֵף עֲדֵי־רָגַע׃ - Pues el júbilo de los malvados es de corta duración, y la alegría del hipócrita dura sólo un instante.
Lo que ves, que los malvados triunfan y cantan de alegría, es sólo "de corta duración"; únicamente en el período reciente somos testigos de esta situación. Pero en la antigüedad los malvados no prosperaban y se ejecutaban juicios contra ellos. Por lo tanto, no puedes deducir de aquí una afirmación categórica de que el éxito del impío sea permanente. Y además: "la alegría del hipócrita dura sólo un instante" - el regocijo que ves en él no perdura sino un breve momento, y en un abrir y cerrar de ojos verás que su prosperidad termina y su alegría no se prolongará.
Versículos 6-9: De la cima más alta al pozo más profundo
אִם־יַעֲלֶה לַשָּׁמַיִם שִׂיאוֹ וְרֹאשׁוֹ לָעָב יַגִּיעַ׃ כְּגֶלְלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד רֹאָיו יֹאמְרוּ אַיּוֹ׃ - Aunque su grandeza se eleve hasta el cielo y su cabeza alcance la nube, perecerá para siempre como su propio estiércol; quienes lo veían dirán: ¿Dónde está?
Al contrario, a veces se eleva y ensalza a la persona para que el empujón provenga de lo alto y la caída sea estrepitosa. Me muestras a qué altura llegó el malvado, y yo te digo que eso mismo es para su desgracia: "como su rodamiento perecerá para siempre" - cuando precipitan a un hombre rodando desde semejante altura, se pierde para siempre. ¿Y por qué lo elevaron a tanta altura? Para despeñarlo desde allí hacia abajo. "Quienes lo veían dirán: ¿Dónde está?" - su caída será tan fulminante que quien lo vio apenas hace un momento preguntará: ¿Dónde está? Si hace un instante estaba hablando con él, y de pronto ha desaparecido.
כַּחֲלוֹם יָעוּף וְלֹא יִמְצָאוּהוּ וְיֻדַּד כְּחֶזְיוֹן לָיְלָה׃ - Como un sueño volará y no lo hallarán, y se desvanecerá como una visión nocturna.
"Como un sueño volará" - pasa de repente, y se contempla todo su éxito como si jamás hubiera existido en la realidad. Así es la costumbre del mundo: cuando algo se anula, lo que fue se convierte en un sueño. ¿Quién recuerda hoy las Torres Gemelas? ¿Quién recuerda a un primer ministro que gobernó y ya no está? Existió, terminó, quedó en el pasado. Se dice: "Ah, sí, una vez hubo algo así", como un viejo sueño. ¿Quién recuerda la Desconexión y los actos cometidos? Lo único que queda son los juicios de todos aquellos cómplices que alzaron la mano, y hoy desfilan ante los tribunales, cada cual por sus delitos y sus motivos. "Y no lo hallarán" - de pronto desaparece, como quien despierta y descubre que todo fue una ilusión. "Y se desvanecerá" (veyudad), de la raíz de vagar y disiparse, pues se esfumará como una visión nocturna.
עַיִן שְׁזָפַתּוּ וְלֹא תוֹסִיף וְלֹא־עוֹד תְּשׁוּרֶנּוּ מְקוֹמוֹ׃ - El ojo que lo vio no volverá a verlo, y su lugar no lo contemplará más.
Por así decirlo, lo vimos una vez en un sueño y no vuelve a verse. Por lo general, cuando una persona desaparece de su sitio, aún queda un rastro: el lugar mismo. Pero aquí, "y su lugar no lo contemplará más" - incluso el lugar desaparecerá, y no quedará de él vestigio alguno.
Versículos 10-11: Muerte repentina en la cúspide de la fuerza
בָּנָיו יְרַצּוּ דַלִּים וְיָדָיו תָּשֵׁבְנָה אוֹנוֹ׃ - Sus hijos quebrantan a los desvalidos, y sus propias manos devuelven su vigor.
Ahora Tzofar describe cómo la caída del malvado llegará de manera inmediata, sin etapas intermedias, desde la cumbre más alta hasta el pozo más profundo. Se encontrará en el apogeo de sus fuerzas, y sus hijos estarán en plena faena: "quebrantan a los desvalidos", aplastando a los débiles y necesitados. Y él mismo, "sus manos devuelven su vigor": ocupado en despojar a los ricos, labor que requiere fuerza y poderío, reincidiendo una y otra vez en sus malas acciones. Se halla, por así decirlo, en plena actividad.
עַצְמוֹתָיו מָלְאוּ עֲלוּמָו וְעִמּוֹ עַל־עָפָר תִּשְׁכָּב׃ - Sus huesos estaban llenos de juventud, pero con él en el polvo yacerá.
Se le observa en toda su fuerza y vigor, rebosante de juventud, un hombre sano y robusto como un joven en la flor de la vida. Y de repente, en medio de todo, "y con él en el polvo yacerá": súbitamente se le ve tendido sobre la tierra. En un solo instante desciende a la tumba, no por una larga enfermedad ni por penurias previas, sino por una muerte fulminante. El fin del malvado será rápido e inminente.
Versículos 12-16: El estómago fuerte que se transformó en veneno
אִם־תַּמְתִּיק בְּפִיו רָעָה יַכְחִידֶנָּה תַּחַת לְשׁוֹנוֹ׃ - Si el mal le resulta dulce en su boca, lo oculta debajo de su lengua.
Aquí Tzofar compara la caída del impío con una peste conocida en su época, semejante al cólera, en la cual un individuo sano y de digestión fuerte sufre de pronto un debilitamiento intestinal tan severo que ya no puede ingerir nada; el manjar más exquisito se vuelve ante sus ojos como veneno, como la sustancia más amarga y dañina, provocándole la muerte como si un veneno mortal se hubiera vertido en su organismo.
"Si el mal le resulta dulce en su boca": sus entrañas eran tan vigorosas y saludables que incluso si ingería un alimento nocivo, le sabía dulce. Una persona con una salud de hierro puede comer cosas perjudiciales sin resentirse ni sufrir daño alguno. Mas de pronto, ¿qué ocurre? "Lo oculta debajo de su lengua": aquel hombre para quien lo más dañino resultaba agradable al paladar, ingiere ahora comida buena, sana y nutritiva, pero ya debajo de su propia lengua ese alimento se corrompe y le causa daño.
יַחְמֹל עָלֶיהָ וְלֹא יַעַזְבֶנָּה וְיִמְנָעֶנָּה בְּתוֹךְ חִכּוֹ׃ - Se apiada de él y no lo abandona, reteniéndolo en medio de su paladar.
Asimismo, cabe añadir otra explicación a "lo oculta debajo de su lengua": a pesar de ingerir las cosas más indigestas, le resultan dulces y no le afectan en absoluto, no le causan desarreglo estomacal alguno, y neutraliza aquel alimento perjudicial debajo de su lengua como si nada hubiera pasado. Conforme a esto, "se apiada de él y no lo abandona": incluso cuando el alimento está dentro del paladar y este percibe que hay allí algo inapropiado, le da lástima y rehúsa desecharlo, pues ya lo tiene en la boca. "Reteniéndolo en medio de su paladar": no se priva de ello, sino que continúa masticando y deglutiendo, y aunque sea pesado para el organismo, gozaba de tal vitalidad que nada le hacía daño.
לַחְמוֹ בְּמֵעָיו נֶהְפָּךְ מְרוֹרַת פְּתָנִים בְּקִרְבּוֹ׃ - Su pan se transformará en sus entrañas, hiel de víboras habrá en su interior.
Y he aquí que en un instante todo se invierte. Incluso si come pan, que es algo bueno y provechoso, sus entrañas se han debilitado tanto en un momento que el pan se transforma en su interior y se vuelve como "hiel de víboras", como la amargura del veneno de las serpientes.
חַיִל בָּלַע וַיְקִאֶנּוּ מִבִּטְנוֹ יֹרִשֶׁנּוּ אֵל׃ רֹאשׁ־פְּתָנִים יִינָק תַּהַרְגֵהוּ לְשׁוֹן אֶפְעֶה׃ - Tragó riquezas y las vomitará; de su vientre Dios las expulsará. Veneno de áspides chupará; lo matará la lengua de la víbora.
Incluso aquello fuerte, bueno y saludable que tragó, lo vomitará, pues sus entrañas se debilitaron tanto que se verá forzado a devolverlo, como si el Santo, Bendito Sea, por providencia divina, lo desposeyera y lo expulsara de su vientre. Y entonces le parecerá como si "veneno de víboras chupara", como si mamara veneno de la cabeza de una serpiente; "lo matará la lengua de la víbora", ya que por el veneno del áspid morirá de una muerte extraña y repentina. Este es todo el sentido: ilustrar la caída inmediata. Hasta ahora todo era tan exitoso que incluso las cosas malas se transformaban en su estómago para bien, y de pronto llegará a un estado en que comerá lo más selecto y será para él como si hubiera succionado veneno de serpiente.
Versículos 17-18: El éxito no compensa el esfuerzo
אַל־יֵרֶא בִפְלַגּוֹת נַהֲרֵי נַחֲלֵי דְּבַשׁ וְחֶמְאָה׃ מֵשִׁיב יָגָע וְלֹא יִבְלָע כְּחֵיל תְּמוּרָתוֹ וְלֹא יַעֲלֹס׃ - No mire con deleite los arroyos, los ríos y los torrentes de miel y manteca. Devolverá el fruto de su fatiga y no lo tragará; conforme al valor de su intercambio, no se regocijará.
Y añade Tzofar: incluso cuando el malvado tuvo éxito, disfrutó de placeres y la prosperidad le sonrió, y a su alrededor todo eran ríos de miel y manteca -que aluden a una gran abundancia-, tampoco esto se considera un verdadero éxito. Pues si sopesamos ese deleite y ese éxito frente al sufrimiento y la fatiga que pasó hasta llegar allí, descubriremos cuánto esfuerzo y agotamiento invirtió, y la ganancia no compensa la pérdida. Todo el placer obtenido no vale el inmenso pesar invertido para alcanzarlo.
Y como la parábola del Jafetz Jaim: había en el pueblo un insensato que desapareció durante dos días. Se encontraron con él y le preguntaron: "Yánkel, ¿adónde te fuiste?". Les dijo: "Ni se lo imaginan; abrieron una fábrica de tabaco en la gran ciudad (tabaco rapé que solían tomar de cajitas) y anunciaron que el primer día de inauguración todo aquel que fuera recibiría una cajita de tabaco gratis". Le preguntaron: "¿Y qué hiciste?". Respondió: "Fui a la gran ciudad". Le dijeron: "¡Pero si el viaje cuesta más!". Dijo: "¿Qué viaje? Fui a pie". Y todos se rieron de la necedad de un hombre que caminó un día de ida y un día de vuelta solo por un "shmek tabak", por una pizca de rapé.
Decía el Jafetz Jaim: nos reímos de aquel necio, pero tras los ciento veinte años la persona llegará arriba y le preguntarán: "¿Para qué bajaste a este mundo durante setenta años? ¿Por una pizca de tabaco? ¿Por placeres y vanidades que hoy están aquí y mañana en la tumba?". Si al menos hubieras ido a buscar una fortuna, llegando a la gran ciudad, enriqueciéndote y regresando, pase. Pero al ver toda la molestia y todo el camino recorrido para volver apenas con una cajita de tabaco, resulta vergonzoso. Dirá la persona: "Compramos un auto, tuvimos una mansión, hicimos esto y aquello". Le responderán: "¿Por una cajita de tabaco caminaste setenta años? ¿Para eso te hicieron descender al mundo y crearon un universo entero?". Quiera Dios que no nos encontremos en semejante situación tras los ciento veinte años.
Y esto es lo que dice Tzofar: la persona se afana, se esfuerza y se agota diciendo "¡lo logré!", pero le dicen: "Mira cuánto te fatigaste, cuánto empeño pusiste, y todo el disfrute y placer que obtuviste al final no lo compensan". Se parece a quien viaja expresamente largas distancias por una pizza: ¿acaso la pizza vale toda la molestia y todo el sudor hasta llegar a ella?
Por eso, "no mire con deleite los arroyos, los ríos y los torrentes de miel y manteca": aun si ves que alcanza caudales de miel y manteca, no te impresiones. "Devolverá el fruto de su fatiga" - él mismo no encontrará sosiego en ellos, pues recordará el agotamiento que padeció para conseguirlo y verá que todas esas corrientes de miel y manteca son nada en comparación con el esfuerzo invertido. "Y no lo tragará; conforme al valor de su intercambio" - de los manjares que posea no tragará en proporción a las fuerzas y el poder que entregó a cambio de ellos, pues no obtiene una retribución equivalente a su desgaste. "Y no se regocijará" (la palabra ya'alós, emparentada con regocijo): no tiene de qué alegrarse, pues lo recibido de tales delicias no compensa la fuerza entregada a cambio. La inversión supera con creces al resultado.
Es comparable a quien dice: "Gané veinte mil shékels en la lotería". Le preguntan: "¿Cuánto tiempo llevas jugando?". Responde: "Veinte años". "¿Y cuánto inviertes al año?". "Mil shékels". Resulta que recuperó exactamente lo invertido, e incluso perdió, pues de haberlo depositado en el banco habría cobrado intereses; y cuánto más quien ganó veinte mil habiendo invertido cuarenta mil. No hay una verdadera ganancia por lo invertido. Así también aquí: no te deslumbres ante ríos y torrentes de miel y manteca; mira cuánto invirtió y verás que no recibió en absoluto una recompensa proporcional a las fuerzas y energías que empeñó.
Versículo 19: Un despojo sin propósito
כִּי־רִצַּץ עָזַב דַּלִּים בַּיִת גָּזַל וְלֹא יִבְנֵהוּ׃ - Porque quebrantó y desamparó a los pobres; robó una casa y no la reedificará.
Además de esto, no tendrá éxito alguno siquiera con sus posesiones. Este malvado "desamparó a los pobres", pues les arrebató sus casas y los dejó sumidos en la miseria y la carencia, con el afán de poseer una casa que pudiera reconstruir. No obstante, no llegará a edificarla, ya que en el ínterin morirá de forma repentina, tal como se ha explicado. Resulta así que hizo sufrir a un semejante para conseguir algo, y al final de cuentas tampoco él mismo alcanzó el propósito por el cual cometió todos sus atropellos.
Versículos 20-21: La voracidad insaciable
כִּי לֹא־יָדַע שָׁלֵו בְּבִטְנוֹ בַּחֲמוּדוֹ לֹא יְמַלֵּט׃ - Por cuanto no conoció sosiego en su vientre, no retendrá nada de lo que codició.
Tampoco disfrutará de la comida que ingiere. "No conoció sosiego en su vientre" - a causa de su desmedida gula, jamás logra calmar su apetito y siempre anhela más y más. "No retendrá nada de lo que codició" - vive codiciando más alimento y, por así decirlo, su vientre no lo expulsa; debido a su voracidad, la comida parece permanecer siempre en su interior, como si se resistiera a dejarla salir, doliéndole desprenderse de aquello en lo que tanto invirtió y comió.
אֵין־שָׂרִיד לְאׇכְלוֹ עַל־כֵּן לֹא־יָחִיל טוּבוֹ׃ - Nada quedó de su comida, por tanto no perdurará su bienestar.
Por su extremada voracidad, no deja el menor resto en el plato. Es bien sabido, según las enseñanzas del Musar, las normas de conducta y el autodominio del carácter, que al comer la persona no debe terminárselo todo, sino dejar una pequeña porción para refrenar el apetito carnal. En su caso, en cambio, "nada quedó de su comida": al acabar, casi podría tomarse el plato y guardarlo directamente en el escurridor, completamente limpio; no porque no haya comido, sino porque lo rebañó tan a fondo que no dejó vestigio alguno. Es esta una expresión figurada, explica el Malbim, para ilustrar su voracidad y su tacañería: devora todo cuanto tiene y anhela que el alimento nunca abandone su cuerpo, a fin de no sentir vacío en el vientre. "Por tanto no perdurará su bienestar" - el alimento que ingiere no le conferirá fuerzas ni le aportará verdadera vitalidad ni bienestar, pues come sin mesura alguna, y "el vientre de los malvados sufrirá necesidad".
Versículos 22-23: La mano de los oprimidos y la mano de Hashem
בִּמְלֹאות שִׂפְקוֹ יֵצֶר לוֹ כׇּל־יַד עָמֵל תְּבֹאֶנּוּ׃ - En la plenitud de su abundancia tendrá estrechez; toda mano del afligido caerá sobre él.
Aun cuando no le falte comida, disponga siempre de cuanto baste para saciarse y coma en abundancia, a pesar de todo "tendrá estrechez", pues por otro flanco le sobrevendrán angustias y pesares. ¿Por qué razón? "Toda mano del afligido caerá sobre él": los afligidos son los oprimidos, los indigentes y quebrantados a quienes aplastó; ellos se alzarán contra él y extenderán su mano para arrebatar de sus fauces lo devorado. Lo golpearán y le quitarán por la fuerza lo que les robó, causándole continuas tribulaciones.
יְהִי לְמַלֵּא בִטְנוֹ יְשַׁלַּח־בּוֹ חֲרוֹן אַפּוֹ וְיַמְטֵר עָלֵימוֹ בִּלְחוּמוֹ׃ - Cuando vaya a llenar su vientre, enviará sobre él el ardor de Su ira, y lloverá sobre ellos Sus castigos.
E incluso si la mano del agraviado no lograra alcanzarlo ni doblegarlo, y le fuera posible llenar su vientre sin carencia alguna, tampoco así prosperará. Pues si la mano del oprimido no alcanza, la mano de Hashem sí lo alcanza; el Santo, bendito Sea, peleará contra él, ya que Él hace justicia a los desvalidos. "Enviará sobre él el ardor de Su ira" - desatará sobre él Su furor y Su indignación, "y lloverá sobre ellos Sus castigos", que son los ángeles destructores encargados de escarmentar a semejantes malvados, y serán ellos quienes lo castiguen.
Versículos 24-25: La flecha que surge de adentro
יִבְרַח מִנֵּשֶׁק בַּרְזֶל תַּחְלְפֵהוּ קֶשֶׁת נְחוּשָׁה׃ - Huirá de las armas de hierro, mas el arco de bronce lo atravesará.
Y aunque intente huir del arma de hierro y escapar del alcance de los oprimidos y despojados que vienen a combatir contra él con espadas y hachas, nada le valdrá: "el arco de bronce lo atravesará". El Santo, bendito sea, luchará contra él, y el arco simboliza el proyectil lanzado desde lejos, pues Hashem le dispara saetas como con un arco. Y el arco de bronce era considerado en la antigüedad el más potente e implacable de todos.
שָׁלַף וַיֵּצֵא מִגֵּוָה וּבָרָק מִמְּרֹרָתוֹ יַהֲלֹךְ עָלָיו אֵמִים׃ - La desenvaina y sale de su cuerpo, y el relámpago brota de su hiel; terrores caerán sobre él.
Cuando un ser humano le dispara una flecha a otro, lo hace desde afuera hacia adentro. Mas este dardo proviene del Cielo, de Hashem, bendito sea; por ello, el Santo, bendito sea, no dispara desde el exterior, sino que, por así decirlo, extrae la flecha desde el propio cuerpo del individuo hacia afuera. Y a esto se refiere la expresión "la desenvaina y sale de su cuerpo": Hashem desenvaina y hace salir el dardo desde sus propias entrañas. ¿Y qué representa esta flecha en la alegoría? La enfermedad y el tormento interior del impío, que lo carcomen por dentro. No hace falta nada externo; son sus propios órganos los que se deshacen en su interior, destrozando su cuerpo de adentro hacia afuera.
"Y el relámpago brota de su hiel" - tampoco el relámpago que el Santo, bendito sea, enviará sobre él vendrá desde fuera, sino desde su propia hiel (mará), de adentro hacia afuera. Y bien puede tratarse también del destello sombrío de la melancolía o bilis negra (mará shejorá), pues el texto habla de la hiel, lo cual alude al estado en que la persona se hunde en una profunda depresión. Esta amargura interna arrojará sobre él espanto y zozobra: "terrores caerán sobre él". Quienes caen en semejante pesadumbre, que Hashem nos libre, sufren alucinaciones aterradoras, imaginan que los persiguen y viven consumidos por el miedo. ¿Y de dónde brota todo ello? Es el relámpago que emana de su propia hiel: desde ese abismo interior brota un destello destructor que lo golpea y hace caer sobre él pánicos insoportables.
Versículos 26-28: La revelación de lo oculto
כׇּל־חֹשֶׁךְ טָמוּן לִצְפּוּנָיו תְּאׇכְלֵהוּ אֵשׁ לֹא־נֻפָּח יֵרַע שָׂרִיד בְּאׇהֳלוֹ׃ - Toda oscuridad está reservada para sus tesoros ocultos; fuego no avivado lo devorará, consumirá al remanente en su tienda.
Aunque en sus escondrijos y rincones secretos reine la oscuridad, habiendo encubierto allí sus malas acciones en la penumbra para que nadie lo descubra, y aunque allí no haya luz ni fuego, aun así el Santo, bendito sea, suscitará fuego en ese mismo lugar: un fuego para aniquilar cuanto posee, y una luz para que se descubran sus tesoros ocultos y sus fechorías queden expuestas ante todos. Y con respecto a este fuego se declara: "fuego no avivado lo devorará", una llama que ningún fuelle humano necesitó encender, la cual lo destrozará a él y consumirá a quien quede en su tienda. Incluso lo que subsistió en su hogar, aquello que no tuvo necesidad de esconder, también será devorado por el fuego.
יְגַלּוּ שָׁמַיִם עֲוֺנוֹ וְאֶרֶץ מִתְקוֹמָמָה לוֹ׃ - Los cielos revelarán su iniquidad, y la tierra se levantará contra él.
En respuesta a su afán de encubrir sus faltas y cometerlas en las sombras, desde los Cielos revelarán su iniquidad, y la tierra se alzará en repudio de sus transgresiones y maldades para sumarse a su castigo, quedando todos sus actos al descubierto a plena luz.
יִגֶל יְבוּל בֵּיתוֹ נִגָּרוֹת בְּיוֹם אַפּוֹ׃ - Las riquezas de su casa marcharán al destierro, derramadas como aguas en el día de Su furor.
Al levantarse la tierra para castigarlo, se revelará su iniquidad. El fruto y la cosecha de su casa que se escurren en el día de Su furor, es decir, la riqueza y los bienes que se pierden por completo, ellos mismos revelarán su pecado y proclamarán: vean por qué recibió tales sufrimientos, por qué padece tanto, debido a las malas acciones que cometió.
Versículo 29: La porción del hombre malvado
זֶה חֵלֶק־אָדָם רָשָׁע מֵאֱלֹהִים וְנַחֲלַת אִמְרוֹ מֵאֵל׃ - Esta es la porción del hombre malvado de parte de Dios, y la heredad que Dios decretó para él.
La destrucción que caerá sobre toda su felicidad, sobre sus bienes, sobre su familia y sobre todo lo que posee, ocurrirá de forma milagrosa y no por vías naturales, y esto mismo proclamará que es un malvado. "Esta es la porción del hombre malvado de parte de Dios": esta es la parte que le corresponde conforme a su maldad, mida kenégued mida (medida por medida) de parte de Hashem. "Y la heredad que Dios decretó para él": esta es la herencia que le llega de parte de Dios. Es decir, la propia naturaleza de los sufrimientos atestiguará que padece y sufre por sus malas acciones, y demostrará que albergaba en sí conductas corruptas.
En resumen: Tzofar HaNaamati desciende en esta respuesta del enfoque filosófico que sostenía y le responde a Iyov según la propia perspectiva de este, basándose únicamente en la percepción sensorial. Sostiene que el éxito del malvado no se mide en un instante sino a lo largo de la historia, y que su encumbramiento es en sí mismo la preparación para su estrepitosa caída. Su ruina será inmediata y repentina, en la cúspide de su poder; su robusta salud se transformará en veneno; la abundancia de miel y crema que posee no compensa el esfuerzo invertido en ella; las casas que despojó mediante el robo no se edificarán; su voracidad no le dará sosiego; la mano de los oprimidos y la mano de Hashem lo alcanzarán; la flecha provendrá desde su propio interior; y sus secretos más oscuros saldrán a la luz. Y en medio de todo esto resuena la parábola del Jafetz Jaim sobre aquel insensato que caminó un día entero de ida y otro de vuelta por una caja de tabaco, una advertencia para que no lleguemos después de los ciento veinte años y nos pregunten: ¿Para esto bajaste al mundo, y para esto fue creado un mundo entero?