El capítulo 18 constituye la décima respuesta del libro, la intervención de Bildad HaShují. Bildad comienza indignado ante las palabras de Iyov, de las cuales parece desprenderse que duda de la inmortalidad del alma o que no cree en ella en absoluto. Siendo así, argumenta Bildad, no hay superioridad del hombre sobre la bestia: como muere uno, así muere el otro; un mismo aliento tienen todos, al final todos mueren y el espíritu de todos desciende a la tierra.
Y si realmente fuera así, pregunta Bildad: ¿por qué creó el Santo, bendito sea, al hombre a Su imagen, a imagen de Dios lo creó? ¿Por qué insufló en él un alma de vida, un intelecto superior y toda la forma humana hecha a semejanza de lo Alto? ¿Por qué se le otorgó el libre albedrío? Según tu postura, Iyov, el hombre carece por completo de propósito, meta y superioridad sobre la bestia.
Sin embargo, la verdad es evidente: si ves que el Santo, bendito sea, implantó en el hombre fuerzas espirituales inmensas que no tienen parangón ni semejante en ningún animal, se entiende que lo esencial del ser humano es su alma, las facultades de su espíritu. Y potencias tan sublimes y poderosas no pueden perecer ni descomponerse con la podredumbre del cuerpo. El cuerpo perece, el cuerpo se descompone, el cuerpo desciende a la tumba - pero aquella dimensión sublime y maravillosa de "e insufló en sus narices aliento de vida" tiene que ser eterna, debe vivir para siempre. Pues si no fuera así, estarías igualando al hombre con la bestia.
A partir de esta premisa fundamental, Bildad reconstruye su postura respecto al dilema del éxito de los malvados. Recordemos: sobre el "justo que sufre" todavía encontramos explicaciones - tal vez no sea verdaderamente justo, tal vez cometió alguna falta leve proporcional a su elevada estatura espiritual, o tal vez la adversidad busca purificarlo de una pequeña imperfección para otorgarle su recompensa íntegra en el Mundo de la Verdad. No obstante, frente al "malvado que prospera" nos resulta difícil responder. ¿Qué se dirá, que acaso no es verdaderamente malvado? Se le ve profanar el Shabat, se le ve transgredir las transgresiones más graves; ¿qué se puede responder a eso?
Aquí Bildad procede según su lógica: si la esencia del hombre es su alma y la elevación espiritual que alberga, entonces, al medir el éxito, lo que se evalúa es el alma. ¿Pretendes mostrarme a un malvado exitoso? Muéstrame que triunfa en lo anímico, en un auténtico logro espiritual. Mas todo lo que me enseñas es un éxito material, físico, externo: más edificios, más propiedades, otra mansión, otro automóvil. Eso no es el hombre, no es su esencia ni su eternidad - es la bestia que hay en él. ¿Y qué me has demostrado? ¿Que la bestia tiene un poco más de dinero? Esos son placeres corporales, y no constituyen un verdadero éxito. Pues a fin de cuentas no le quedará remanente alguno de ello, y su alma espiritual irá a la escisión (karet) y a la perdición eterna; no resplandecerá en la luz de la vida ni alcanzará el deleite eterno.
El malvado se asemeja a una persona que se arrojó desde lo alto de una torre. Lo llamas al teléfono en plena caída y le preguntas cómo está, y responde: "¡Qué aire tan puro hay aquí, qué vista tan increíble!" - hasta que la llamada se corta de golpe, y ya se sobreentiende el desenlace. ¿Acaso a eso lo llamarías éxito? La caída desde la torre hasta el asfalto dura tal vez veinte segundos, y termina en un impacto destructivo. Veinte segundos son una eternidad si comparamos nuestro mundo terrenal con la eternidad: la proporción entre veinte segundos y setenta años es mucho mayor que la proporción entre los setenta años de nuestra vida y la eternidad. Entonces, ¿qué me demuestras con que el malvado tenga sesenta o setenta años de adquisiciones corporales? ¿Qué ocurre con su alma para toda la eternidad, que queda cercenada? Esto no es "bienestar", ni hay de qué sentir envidia ni de qué asombrarse, cuando carece de lo primordial: el alma espiritual, cuya existencia constituye la esencia del hombre, su eternidad y la verdadera recompensa.
Más allá de esto, dice Bildad: tampoco en el plano material le quedará remanente alguno, pues tanto sus hijos serán cercenados como su nombre y su memoria serán borrados de la tierra. Y en este punto resulta revelador notar que Bildad tenía razón. "Y ustedes, los que están apegados a Hashem, su Dios, están todos vivos hoy" - examinen a lo largo de la historia a quién le ha quedado nombre y remanente, y comprobarán que solo a aquellos apegados a Hashem. ¿Dónde están los helenistas? ¿Dónde están las diez tribus que se fueron tras la idolatría? Búsquenlos en África, en Afganistán, en los rincones más remotos; a cada grupo apenas le queda algún indicio aislado que atestigua ser vestigio de las diez tribus.
Y cabe notar un aspecto adicional: cada vez que se descubren restos de las diez tribus, ¿qué tienen todos en común? Ninguno de ellos goza de una posición destacada. Una tribu que habita en un rincón aislado de África viviendo de forma primitiva, o una tribu en Afganistán que reside en tiendas o en ruinas. No se observa allí una población desarrollada que haya alcanzado prestigio o eminencia. En cambio, obsérvese a quienes permanecieron apegados a Hashem a lo largo de su dispersión en todas las diásporas: a pesar de que el exilio en sí es una experiencia dolorosa, estrecha y ardua, muchos de ellos alcanzaron las más altas cumbres: la judería de Sefarad, donde Don Itzjak Abrabanel fue consejero real; los judíos de Europa, que fueron banqueros y líderes, y así en cada lugar alcanzaron una posición distinguida. Esto enseña que el castigo de las diez tribus aún persiste: Hashem las exilió y dispersó, y carecen de permanencia, incluso de subsistencia material, sin alcanzar siquiera el éxito habitual de una nación.
Y lo mismo ocurre con la continuidad. Hubo sicarios, hubo esenios, hubo saduceos, hubo caraítas, hubo samaritanos: ¿dónde están todos ellos? Sectas que se apartaron del pueblo judío y no tienen continuidad. Quien lee al Ibn Ezra debatiendo con los caraítas no comprende con quién habría que debatir hoy en día: con un grupito minúsculo de ignorantes que ni siquiera entienden de qué se habla. Sin embargo, en su época era una fuerza considerable. Hubo un Gueón que se convirtió en caraíta, Rav Anán - y estamos hablando de la época de los Gueonim, al nivel de Rav Hai Gaón, Rav Saadía Gaón, Rav Paltoi Gaón, antes del Rambam -. Y allí llegaron a ser cerca del cincuenta por ciento caraítas. Las circunstancias fueron que no recibió un nombramiento que esperaba y a raíz de eso llegó a donde llegó. La intención aquí es sólo mostrar que existieron grupos muy numerosos de falsas creencias, y ¿qué quedó de ellos? Nada. Hubo franquistas, estuvo Shabetai Tzví y sus seguidores: todo el que se apartó no tiene continuidad. Y lo mismo ocurre con los reformistas: no tienen una tercera generación; la asimilación ya devora a la segunda generación, y en la tercera ya no queda nada. Esto es lo que dice Bildad: para el malvado no quedará remanente ni permanencia, su alma espiritual será cercenada e irá a la perdición sin merecer ver la luz de la vida, y tampoco sus hijos continuarán tras él, y su nombre será borrado de la tierra.
En cambio, el tzadik tiene nombre y remanente tanto en este mundo como en el Mundo Venidero. Su alma merecerá "delicias a Tu diestra para siempre", y a cambio de los sufrimientos que padeció en este mundo recibirá una recompensa eterna en el Mundo Venidero, frente a la cual todo lo que hay aquí es nada y vacío. Y más allá de esto, tiene recompensa también en este mundo: una generación que continúa, un nombre y un remanente, con sus hijos alrededor de su mesa como renuevos de olivo.
Con esto completa Bildad sus palabras anteriores: que los sufrimientos de los justos son a modo de compensación; sufres aquí, pero recibirás un bien a cambio de ellos. Para Iyov era sumamente difícil aceptar esto. Es como si vieras un automóvil aplastado, destrozado, oxidado, con el motor fundido, y te dijeran: de esta chatarra va a salir un Rolls-Royce. Dirías: sin un milagro patente, esto no sucederá. Así decía Iyov: me encuentro por completo en el estado de un muerto que ya comenzó a descomponerse, ¿y tú me dices que todavía tendré bien?
Y aquí radicaba el error de Iyov: él entendió que Bildad se refería a este mundo, y por eso miraba el cuerpo y decía que de él ya no saldría nada. Pero la respuesta es: ¿quién está mirando este mundo? "A modo de compensación" no se refiere a este cuerpo físico, sino al alma, a la trascendencia eterna, a la inmensa recompensa allá. Y esto arroja una perspectiva completamente distinta también sobre los reclamos de Iyov, quien argumentaba aparentemente con razón: me diste años buenos, luego me traes diez años malos, y me dices que después recibiré años buenos; déjame de años malos, dame directamente los buenos, ¿por qué causarme el mal para traer después el bien? Acórtame la vida y salteémoslos. Además argumentaba que no había posibilidad alguna de que tuviera más bien en este mundo - y en esto se equivocó, pues al final vemos que el Santo, bendito Sea, multiplicó su condición para bien -. Sin embargo, cuando se habla de la vida del Mundo Venidero y de la eternidad, no hay punto de comparación: un pequeño dolor aquí equivale allá a una recompensa inmensa, eterna e ilimitada. Se trata ya de conceptos totalmente diferentes. Y con ello, como expresa el Malbim, las respuestas de Iyov "en humo se disiparon por completo" - quedaron anuladas, y las palabras de Bildad permanecen en pie -. Y de aquí pasemos al texto de los versículos.
וַיַּעַן בִּלְדַּד הַשֻּׁחִי וַיֹּאמַר׃ עַד־אָנָה תְּשִׂימוּן קִנְצֵי לְמִלִּין תָּבִינוּ וְאַחַר נְדַבֵּר׃ - Y respondió Bildad el shujita y dijo: ¿Hasta cuándo pondrán fin a las palabras? Entiendan, y después hablaremos.
Cuando una persona debate basándose en pruebas, evidencias y lógica, ¿cuándo concluye su debate? Cuando presenta la última prueba definitiva, el golpe de gracia, un argumento irrebatible ante el cual ya no cabe réplica. Entonces se pone fin a la disputa: terminamos, te lo he demostrado. Pero quien acude a debatir sin pruebas pretende poner fin a la discusión agotando y cansando a la otra parte con discursos interminables, a modo de "filibusterismo", como si con eso hubiera zanjado el debate. Y a esto se refiere: "¿Hasta cuándo pondrán fin a las palabras?" - ¿hasta cuándo pretenden poner fin a la disputa con abundancia de palabras? Con exceso de palabras no se pone fin; con pruebas se pone fin. "Entiendan, y después hablaremos": el debate debe conducirse con evidencias y reflexión; reflexionen, presten atención a las cosas en su corazón, reúnan pruebas, y entonces hablaremos. La multitud de palabras no es un sustituto de las pruebas.
מַדּוּעַ נֶחְשַׁבְנוּ כַבְּהֵמָה נִטְמִינוּ בְּעֵינֵיכֶם׃ - ¿Por qué somos considerados como bestias, y tenidos por insensatos ante sus ojos?
¿Cómo niegas la inmortalidad del alma? ¿Cómo es posible que reniegues de que el alma humana asciende a lo alto? Pues si niegas la supervivencia del alma, resulta que "la preeminencia del hombre sobre la bestia no es nada", ¿y por qué habrías de considerarnos como animales? "Netminu" deriva de insensibilidad u obstrucción, tal como en la expresión "venitemtem bam", sobre la cual expusieron nuestros Sabios que alude a la torpeza u ofuscación del corazón: ¿por qué somos considerados a vuestros ojos tan cerrados e insensibles como una bestia?
טֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ הַלְמַעַנְךָ תֵּעָזַב אָרֶץ וְיֶעְתַּק־צוּר מִמְּקֹמוֹ׃ - Tú, que desgarras tu alma con tu furor, ¿acaso por ti será abandonada la tierra y se removerá la roca de su lugar?
"Toref nafshó beapó" (desgarra su alma con su furor): "apó" alude a la ira. A través de tu ira decides que el alma es mortal, que al morir el cuerpo muere también el alma y no hay trascendencia. Tú desgarras, es decir, matas a tu propia alma con tu enojo. ¿Acaso a causa de tu ira puedes determinar que el alma perezca y no tenga existencia ni continuidad?
Y le ofrece una parábola: la tierra tiene un fundamento, una roca firme, por así decirlo situada en el centro del globo terrestre que atrae todo hacia sí, y aun si toda la tierra fuera destruida, ese fundamento, esa roca poderosa, no se movería de su sitio y permanecería en pie. Así es el hombre: su fundamento es el alma divina que reside en él, y aunque la tierra - es decir, el cuerpo - perezca, la roca no se moverá de su lugar. "Halmaanjá", ¿acaso por tu causa, porque buscas quejarte de las obras de Hashem y hallar motivos para argumentar que se actúa contigo de manera injusta, diremos que al ser abandonada la tierra (el cuerpo, que será conducido a la tumba) se removerá también la roca (el alma) de su lugar? ¿Acaso solo porque estás enojado y tienes interrogantes vamos a decidir que con la muerte del cuerpo perece también el alma?
גַּם אוֹר רְשָׁעִים יִדְעָךְ וְלֹא־יִגַּהּ שְׁבִיב אִשּׁוֹ׃ - También la luz de los malvados se apagará, y no brillará la chispa de su fuego.
Esto es verdad respecto al malvado: cuando muera, su alma también morirá con una muerte eterna. Y esta es la respuesta a tu pregunta sobre el malvado al que le va bien ("rashá vetov lo"): su bienestar es sumamente temporal, como aquel que saltó de un edificio y aún flota por los aires disfrutando del clima agradable. Pero el verdadero bien es la inmortalidad del alma, una realidad espiritual: ¿de qué te asombras tanto, de setenta años de placer en este mundo?
Y una precisión en el lenguaje: a veces una vela languidece y, de pronto, la llama salta y vuelve a encenderse; e incluso es más fácil encender una vela que acaba de apagarse, pues la mecha aún está caliente y humea, y el humo es gas. Si acercas un fósforo al humo de una vela recién apagada, verás cómo la llama es atraída y desciende por sí misma hacia la mecha, sin necesidad de acercarla a la mecha en absoluto. "Shaviv" es esa chispa que suele volver a encender el fuego. Y dice Bildad: en el caso del malvado, "no brillará la chispa de su fuego" - no volverá a encenderse, pues su alma será extirpada y no volverá a ver la luz de la vida, sufriendo un karet (corte espiritual) eterno.
Aquí es necesario hacer una salvedad y citar las palabras del santo Arí sobre el versículo "para que el desterrado no quede excluido ante Él", señalando que a fin de cuentas todas las almas alcanzarán su rectificación (tikún), incluso las más alejadas, como el alma de Bilam. Bilam es el ejemplo del alma más extraviada y de las acciones más abominables, al punto de que dijeron nuestros Sabios: respecto a Bilam, cualquier censura que puedas interpretar en su contra, interprétala, y todo será verdad; dondequiera que dispares una flecha, darás en el blanco. Y a pesar de toda su grandeza, siendo alguien que "conocía la ciencia del Altísimo", cualquier degradación que se diga de él es cierta. No obstante, el santo Arí afirma que finalmente alcanzará su rectificación, y se extiende sobre este punto.
Y esto es comprensible, pues para que haya un tikún completo es preciso que retornen todas las almas que conforman el cuerpo espiritual y se repare el alma de Adam Harishón, ya que todos nosotros somos componentes del alma del primer hombre. Sin embargo, el hombre puede rectificar aquí en este mundo mediante el cumplimiento de las mitzvot; cada precepto conduce a la rectificación. Y si no es así, la rectificación se realiza a través de un proceso de purificación, que es lo que suele llamarse el castigo después de la muerte. Por lo tanto, no hay que equivocarse: lo que sucede tras la muerte no entra en la categoría común de un castigo, como si fuera un "no me obedeciste, ahora te castigaré". Guehinom significa purificación, un proceso por el cual atraviesa el alma para desprenderse de sus escorias, al igual que la reencarnación (guilgul) es una purificación para el alma. El camino accesible es separar las impurezas mediante el cumplimiento de las mitzvot y la realización de la voluntad de Hashem. Cuando uno realiza el lavado de manos (netilat yadaim), bendice: "Que nos santificó con Sus mandamientos" - cada mitzvá me santifica, me eleva y me purifica. Y cuando no se procede así, sobreviene otra purificación más severa, pero no como un castigo ni como una venganza.
Con esto se responde a una pregunta bien conocida: alguien dice Kadish por cierta persona, y está escrito que eso la eleva; pero ¿qué pasa con el castigo que debe recibir? Al fin y al cabo, si alguien estuviera en prisión, uno podría decir Kadish por él durante dos años y no por ello lo liberarían ni le reducirían un tercio de la condena; ¿qué relación tiene una cosa con la otra? La respuesta es que el Guehinom no es un castigo, sino una purificación. Por lo tanto, si se estudiaron Mishnayot para la elevación de su alma, se dijo Kadish y se realizaron acciones para elevarlo, la persona alcanza dicha purificación sin necesidad de padecer todo el sufrimiento. Tratándose de un mero "castigo", en verdad no tendría sentido comprender cómo decir ciertas palabras podría eximirlo de él; pero nuestras acciones purifican. Y conforme a esto, lo que aquí se afirma de que el alma del malvado morirá para siempre no puede tomarse en su sentido literal, sino que tendrá que atravesar una purificación inmensa y rigurosa hasta quedar limpio de todas las escorias y desechos que se le adhirieron a causa de sus transgresiones.
אוֹר חָשַׁךְ בְּאׇהֳלוֹ וְנֵרוֹ עָלָיו יִדְעָךְ׃ - La luz se oscureció en su tienda, y su lámpara sobre él se apagará.
No te impresiones por el éxito del malvado. Cuando "la luz se oscureció en su tienda" - siendo la luz la vida material, que se apagará y lo hará descender a menos de diez tefajim, a la tumba -, entonces "su lámpara sobre él se apagará": la lámpara alude a su alma, y junto con la vida del cuerpo se anulará también la vida del alma, pues su alma será cercenada y morirá eternamente. Por lo tanto, no te desumbres ante su éxito pasajero.
יֵצְרוּ צַעֲדֵי אוֹנוֹ וְתַשְׁלִיכֵהוּ עֲצָתוֹ׃ - Se acortarán los pasos de su vigor, y su propio consejo lo derribará.
Aquí Bildad describe la naturaleza de su caída. Cuando llegue a la vejez, "se acortarán los pasos de su vigor": sus pasos se vuelven estrechos y ya no camina con firmeza ni a grandes zancadas. Y también la sabiduría lo abandona, al punto de que "su propio consejo lo derribará": el consejo y el entendimiento lo desamparan y lo arrojan abajo, disponiéndolo todo hacia su final.
כִּי־שֻׁלַּח בְּרֶשֶׁת בְּרַגְלָיו וְעַל־שְׂבָכָה יִתְהַלָּךְ׃ - Porque es arrojado a la red por sus propios pies, y camina sobre la malla.
Ahora describe su muerte y el sufrimiento que aguarda al malvado, semejante al de un animal atrapado en un lazo, es decir, en una trampa. Los cazadores solían tender una red alrededor de la trampa, y cuando el animal se enredaba en ella, lo arrastraban de inmediato hacia el foso, hacia el lazo, donde caía sin poder hacer nada. Mientras estuviera afuera todavía podía desgarrar la red, pero una vez arrastrado al foso quedaba aprisionado, y allí ya podían ultimarlo con flechas o hacer con él lo que quisieran. Al principio, "es arrojado a la red por sus propios pies": queda atrapado en la red tendida alrededor del hoyo; y luego, "y camina sobre la malla": adondequiera que vaya, camina con la red a cuestas, ya cautivo y atrapado.
יֹאחֵז בְּעָקֵב פָּח יַחֲזֵק עָלָיו צַמִּים׃ - Una trampa lo atrapará por el talón, y una atadura se afirmará sobre él.
Lo atraparán por el talón con suma facilidad, y aunque haya sido apresado solo por el talón, ya "se afirmará sobre él una atadura": la palabra "tzamim" proviene de la raíz de trenza o nudo, indicando que las piernas quedan atadas y él queda completamente metido dentro de la trampa.
טָמוּן בָּאָרֶץ חַבְלוֹ וּמַלְכֻּדְתּוֹ עֲלֵי נָתִיב׃ - Oculta está en la tierra su cuerda, y su trampa sobre el sendero.
Los cazadores solían esconder una cuerda en la tierra, en el lugar por donde pisa la presa, y cuando pasaba jalaban la cuerda y la atrapaban. Así ocurre con el malvado, que de por sí está destinado a morir: "Oculta está en la tierra su cuerda", la trampa de la soga escondida en la tierra, "y su trampa sobre el sendero" - en el camino por el cual él habrá de transitar.
סָבִיב בִּעֲתֻהוּ בַלָּהוֹת וֶהֱפִיצֻהוּ לְרַגְלָיו׃ - Alrededor lo aterran los espantos, y lo acosan a sus pies.
Los cazadores se aseguraban de que la fiera llegara precisamente al lugar planeado, valiéndose por lo general de perros de caza que la perseguían y atemorizaban hasta conducirla allí. Así sucede aquí: los terrores, por así decirlo las fuerzas demoníacas, se apostan a su alrededor y lo llenan de pavor para que avance hacia el lazo, espantándolo para hacerlo caer de lleno en la trampa.
יְהִי־רָעֵב אֹנוֹ וְאֵיד נָכוֹן לְצַלְעוֹ׃ - Hambrienta estará su aflicción, y la calamidad preparada para su caída.
¿A qué alude la trampa? A la muerte. Cuando el malvado muera quedará atrapado, no habrá continuidad para su alma y sufrirá una muerte eterna. "Hambriento estará ono" - "ono" es aquel que le provoca aninut, es decir, pesar y congoja, como la persona que se encuentra en duelo; ese agente de aflicción y dolor está hambriento, como una bestia que acecha a su presa. Así describe a la muerte que acecha, a la espera de que llegue aquel hombre destinado a fenecer.
Y así lo explicaron nuestros Sabios: él es el Satán, él es la inclinación al mal (Ietzer Hará), él es el Ángel de la Muerte. Primero, la mala inclinación hace pecar al hombre; luego asciende y acusa: "Amo del Universo, ¿por qué este individuo merece la vida? Comete semejantes transgresiones; por esta incurre en pena de muerte, por aquella en karet - hace ya tiempo debieron haberlo tomado". Y cuando envían a retirar su alma, ¿quién acude a su encuentro? El Ángel de la Muerte, exactamente el mismo personaje. Un trabajo minucioso. Por ello se dice que no descansa hasta ver a la persona en la tumba. Podría pensarse que al Satán le bastaría con haberlo hecho pecar, pero mientras el hombre siga con vida guarda esperanza; solo cuando lo ve en el sepulcro siente el acusador que culminó su labor: ya no hay teshuvá posible, no hay rectificación, no queda nada, pues ya se encuentra por completo en sus manos.
יֹאכַל בַּדֵּי עוֹרוֹ יֹאכַל בַּדָּיו בְּכוֹר מָוֶת׃ - Devorará los miembros de su piel, devorará sus miembros el primogénito de la muerte.
Aquel acusador que lo aguarda, que lo condujo hasta allí, "devorará los miembros de su piel" - comenzará la descomposición del cuerpo. El término "badav" alude a su propio cuerpo, o bien a sus ramificaciones, como las varas del Arca (badei haArón) o las ramas extendidas de un árbol (badei hailán); según esto, es posible que se refiera también a sus hijos, tal como explica el Malbim. ¿Y quién devora todo esto? El "primogénito de la muerte", que es el Satán, considerado por así decirlo el primogénito de la muerte. Es decir, después de haberlo hecho pecar, todavía sigue hambriento de él y espera para devorarlo. "Y la calamidad preparada para su caída" - aguardando para quebrantarlo.
יִנָּתֵק מֵאׇהֳלוֹ מִבְטַחוֹ וְתַצְעִדֵהוּ לְמֶלֶךְ בַּלָּהוֹת׃ - Será arrancado de su tienda, donde estaba su seguridad, y esto lo conducirá hacia el rey de los espantos.
"Su seguridad" hace referencia al alma eterna, que es la confianza del ser humano: que incluso si muere, su alma continúa existiendo. Y dice Bildad: también ella será arrancada de su tienda y saldrá del cuerpo, y "lo conducirá hacia el rey de los espantos", entregándolo en manos del Satán y de las fuerzas destructivas para atormentarlo y castigarlo. Resulta entonces que el Sheol no es un refugio para él, sino que a partir de allí comienza un nuevo drama frente a todo lo que hizo en este mundo.
תִּשְׁכּוֹן בְּאׇהֳלוֹ מִבְּלִילוֹ יְזֹרֶה עַל־נָוֵהוּ גׇפְרִית׃ - Habitará en su tienda aquello que ya no le pertenece; azufre será esparcido sobre su morada.
Su alma morará en su tienda "mibli lo" - expresión derivada de algo desgastado y en decadencia: el cuerpo que se desgasta y se descompone en la tumba, y por así decirlo, su alma se descompone junto con él. Y no basta con esto, sino que "se esparcirá azufre sobre su morada", para quemarlo en el fuego del Guehinom. En palabras sencillas: no te impresiones por el éxito del malvado en este mundo, pues es un éxito pasajero, frente al cual la eternidad será durísima y de inmenso sufrimiento. No se debe envidiar un éxito semejante, que no tiene valor alguno.
מִתַּחַת שׇׁרָשָׁיו יִבָשׁוּ וּמִמַּעַל יִמַּל קְצִירוֹ׃ - Por abajo se secarán sus raíces, y por arriba se marchitará su cosecha.
"Por abajo se secarán sus raíces" alude al cuerpo, que se pudrirá y se secará en su sepultura aquí en la tierra. "Y por arriba se marchitará su cosecha" - se refiere a sus actos y obras, aludiendo a su alma, la cual también se marchitará y se secará, quedando sin permanencia alguna.
זִכְרוֹ־אָבַד מִנִּי־אָרֶץ וְלֹא־שֵׁם לוֹ עַל־פְּנֵי־חוּץ׃ - Su memoria perece de la tierra, y no le queda nombre sobre la faz del exterior.
De esta manera, desaparecerá su memoria y el recuerdo de sus actos de la tierra, y tampoco le quedará renombre en el Mundo Superior, que se encuentra fuera de este mundo terrenal. Resulta así que ni en este mundo le quedará recuerdo ni en el Mundo Venidero - y a esto alude la expresión "sobre la faz del exterior": que ni siquiera allí tendrá nombre ni será recordado.
יֶהְדְּפֻהוּ מֵאוֹר אֶל־חֹשֶׁךְ וּמִתֵּבֵל יְנִדֻּהוּ׃ - Lo empujarán de la luz a las tinieblas, y del mundo lo desterrarán.
Incluso en la realidad espiritual superior habitará en una tierra de tinieblas y no brillará con la luz de la vida eterna, que es la recompensa perdurable; de allí lo empujarán de la luz a la oscuridad. "Y del mundo lo desterrarán" - lo expulsarán también de este mundo terrenal, para que no le quede aquí ni nombre ni remanente, tal como ya mencionó que se borrará su recuerdo de la tierra.
לֹא־נִין לוֹ וְלֹא־נֶכֶד בְּעַמּוֹ וְאֵין שָׂרִיד בִּמְגוּרָיו׃ - No tendrá hijo ni nieto entre su pueblo, ni sobreviviente en sus moradas.
También sus hijos perecerán, y no le quedará remanente "en sus moradas", es decir, ni siquiera entre los moradores de su casa. Y presten atención a un elemento recurrente a lo largo de todo el libro: ellos le hablan en parábolas y alegorías, no le dicen con todas las letras y de forma explícita que se refieren a él, pero lo están describiendo a él. Le dicen: mira lo que sufres, esto es a causa de tus malas acciones; y he aquí que al malvado tampoco le quedarán hijos ni nietos - ¿y qué le ocurrió a Iyov? Todos sus hijos murieron. Hablan figuradamente, pero apuntan directamente a él. Y veremos más adelante, como hemos visto a lo largo de todo el libro, que Iyov se indigna profundamente por esto, y le duele que utilicen parábolas tan severas sobre los malvados y se las apliquen a él, presentándolas además como prueba: mira cuánto sufres, señal inequívoca de que tú eres el malvado del relato.
עַל־יוֹמוֹ נָשַׁמּוּ אַחֲרֹנִים וְקַדְמֹנִים אָחֲזוּ שָׂעַר׃ - Por su día se asombraron los venideros, y los antiguos se estremecieron de espanto.
Su castigo será tan aterrador que ni en las primeras generaciones ni en las últimas imaginaron jamás un castigo de semejante naturaleza. "Nashamu", en el sentido de asombro y desolación: quedarán perplejos ante un castigo tan temible. E incluso los hombres de antaño, las personas de mayor edad y memoria, jamás conocieron algo similar: "y los antiguos se estremecieron de espanto", en el sentido de quedar conmocionados, atónitos y aterrorizados ante la magnitud del castigo de aquel malvado.
אַךְ־אֵלֶּה מִשְׁכְּנוֹת עַוָּל וְזֶה מְקוֹם לֹא־יָדַע־אֵל׃ - Ciertamente estas son las moradas del inicuo, y este es el lugar de quien no conoció a Dios.
El asunto no es como tú pretendes, argumentando que no existe la continuidad del alma tras la muerte. Los justos tienen su alma resguardada en el vínculo de la vida eterna; e incluso la gente común, que sin llegar al nivel de tzadikim no se entregó al pecado de forma desmedida, también tiene una porción en el Mundo Venidero. Sin embargo "estas", aquellas de las que acabo de hablar, son las "moradas de la iniquidad": el malvado consumado, uno de los grandes transgresores que multiplicaron sus pecados, estas serán sus moradas; será cortado y no habrá permanencia ni para su alma ni para su descendencia tras él. Y con esto, como se dijo, Bildad busca aludir directamente a Iyov. "Y este es el lugar de quien no conoció a Dios" - este será el lugar de castigo de quien no conoció ni reconoció al Creador.
Bildad haShují fundamenta toda su respuesta sobre una sola base: lo esencial del hombre es su alma eterna, y por consiguiente toda evaluación del "éxito" debe medirse con la moneda del alma y no con la del cuerpo. De aquí responde a la cuestión del "malvado que prospera" (rashá vetov lo): su bienestar es como el placer de quien se lanza desde una torre, momentáneo y pasajero, y al final sobreviene la caída y la destrucción - su alma es extirpada, su nombre y su memoria se pierden, y no le queda continuidad ni en su descendencia ni en el Mundo Venidero. Los versículos lo describen a través de las metáforas del cazador: red, trampa, lazo oculto, espantos que lo arrean hacia la celada y el primogénito de la muerte ávido por devorar. Por el otro lado, el justo (tzadik) amerita renombre y remanente tanto en este mundo como en el Venidero, y sus sufrimientos son "a modo de compensación" - no una compensación en este cuerpo material, sino una recompensa eterna para el alma, ante la cual todo pesar de este mundo es nada y vaciedad absoluta. Con esto, en palabras del Malbim, los argumentos de Iyov se esfumaron como el humo, mientras que las palabras de Bildad permanecieron firmes.