El capítulo 13 constituye la continuación de las palabras de Iyov hacia sus tres amigos. En los capítulos previos se había planteado un argumento fundamental contra él: el intelecto humano es incapaz de comprender verdaderamente las cosas y de profundizar en ellas. Nuestra percepción es meramente superficial y externa; captamos la realidad únicamente a través de los sentidos, y los sentidos nos engañan. Siendo así, es imposible emitir un juicio definitivo basado en la razón humana, ya que las conclusiones del intelecto nacen viciadas al originarse en percepciones sensoriales que frecuentemente distorsionan la realidad. Por lo tanto, cuando alguien afirma de sí mismo que es un tzadik, ¿quién garantiza que realmente lo sea? ¿Acaso porque así parece? Ese "así parece" no es más que una apreciación sensorial, y los sentidos confunden al hombre. Es ante este argumento que Iyov se dispone a responder.
הֶן־כֹּל רָאֲתָה עֵינִי שָׁמְעָה אׇזְנִי וַתָּבֶן לָהּ׃ כְּדַעְתְּכֶם יָדַעְתִּי גַם־אָנִי לֹא־נֹפֵל אָנֹכִי מִכֶּם׃ - He aquí que todo esto vio mi ojo, escuchó mi oído y lo comprendió. Lo que ustedes saben, también yo lo sé; no soy inferior a ustedes.
Dice Iyov: todas estas realidades las he observado y captado mediante mis propios sentidos. A través de la vista: "vio mi ojo". Y no me digan que el sentido de la vista me engañó, pues añade: "escuchó mi oído", corroborando exactamente lo mismo por medio del oído. "Y lo comprendió": reflexioné profundamente en ello. No es concebible que todos los seres humanos vean y escuchen y que todos estén en un error, incapaces de entender lo que perciben. Tampoco es admisible que afirmen poseer una comprensión distinta o superior a la mía, pues "lo que ustedes saben, también yo lo sé"; el conocimiento de ustedes coincide con el mío, no tienen ninguna noción que a mí se me escape ni poseen un alcance intelectual mayor que el mío.
La expresión "no soy inferior a ustedes" (literalmente, "no caigo por debajo de ustedes") ya la explicamos con anterioridad, y encierra dos interpretaciones. La primera: no soy inferior a ustedes en nivel ni capacidad intelectual. La segunda: cuando una persona contempla algo que la sobrecoge por completo, a veces el asombro la hace retroceder, turbarse o desmoronarse. Les dice Iyov: los escucho y no caigo abatido ni me desconcierto. No me están aportando nada nuevo que yo no supiera; no hay en sus palabras una sabiduría tan extraordinaria que me obligue a retroceder intimidadome. "Lo que ustedes saben, también yo lo sé".
אוּלָם אֲנִי אֶל־שַׁדַּי אֲדַבֵּר וְהוֹכֵחַ אֶל־אֵל אֶחְפָּץ׃ וְאוּלָם אַתֶּם טֹפְלֵי־שָׁקֶר רֹפְאֵי אֱלִל כֻּלְּכֶם׃ - Mas ciertamente yo hablaré al Todopoderoso, y deseo argumentar ante Dios. Pero ustedes son forjadores de mentiras, médicos inútiles son todos ustedes.
Estos dos versículos deben leerse de manera conjunta, pues presentan una estructura paralela entre sus hemistiquios. Recordemos en qué consiste este paralelismo bíblico: cuando un versículo consta de dos elementos y el versículo siguiente también se compone de dos, en ocasiones la primera parte del primer versículo se complementa con la primera del segundo, y la segunda parte del primero con la segunda del segundo. Así ocurre aquí: "Mas ciertamente yo hablaré al Todopoderoso (El Shaddai)" se contrapone a "pero ustedes son forjadores de mentiras"; y "deseo argumentar ante Dios (El)" se corresponde con "médicos inútiles son todos ustedes".
Iyov les aclara: la discrepancia entre nosotros, la razón por la cual no coincidimos, no radica en una diferencia de capacidad intelectual, como si ustedes comprendieran de un modo distinto o su entendimiento fuera más amplio. Nuestra controversia proviene del propósito que cada uno persigue en este debate. Mi objetivo al argumentar es: "hablaré al Todopoderoso (El Shaddai)". Busco justificar la conducción del Creador del universo, pues el Nombre divino es El Shaddai, y de El Shaddai es inconcebible que proceda una injusticia. Si afirmara que la Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit) determina directamente todo lo que me sucede, esto chocaría de frente con la justicia, la rectitud y el juicio recto: ¿cómo sería admisible que un hombre justo sufra semejante destino? Es por esta misma premisa que Iyov llegó a su conclusión: que nos encontramos bajo el dominio del orden astronómico y las constelaciones, habiendo delegado Hashem la conducción general a dicho sistema celestial.
"Pero ustedes son forjadores de mentiras", porque pretenden sostener dos posturas incompatibles a la vez: por un lado, que Hashem supervisa directamente y todo lo que ocurre en cada instante proviene directamente de Su mano; y por el otro, que esto responde a una estricta justicia, forzando explicaciones artificiales para justificarlo. Eso es una falsedad y ustedes tejen una mentira, pues proponen una conciliación inaceptable para la lógica. Afirmar que Hashem ejerce una supervisión directa y todo procede de Él, y al mismo tiempo asegurar que esto constituye justicia, es una contradicción en los propios términos. ¿Cómo podría un tzadik del calibre de Iyov recibir semejantes castigos?
"Y deseo argumentar ante Dios (El)": busco demostrar mi postura a partir del atributo representado por el Nombre Divino El, es decir, Dios como fuente de todo saber y poder. Es indudable que Hashem conoce de antemano todo lo que habrá de suceder; en Su conocimiento no existe cambio, multiplicidad ni novedad. Siendo así que el Santo, bendito Sea, conoce absolutamente todo el porvenir sin que nada sea nuevo para Él, ¿acaso sería posible que yo realizara una acción que Hashem no hubiera previsto? Si Hashem conoce anticipadamente todo el futuro y no hago nada que escape a Su previo saber, ¿cuál es la deducción lógica? Que no existe el libre albedrío: Hashem sabe lo que ocurrirá y no puede ser de otro modo; por ende, así decretó Hashem que funcionara el mundo, privándome de una elección libre real entre el bien y el mal. Por consiguiente, sostiene Iyov: aun si consideran que he obrado mal, ¿por qué me castigas, si en verdad carezco de libre albedrío?
En cambio, "médicos vanos son todos ustedes". Ustedes Le atribuyen al Santo, Bendito Sea, el conocimiento de todo lo que habrá de suceder y, no obstante, afirman que tengo libre albedrío. Y ya planteó Iyov que aparentemente esto es una contradicción intrínseca: si Hashem sabe lo que va a ocurrir, no puedo elegir lo contrario, pues así lo sabe Hashem. Sobre esta cuestión del conocimiento Divino y el libre albedrío se dedicó una clase entera al final del capítulo 11, y quien lo desee puede consultar allí cómo se armonizan ambos conceptos: por qué no hay contradicción entre el hecho de que el Santo, Bendito Sea, sabe todo lo que haré y el hecho de que, al fin y al cabo, sigo teniendo la capacidad de actuar según mi voluntad.
Sin embargo, según el argumento de Iyov, ustedes ofrecen una solución inexistente en la realidad y plantean una respuesta imposible en este mundo: que Hashem sabe con certeza que Reuvén profanará el Shabat el próximo sábado y, con todo ello, me dicen que si Reuvén hubiera elegido no profanarlo, no lo habría profanado. ¿Cómo es posible? Quien viene a responder de este modo, según la opinión de Iyov, es un "médico vano". ¿Y qué significa "elil"? Proviene de la raíz que denota negación ("al", "no"), pues todos los dioses de las naciones son ídolos vanos (elilim), carentes de todo poder, lo opuesto de "El", que denota poder y fortaleza. Su significado aquí es: algo imposible en la realidad, algo inconcebible. Además, en aquella época existían médicos llamados "médicos de futilidad", médicos que no tenían verdadera capacidad médica sino que actuaban mediante toda clase de sortilegios y prácticas carentes de provecho. Iyov les dice: ustedes son como ellos, pretenden curar con un remedio ficticio y sin utilidad, argumentando que el Santo, Bendito Sea, posee presciencia absoluta y que, al mismo tiempo, existe libre albedrío, cuando en su planteamiento son dos cosas incompatibles.
מִי־יִתֵּן הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישׁוּן וּתְהִי לָכֶם לְחׇכְמָה׃ - ¡Ojalá guardaran absoluto silencio, y les sería contado por sabiduría!
Iyov les dice: si es así, no tienen argumentos sólidos, son médicos vanos, y todo lo que me responden son conceptos que superan el intelecto humano y resultan incomprensibles. Ante respuestas de este tipo, es mejor callar. Más les valdría guardar silencio, pues "incluso el insensato, cuando calla, es tenido por sabio": cuando el necio guarda silencio, la gente dice qué sabio es, seguro tiene mucho que decir y se contiene; pero ¡ay de él cuando abra la boca!, pues todos verán que en lugar de cerebro tiene paja. Por lo tanto, en la situación de ustedes era preferible no dar respuestas, y así habríamos pensado que eran sabios. Quien reconoce "no lo sé", su verdadera sabiduría consiste en callar y no en polemizar. Pues, al fin y al cabo, ¿qué vienen a decir? Que estas cuestiones son inalcanzables, que están muy por encima del entendimiento humano, que nuestra comprensión es limitada y basada en los sentidos, y que el conocimiento del Creador del universo no se parece al nuestro, sino que es de un orden completamente distinto. En definitiva, ¿qué están diciendo? Que no entendemos. Y si no entendemos, ¡callen! ¿Qué sentido tiene ponerse a debatir basándose en un "no entendemos"?
שִׁמְעוּ־נָא תוֹכַחְתִּי וְרִבוֹת שְׂפָתַי הַקְשִׁיבוּ׃ - Escuchen, por favor, mi reprensión, y presten atención a los alegatos de mis labios.
Ahora Iyov se dispone a disputar con ellos por haberlo condenado con argumentos vacíos y por haber intentado, por así decirlo, adular al Creador del universo. Como si dijeran: "Tú, Iyov, tienes un litigio con el Creador del universo y Le has atribuido acusaciones graves, mientras que nosotros venimos a congraciarnos con Él y justificarlo, aun sabiendo en el fondo que el argumento no se sostiene". Por eso Iyov les dice: en primer lugar, escuchen mi reprensión, este es el núcleo del debate, y debate implica pruebas y evidencias demostrativas; y también presten atención a "los alegatos de mis labios", el reclamo que les hago por haber mancillado mi honor.
הַלְאֵל תְּדַבְּרוּ עַוְלָה וְלוֹ תְּדַבְּרוּ רְמִיָּה׃ - ¿Acaso por Dios hablarán iniquidad, y por Él expresarán falsedad?
Aquí viene a responder a la postura de Elifaz y Bildad HaShují, quienes en la práctica atribuyen injusticia a Dios. Elifaz afirma que el Santo, Bendito Sea, impone un castigo severo incluso por faltas leves: ¿Alegas que no te lo mereces? Ya sabes cuán riguroso es el juicio, con cuánta minuciosidad examina el Santo, Bendito Sea, cada una de las acciones del ser humano. Iyov les responde: ¿Acaso por Dios hablarán iniquidad? Afirmar que a una persona que cometió una falta menor, como haber sustraído cinco monedas a su prójimo, se la condene a muerte por ello, es una injusticia. Por una falta menor de cinco monedas no se ejecuta a un ser humano. Y quien sostiene que Hashem te juzga con tanta severidad por faltas insignificantes y que por eso pagas un precio tan desmedido, en el fondo está afirmando que Hashem comete una injusticia.
Y del mismo modo respecto a Bildad HaShují, quien dijo: tú estás sufriendo aquí pero en el futuro recibirás el bien, en el futuro te irá bien. Dice Iyov: esto también es una injusticia. ¿Acaso me preguntaron si estoy interesado? ¿Quién me preguntó si deseo sufrir ahora para recibir una recompensa después? No quiero sufrir ahora ni quiero recibir después. ¿Quién te dio permiso para trocar el futuro por el presente? No me preguntaste, ¿y por qué me causas tribulaciones diciéndome que al final todo estará bien? ¿Quién dijo que yo quiero eso? Resulta entonces que también según la postura de Bildad estás hablando con iniquidad en nombre de Dios, pues sostienes que Hashem hace cosas en las que hay un aspecto de injusticia.
"¿Y hablaréis con engaño en Su favor?" - esto va en contra de la postura de Tzofar HaNaamatí. Tzofar argumentaba que no es posible saber realmente quién es un tzadik, y aunque te consideres justo, tal vez no completaste tu servicio espiritual a la altura de tu nivel, y se te exige mucho más. Como vimos en el caso de Nakdimón ben Gurión, quien dio cuantiosa tzedaká, y a pesar de ello "no actuó como le correspondía actuar" - dio caridad, pero no en la medida adecuada para alguien de su posición. Dice Iyov: tú, Tzofar, sostienes que soy castigado porque no alcancé el nivel en el que debí haber estado; que me creo justo pero no lo soy en verdad conforme a lo que se me demanda, y Hashem me castiga por esa falta en mí. Y sobre esto dice Iyov: afirmar eso acerca de Hashem es un engaño. ¿Por qué? Porque según la perspectiva de Iyov no existe el libre albedrío, y si no hay libre albedrío no cabe decir que Hashem me exija cuentas por aquello a lo que pude haber llegado y no llegué. Lo que hice es lo que me fue dictado desde el Cielo, y yo no elijo. Por lo tanto, es un engaño afirmar que se me exigen logros que supuestamente pude haber alcanzado.
הֲפָנָיו תִּשָּׂאוּן אִם־לָאֵל תְּרִיבוּן׃ - ¿Acaso mostraréis favoritismo hacia Él? ¿Acaso pleitearéis en favor de Dios?
A veces una persona busca adular a alguien importante y justificar sus actos, aun cuando no sean palabras verdaderas e incluso cuando sean falsas, porque le muestra favoritismo y condescendencia: no me siento cómodo contradiciéndolo, es una persona tan respetable e importante, y aunque sé que se equivocó, digo que actuó bien para adularlo, pues le guardo consideración. Les dice Iyov: "¿Acaso mostraréis favoritismo hacia Él?" - ¿Acaso pretendéis mostrar parcialidad hacia Hashem y adularlo, aun cuando sabéis que Sus actos no se ajustan a la justicia, solo por favorecerlo? Y a veces, cuando alguien escucha que afrentan a otra persona, le duele su humillación y sale a pelear en su defensa por su honor. Ante esto dice Iyov: "¿Acaso pleitearéis en favor de Dios?" - ¿Acaso porque percibisteis aquí una supuesta ofensa al honor de Hashem, salís a disputar en Su nombre?
E Iyov argumenta: tanto la parcialidad como el pleitear por Él, ninguna de estas dos cosas es grata ante Hashem, ni el Santo, Bendito Sea, las ama, pues Él no desea un lenguaje de adulación ni de engaño. Hashem desea la verdad. Y yo, aunque pronuncio palabras duras, son verdaderas. Mientras que vosotros, cada uno viene a justificar al Santo, Bendito Sea, con argumentos que no son verídicos, solo por favorecerlo y disputar por Él, y vuestros argumentos no son aceptables para el Creador del universo. Pues Hashem prefiere la verdad, aun cuando sea amarga, por encima de la adulación y el engaño, aunque suenen agradables y dulces. Resulta entonces que lo que yo hago es más grato ante Hashem.
הֲטוֹב כִּי־יַחְקֹר אֶתְכֶם אִם־כְּהָתֵל בֶּאֱנוֹשׁ תְּהָתֵלּוּ בוֹ׃ הוֹכֵחַ יוֹכִיחַ אֶתְכֶם אִם־בַּסֵּתֶר פָּנִים תִּשָּׂאוּן׃ - ¿Acaso os irá bien cuando Él os examine, o como quien engaña a un hombre lo engañaréis a Él? Ciertamente os reprenderá si en secreto mostráis favoritismo.
Vosotros mismos sabéis que vuestros argumentos carecen de fundamento real, y que lo que decís lo afirmáis únicamente para justificar al Creador del universo cueste lo que cueste, aun cuando en los argumentos mismos no haya justicia, recurriendo a falsedades para justificarlo; y bien se sabe que "quien habla mentiras no comparecerá ante Mis ojos", pues Hashem detesta a quienes mienten. Por eso les pregunta Iyov: ¿acaso querríais que Hashem os escudriñe y os pruebe para ver qué hay en vuestro corazón, para comprobar si las respuestas que habéis dado brotan sinceramente del corazón y las pronunciáis con convicción, o si son solo un intento hueco de justificar al Creador del universo?
¿Y cómo serán examinados? "Ciertamente os reprenderá si en secreto mostráis favoritismo" - les dice Iyov: hay una prueba sencilla. Que Él traiga sobre vosotros un poco de sufrimiento, y entonces escucharemos qué melodía entonáis. Veremos si justificáis al Creador del universo diciendo que todo es verdad y justicia, o si en ese momento comenzaréis a alegar exactamente lo mismo que yo he argumentado: que aquí no hay justicia, que soy inocente, y por qué Hashem me aflige de este modo. En pocas palabras: vuestras afirmaciones no son auténticas, y la prueba llegará cuando estas desgracias y sufrimientos caigan sobre vosotros; entonces se verá si habláis desde el corazón. Pues en ese caso seguramente os quejaríais de los juicios de Hashem. Y entonces comprobaremos si en secreto realmente favorecéis a Hashem, o si en lo recóndito albergáis, Dios no lo permita, quejas y reclamos contra el Creador del universo y reparos sobre Su providencia hacia vosotros. Todo lo que hacéis ahora no es más que una réplica contra mí, sin que creáis en ello de verdad; pues si Hashem apenas tocara la punta de vuestros dedos, serían muy distintas las palabras y el tono que brotarían de vuestras bocas.
הֲלֹא שְׂאֵתוֹ תְּבַעֵת אֶתְכֶם וּפַחְדּוֹ יִפֹּל עֲלֵיכֶם׃ זִכְרֹנֵיכֶם מִשְׁלֵי־אֵפֶר לְגַבֵּי־חֹמֶר גַּבֵּיכֶם׃ - ¿Acaso Su majestad no os aterrará y Su pavor caerá sobre vosotros? Vuestros discursos memorables son proverbios de ceniza; vuestras defensas son defensas de barro.
También aquí los hemistiquios de los versículos son paralelos: "¿Acaso Su exaltación no os aterrará?" corresponde a "vuestros argumentos memorables son proverbios de ceniza"; y "Su pavor caerá sobre vosotros" corresponde a "cuerpos de arcilla son vuestros cuerpos".
Iyov les dice: el hecho de que habléis con engaño proviene de que estáis desconcertados por Su temor. El temor del Creador del universo ha caído sobre vosotros, y por eso venís a justificarlo cueste lo que cueste, aun cuando no hay justicia en vuestras palabras, y no porque realmente estéis convencidos de ello en vuestro corazón. La palabra "se'et" (שאתו) denota majestad y elevación: Su exaltación, bendito sea, os aterra. ¿Y por qué? "Vuestros argumentos memorables son proverbios de ceniza" - porque recordáis y decís: polvo y ceniza soy ante Hashem, ¿quién soy yo y qué soy ante el Creador del universo? Por ello os apresuráis a justificar a Hashem, aun cuando esto no se ajuste a derecho y aunque parezca que Dios comete una injusticia conmigo.
O bien cabe la segunda posibilidad: "Y Su pavor caerá sobre vosotros". Pues el temor es de dos clases. Existe el temor reverencial ante Su majestad (yirat haromemut) - "¿acaso Su exaltación no os aterrará?", donde os sobrecoge Su grandeza, pues "se'et" alude a la altura. Y existe la posibilidad de que vuestros alegatos provengan del temor al castigo (yirat haónesh) - "y Su pavor caerá sobre vosotros": tenéis miedo y pensáis: "Quién sabe, si llego a decir algo indebido sobre el Creador del universo, mira lo que le sobrevino a Iyov, ¡quién sabe qué me tocará a mí!". Por eso os apresuráis a afirmar que Hashem es justo y que esto es merecido, aportando todo tipo de explicaciones. Y la continuación de esto es: "cuerpos de arcilla son vuestros cuerpos" - pues sabéis que el hombre fue creado de la materia y que su existencia es frágil y corpórea; vuestra constitución es de barro y, por ende, basta un pequeño golpe para la destrucción. Por ello Su pavor cae sobre vosotros y sostenéis afirmaciones que no son verdaderas, únicamente con el afán de justificar al Creador del universo.
Resulta entonces una de dos opciones: o bien "Su exaltación os aterra", la majestad de Dios, bendito sea, como cuando decís "vuestros argumentos memorables son proverbios de ceniza", puesto que somos polvo y ceniza y ¿qué somos frente a Su magnificencia?; o bien sentís un temor meramente físico a que Él convierta vuestro cuerpo en arcilla, es decir, que os devuelva al polvo y a la ceniza, y a causa de ello esgrimís argumentos para justificar a Hashem apartándoos de la verdad.
En resumen: En esta sección del capítulo, Iyov responde a sus compañeros en tres niveles. En primer lugar, no tenéis ninguna ventaja intelectual sobre mí: "Como sabéis vosotros, sé también yo". En segundo lugar, la raíz de la controversia no radica en la capacidad de entendimiento sino en el propósito: yo me propongo hablar sobre El Shadai y sobre Dios, y a partir de Su conocimiento y del atributo divino he llegado a mi convicción, mientras que vosotros sois forjadores de mentiras y médicos vanos, que hilvanáis conceptos que no se sostienen. Y en tercer lugar, vuestros argumentos no nacen de una convicción sincera del corazón, sino de la adulación y del temor: ya sea por temor reverencial ante Su grandeza, cuando recordáis que sois polvo y ceniza, o por temor al castigo, porque vuestro cuerpo es de arcilla. Y la prueba es sencilla: que caigan sobre vosotros unos pocos sufrimientos, y entonces se verá si verdaderamente Le favorecéis en secreto. El principio fundamental que se desprende de las palabras de Iyov es: Hashem desea la verdad y rechaza el lenguaje de adulación y engaño; y una verdad amarga es preferible ante Él a una adulación complaciente.