En esta parte del capítulo, Iyov continúa sosteniendo su argumento central: el ser humano no es libre en sus acciones. Los actos que el hombre realiza provienen del conocimiento y la voluntad de Hashem, y son estos los que lo obligan a obrar bien o mal. Ninguna persona puede hacer nada sin la voluntad divina. Iyov fundamenta su afirmación en dos pruebas: la primera a partir de las fuerzas de la naturaleza, donde todo está bajo el control absoluto del Creador del universo; y la segunda - donde se concentra la mayor parte de su discurso - a partir del gobierno de las naciones, donde vemos líderes, consejeros y jueces que toman decisiones que carecen de toda explicación lógica, lo que demuestra forzosamente que Alguien desde lo Alto frustró su entendimiento.
הֵן יַהֲרוֹס וְלֹא יִבָּנֶה, יִסְגֹּר עַל אִישׁ וְלֹא יִפָּתֵחַ׃ - He aquí que Él derriba y no se reedificará; encierra al hombre y nadie abrirá.
Vengan y vean, dice Iyov: si Hashem destruye una casa, ¿acaso alguien puede reconstruirla? Y si Hashem encierra a un hombre para que su casa quede cerrada y sellada, ¿acaso hay quien pueda abrirla? Nadie puede hacer nada en contra de la voluntad de Hashem. Si es así, si alguien abrió, es señal de que esa era la voluntad divina; si alguien construyó, es señal de que esa era la voluntad divina. En otras palabras: todo lo que he hecho, Hashem lo quiso. Por lo tanto, si cometí una transgresión, ¿acaso pude haberla cometido sin que Hashem lo quisiera? No existe tal posibilidad. Por ende, Hashem quiso que yo cometiera la transgresión. Con esto, Iyov reitera su postura de que el ser humano carece de libre albedrío.
הֵן יַעְצֹר בַּמַּיִם וְיִבָשׁוּ, וִישַׁלְּחֵם וְיַהַפְכוּ אָרֶץ׃ - He aquí que retiene las aguas y se secan, y las envía y trastornan la tierra.
Así como Hashem detiene las aguas y se produce la sequía, o al contrario, las suelta y provoca una inundación o un tsunami que trastorna la tierra, y todo esto sucede únicamente por Su bendita voluntad, del mismo modo ocurre con los actos del hombre. Cuando Hashem quiere cerrar, no puedes abrir; cuando quiere abrir, no puedes cerrar; cuando destruye, no puedes edificar; y cuando edifica, no puedes derribar. Así como las fuerzas de la naturaleza están sometidas al control absoluto del Creador del universo, de igual modo lo están los actos humanos en toda circunstancia. Así es como sostiene Iyov.
עִמּוֹ עֹז וְתוּשִׁיָּה, לוֹ שֹׁגֵג וּמַשְׁגֶּה׃ - Con Él están el poder y la existencia verdadera; Suyos son el que yerra y el que hace errar.
La palabra "tushiyá" proviene de la raíz "yesh" (existencia): todo lo que existe en la Creación, todo lo que se materializa y cobra entidad, proviene únicamente de Hashem, bendito sea, y solo Él tiene el poder de llevarlo a la práctica. Por consiguiente, deduce Iyov: "Suyos son el que yerra y el que hace errar" - el hecho de que una persona haya errado o tropezado en su camino también proviene de Hashem. Y no solo se trata de que hayas errado, sino que Él es quien te hace errar: no erraste por tu propia cuenta, sino que Hashem provocó tu error. Resulta, por lo tanto, que los actos no se producen por la libre elección del hombre.
מוֹלִיךְ יוֹעֲצִים שׁוֹלָל, וְשֹׁפְטִים יְהוֹלֵל׃ - Conduce a los consejeros despojados de juicio, y vuelve necios a los jueces.
A veces vemos pueblos enteros haciendo cosas contrarias a toda lógica, y cualquier observador se pregunta: ¿cómo es posible que una nación entera haya cometido un acto tan insensato, completamente incomprensible desde el punto de vista racional? Inevitablemente se llega a la conclusión de que hay Alguien que cambió su criterio y gobernó sus voluntades, pues la voluntad natural y el intelecto lógico jamás habrían aceptado algo semejante. Cuando hoy miramos en perspectiva a Alemania: todo un pueblo que, durante un período determinado, sencillamente enloqueció, y no existe ninguna explicación racional para ello.
Y aquí cabe destacar: este no es un argumento exclusivo de Iyov. Nosotros mismos concordamos con esta afirmación en ciertas situaciones; incluso Tsofar Hanajatí coincide con ella, y así lo sostiene la cosmovisión de la Torá. Existen circunstancias en las cuales Hakadosh Baruj Hu despoja al ser humano del libre albedrío. "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!": cuando es necesario disciplinarnos, Hakadosh Baruj Hu trae a Asiria para que nos golpee. ¿Acaso Asiria decidió venir por iniciativa propia? Hashem lo trajo. Sin embargo, Iyov lleva esto al extremo: dado que ves tales situaciones, concluye erróneamente que no existe el libre albedrío en absoluto.
El Malbim explica que existen dos clases de régimen en la conducción de las naciones. Hay un gobierno en el que el pueblo es dirigido por un hombre a quien eligieron como rey; una especie de monarquía absoluta, donde por así decirlo le entregamos las llaves y él es quien decide todo. Y hay otro tipo de régimen en el que designan sobre sí a personas a modo de consejo, que administran al pueblo no conforme a su propia voluntad, sino según la voluntad popular, algo más cercano a una democracia.
Bajo el régimen monárquico, hubo reyes que mataron a personas de su propio pueblo y le impusieron pesados tributos. Para evitar que el rey se extralimitara y abusara de ellos, el pueblo solía limitar el poder real. Así ocurrió cuando Rejovam, hijo de Shelomó, vino a reinar: fue a consultar al pueblo, y le dijeron: no aceptaremos más una monarquía ilimitada; tu padre agravó nuestro yugo y no estamos dispuestos a tolerarlo. Él creyó equivocadamente que el poder monárquico absoluto continuaba: "Mi padre los castigó con azotes, pero yo los castigaré con escorpiones"; sin embargo, el pueblo no estuvo dispuesto. Por eso se designaban consejeros y jueces, para que el monarca no pudiera actuar a su antojo.
Un rey con tales limitaciones fue Ajashverosh. Cuando quiso castigar a Vashtí, ¿a quién recurrió? A los siete ministros que veían el rostro del rey y ocupaban los primeros puestos del reino: "¿Qué ha de hacerse conforme a la ley?". ¿Qué significa "conforme a la ley"? Si te hizo enfadar, ¡ordena su ejecución! Pero no: la monarquía estaba regulada, existía un consejo plenario y había que someter el asunto a una primera y segunda lectura. Y allí saltó Memuján en primer lugar: "No sólo contra el rey ha pecado Vashtí", sino con mayor razón contra todos los príncipes, incitando "a despreciar a sus maridos en sus ojos".
Y ahora observen qué asombroso: ¿qué aconsejó Hamán? Que se promulgara un edicto real irrevocable según las leyes de Persia y Media. Majestad, cambie la ley: a partir de ahora ya no nos necesita, todo el poder estará en sus manos, y si desea ejecutar a alguien, podrá hacerlo al instante. ¿Acaso existe algún rey a quien le ofrezcan plenos poderes y no los tome? Por supuesto que los tomará. Pero los ministros, ¿acaso eran insensatos? "Y la propuesta agradó a los ojos del rey y de los príncipes". ¿Cómo pudieron aceptar? Ocurrió que Hashem trastornó su entendimiento. Imaginen que todos los ministros se reunieran y cedieran todas sus facultades al primer ministro, o que el parlamento se congregara y entregara todo su poder al tribunal de justicia: ¿acaso cabe semejante cosa en la cabeza? Si tengo poder, ¿acaso renunciaré a él?
Y concluyamos con el asunto de Hamán: cuando vino Jarboná y dijo: "He aquí también la horca que preparó Hamán para Mordejai", el rey ordenó al instante: "¡Cuélguenlo en ella!". ¿Y qué pasó con los siete ministros consejeros? ¿Dónde estaban? La limitación legal había sido anulada; ¿y quién la abolió? El propio Hamán. "Cavó un hoyo, lo ahondó, y cayó en la fosa que él mismo preparó": él mismo, sistemáticamente y a lo largo de todo el camino, cavó su propia ruina.
מוּסַר מְלָכִים פִּתֵּחַ, וַיֶּאְסֹר אֵזוֹר בְּמָתְנֵיהֶם׃ - Desata las ataduras impuestas a los reyes, y ciñe un cinto a sus lomos.
"Musar" proviene de la raíz de "mosrot", las ataduras con las que los reyes están limitados, para que no hagan cuanto les plazca ni cometan excesos contrarios al bien del pueblo. Y a veces uno ve que el Santo, Bendito Sea, desata esas ataduras y las quita de sobre ellos: "y ciñe una faja en sus lomos", les permite ceñir un cinto en su cintura, lo cual alude a la fuerza y la bravura, en el sentido de "no se alabe quien se ciñe las armas como quien se las desata", y gobiernan al pueblo con mano dura y a su antojo.
Y precisamente los dos perros guardianes que debían vigilar que el rey no se extralimitara en sus funciones - los consejeros y los jueces - son ellos mismos quienes otorgan al rey un poder ilimitado y le permiten actuar a su antojo, con el respaldo de quienes debían frenarlo. ¿Acaso no es evidente que "hace andar a los consejeros despojados"? ¿Acaso tiene sentido que el consejero haga lo opuesto a su función? El rey ya se tomó atribuciones de más, ¿y el consejero encima le dice: toma aún más? Se suponía que debías limitarlo, ¿y tú le transfieres todo el peso del poder? "Y a los jueces entontece": lo que hacen los jueces es insensatez y locura. ¿Cómo ocurrió esto? Por fuerza debes concluir que Hashem lo provocó. He aquí que el Santo, Bendito Sea, interviene en el libre albedrío, y de aquí infiere Iyov para cualquier realidad que te parezca producto de la libre elección humana: sabe que no es así, todo proviene de Él, Bendito Sea.
מוֹלִיךְ כֹּהֲנִים שׁוֹלָל, וְאֵתָנִים יְסַלֵּף׃ - Hace andar a los sacerdotes despojados, y trastorna a los poderosos.
Aquí Iyov pasa al segundo tipo de gobierno: un pueblo que no tiene un rey único sino una especie de consejo colegiado, el cual debe velar por que ningún sector de la población abuse del otro ni despoje sus bienes. Y en semejante forma de gobierno hay varias clases de líderes: hay casos en que los sacerdotes religiosos dominan al pueblo mediante su autoridad, como era habitual en muchos lugares - por ejemplo Fernando en España, que estaba en manos de un clérigo que hacía con él lo que quería, como arcilla en manos del alfarero, y fue quien le dio los consejos que desembocaron en la expulsión de España. También existe el liderazgo a cargo de ministros ilustres y poderosos, los denominados "eitanim" (fuertes). Y existe el de los "neemanim" (hombres dignos de confianza), aquellos que predican palabras de moral al pueblo y lo convencen con el poder de su elocuencia para encaminarse por el sendero del bien.
Respecto a los dos primeros dice el versículo: "Hace andar a los sacerdotes despojados" - el Santo, Bendito Sea, confunde y anula el juicio de los sacerdotes de la religión, haciéndolos cometer actos ilógicos; "y trastorna a los poderosos" - frente al otro tipo de gobernantes, los magnates, ricos y personajes influyentes, a quienes el Santo, Bendito Sea, les tuerce el camino.
מֵסִיר שָׂפָה לְנֶאֱמָנִים, וְטַעַם זְקֵנִים יִקָּח׃ - Quita la palabra a los hombres elocuentes y fidedignos, y arrebata el discernimiento de los ancianos.
Aquellos hombres de confianza dotados de elocuencia y retórica, que guían al pueblo mediante la palabra: a veces se ve que el Santo, Bendito Sea, les quita el habla. Se suponía que debías hablar, ¡y te quedas mudo como un pez! ¿Acaso no es evidente que Hashem confundió su mente e impidió que esa persona actuara como debía? "Y arrebata el discernimiento de los ancianos": este es el cuarto tipo de liderazgo, a cargo de los ancianos venerables, a quienes el pueblo respeta por su edad y sabiduría y a quienes obedece, tal como dice: "En los ancianos está la sabiduría". Sin embargo, a veces uno ve que el juicio de ese anciano se nubla por completo y conduce al pueblo directo al abismo. Y cuando se arrebata el buen criterio de los ancianos, no queda líder alguno que frene al pueblo y lo conduzca con inteligencia y prudencia.
Al observar hoy en día lo sucedido con la Desconexión, ya casi nadie queda, salvo unos pocos aferrados a los cuernos del altar, que sostenga que fue algo bueno. Toda persona sensata - si cabe usar ese término para periodistas y políticos - admite hoy que aquello fue un gravísimo error. En su momento hubo quienes pensaron: "tal vez sirva de algo"; pero hoy todos comprenden que a aquel líder alguien le trastornó la mente, y ese extravío engendró un desatino tan descomunal que todos lo siguieron cual rebaño. ¿Acaso no es esta la mismísima realidad descripta aquí: "Hace andar a los sacerdotes despojados, trastorna a los poderosos, quita el habla a los fidedignos, arrebata el discernimiento de los ancianos"? "Hace andar a los consejeros despojados y a los jueces entontece": ¿cómo es concebible que consejeros dieran una recomendación tan disparatada y desprovista de sensatez, que acarreó sobre nosotros una lluvia de misiles y provocó una debilidad tal que el enemigo entendió que solo le bastaba esperar? Se retiraron del Líbano, se retiraron de Gaza, poco a poco van evacuando... ¿y qué recibimos a cambio de la retirada? Nada, más misiles. Ellos dicen: "Ustedes tienen elecciones cada pocos años; nosotros tenemos cien años por delante. Poco a poco los agotaremos". ¿Cómo es posible que caigamos en semejante desvarío? Explica Iyov: Hashem arrebata la sabiduría a los ancianos y a los consejeros, y trastorna su entendimiento.
Y conviene reiterar: lo que Iyov sostiene aquí es aceptado también por nosotros en la cosmovisión del judaísmo hasta cierto punto. Sostenemos que existe el libre albedrío, pero "el corazón de reyes y ministros está en manos de Hashem". Resulta entonces que se canalizó la culpabilidad a través de quien ya era culpable. Pero es un error absoluto pensar que el hecho ocurrió "por su culpa" - quien dice tal cosa incurre en herejía. El Santo, Bendito Sea, trastornó su juicio y por eso hizo lo que hizo, ¿y por qué? Porque así lo merecíamos; esa era la providencia que nos correspondía. Y como dice la Guemará: cuando el rebaño causa problemas, el pastor pone a la cabeza una oveja ciega.
¿Y por qué precisamente él? Porque se destina el castigo a través de un culpable, y cuáles eran sus deudas previas, solo Hashem lo sabe. Pero está claro que por medio de él se canalizó esa culpa. Y no solo eso, sino que la Guemará enseña que cuando se canaliza el perjuicio a través de un culpable, después se cobra la deuda del culpable mismo. Según las palabras de nuestros Sabios: cuando el Santo, Bendito Sea, viene a destruir el Templo, por así decirlo, limpia Sus manos en esa persona; aquel a través de quien se consumó el hecho es castigado a fin de cuentas. Y eso es lo que vimos: se canalizó la culpabilidad por su mano, y él queda sujeto a una prolongada retribución.
שׁוַפֵךְ בּוּז עַל־נְדיבִים, וּמְזִיחַ אֲפִיקִים רִפָּה׃ - Derrama desprecio sobre los nobles, y afloja el cinto de los cauces.
Hay situaciones en las que el pueblo llano y las masas quieren despreciar y despojar a los nobles, y esto ocurre en lugares donde no hay rey, donde los ricos viven con un temor constante. La multitud los arrasa como una poderosa corriente de agua: "Derrama desprecio sobre los nobles", la plebe se levanta para saquear a los acaudalados. "Y afloja el cinto de los cauces" - la masa es comparada con los cauces. Los cauces son las riberas del río, el límite por donde fluye el torrente y que le impide desbordarse. Y aquí el Santo, Bendito Sea, aflojó el cinto, la faja que debía contener con firmeza los límites del río; en consecuencia, el pueblo llano avanza y arrasa como un torrente, atacando a los nobles y arrebatándoles sus bienes. ¿Y por medio de qué? Por medio de lo mismo: "Lleva despojados a los consejeros, pervierte a los jueces, quita el habla a los fidedignos" - todos ellos debían contener al pueblo y conducirlo, pero cuando el liderazgo falla, la masa se levanta como un río desbordado. Es un estado de anarquía, no hay rey en Israel, no hay quien contenga a la multitud, y entonces se saquean unos a otros, robando y despojando cada cual a su prójimo.
מְגַלֶּח עֲמֻקוַת מִנָּי־חַשִׁךְ, וַיּוֹצִא לָאוֹר צַלְמָוֶת׃ - Descubre las profundidades de las tinieblas, y saca a la luz la sombra de muerte.
La sombra de muerte tiene su morada, por así decirlo, bajo las aguas: un lugar al que la luz del sol no llega. Y cuando los torrentes se desbordan y salen de sus cauces, se revelan las cosas profundas que yacían dentro del río, y la sombra de muerte sale a la luz. La enseñanza es clara: las intrigas de la gente baja y amargada de espíritu, aquellos que solo esperan una oportunidad para despojar a los nobles y saquear violentamente; todo ese cúmulo de vilezas que hasta entonces permanecía oculto se levanta y sale a flote. ¿Y por qué? Porque a aquellos que debían fungir como diques y cauces, los líderes que contenían al pueblo, se les trastornó el juicio, y con ello todos los males contenidos escapan sin freno. Así como cuando el río se desborda sale a la luz lo que estaba en lo más hondo y oscuro del agua, del mismo modo las fuerzas oscuras que yacían latentes en el pueblo emergen y salen a la superficie, pues no hay gobierno ni autoridad soberana.
מַשְׂגִיאְ לַגּוֹיִם וַיְאַבְּדֵם, שֹׁחֵחַ לַגּוֹיִם וַיַּנְחֵם׃ - Engrandece a las naciones y las destruye; esparce a las naciones y las conduce.
A veces vemos que el Santo, Bendito Sea, engrandece a las naciones y las eleva a la cumbre, y en apariencia uno diría que las exalta para consolidar su posición; sin embargo, en ocasiones es todo lo contrario: la grandeza misma es la causa de su perdición. Quien cae desde un metro de altura no sufre gran daño, pero quien es arrojado desde un edificio de cien pisos, el impacto se escucha con estruendo. Y ese fue el caso de Hamán: "Después de estas cosas, el rey Ajashverosh engrandeció..." - ¿y para qué lo engrandeció? Para que la caída fuera desde lo más alto y con el debido rigor. "Esparce a las naciones y las conduce": dispersa a los pueblos y los arranca de su lugar, y mediante eso mismo los guía hacia su destino final.
מֵסִיר לֵב רָאשֵׁי עַם הָאָרֶץ, וַיַּתְעֵם בְּתֹהוּ לֹא דָרֶךְ׃ - Quita el entendimiento a los jefes del pueblo de la tierra, y los hace vagar por un desierto sin camino.
יְמַשְׁשׁוּ חֹשֶׁךְ וְלֹא אוֹר, וַיַּתְעֵם כַּשִּׁכּוֹר׃ - Palpan en tinieblas y sin luz, y los hace tambalear como a un ebrio.
A veces el Santo, Bendito Sea, quita el entendimiento a los líderes del pueblo terrenal, es decir, a los gobernantes, y ellos van en busca de un lugar donde establecerse y descansar, pero el Santo, Bendito Sea, los extravía y no logran encontrarlo. Y esto ocurre por dos razones: "Palpan en tinieblas y sin luz" - son como un ciego que tantea en la oscuridad, sin que brille sobre ellos la luz del buen consejo y la prudencia para hallar el camino; o bien "y los hace tambalear como a un ebrio" - el borracho, aunque camina a la luz del día, no puede sostenerse sobre sus pies. Así buscan ellos un lugar de reposo, y al final no solo no lo hallan, sino que ese mismo lugar se convierte para ellos en un obstáculo y una ruina.
A partir de todo esto concluye Iyov: todas estas situaciones carecen de lógica, ¿y cómo es posible que suceda algo así? Es que el Santo, Bendito Sea, hace retroceder a los sabios, frustra su entendimiento y gobierna sus voluntades, y por eso ocurren hechos tan insensatos. Siendo así, se comprende que no existe el libre albedrío. Y si no hay libre albedrío, ¿por qué soy castigado? Incluso si ustedes sostienen que cometí actos indebidos, no fui realmente yo quien los hizo, ni se me debería exigir cuentas por ellos, pues no los cometí por mi propia voluntad sino movido por una fuerza superior que frustra los planes de las naciones y anula sus designios, mientras que el designio de Hashem es el que prevalece. Por lo tanto, ¿por qué culpar al hombre por sus malas acciones?
Nuestros Sabios enseñan: "Todo aquel que aflige a Israel se convierte en líder". A simple vista esto resulta asombroso: él nos causa sufrimientos, ¿y Hashem le concede como premio ser el gobernante? Existe una maravillosa explicación para esto a la luz de lo que hemos expuesto: Iyov tenía razón respecto a los reyes y mandatarios, cuyo corazón está en manos de Hashem, pero no tenía razón respecto a cualquier ser humano. El individuo común goza de libre albedrío, y si alguien se propone dañarnos, ¡pobres de nosotros!, cuántos estragos podría causarnos. Ante esto, dice el Santo, Bendito Sea: no tienen de qué preocuparse. Aunque establecí en la Creación que todo ser humano goza de libre albedrío, Yo lo enalteceré, lo elevaré y lo convertiré en ministro o en rey; y en el momento en que asume el trono, entra en vigor lo que determiné en la Creación: "El corazón de reyes y príncipes está en manos de Hashem". En ese instante pierde su poder ilimitado, queda sujeto a un límite, ¿y quién le pone freno? La mano del Santo, Bendito Sea. Y como enseña el sagrado Or HaJaim: la cadena del perro permanece en manos de su amo.
En esta sección, Iyov fundamenta su postura de que no existe el libre albedrío a partir de dos ámbitos: desde la naturaleza, pues Hashem retiene las aguas y las desborda, destruye y nadie reconstruye, encierra y nadie puede abrir; y desde la conducción humana: consejeros y jueces, reyes, sacerdotes, magnates, hombres de confianza y ancianos, quienes en ocasiones actúan de manera totalmente irracional, hasta el punto de que uno se ve forzado a concluir que Alguien desde lo Alto trastornó su juicio, y cuando la dirigencia colapsa, la multitud se desborda como un torrente y todas las fuerzas oscuras emergen a la superficie. Su conclusión es: si todo está en manos del Cielo, ¿por qué ha de ser castigado el hombre por sus acciones? Sin embargo, la verdad es que solo tenía razón en cierta medida: "el corazón de los reyes y gobernantes está en manos de Hashem", y a veces Hashem suspende el libre albedrío para hacer recaer la culpa por medio de quien ya es culpable; pero al final se le exige cuentas al culpable mismo, mientras que al individuo común se le preserva plenamente el libre albedrío en sus propias manos.