Esta parte de la clase profundiza en el tema con el que Tzofar Hanematí abre sus palabras: la profundidad de la sabiduría del Creador, inescrutable para el ser humano hasta su límite final. El propio Rambam (Maimónides), al describir la magnitud de la dificultad en torno a la cuestión de la presciencia y el libre albedrío, tomó prestado el lenguaje del versículo de nuestro capítulo y escribió que la cuestión es "más larga que la tierra en su medida, y más ancha que el mar":
אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי יָם׃ - Más larga que la tierra es su medida, y más ancha que el mar.
La pregunta es simple y contundente: si el Santo, bendito sea, sabe de antemano lo que el ser humano va a hacer, ¿dónde queda el libre albedrío? Pues si ya es sabido que Reubén profanará el Shabat, ¿cómo podría no profanarlo? Plantearemos aquí dos respuestas: la del Or HaJaim HaKadosh y la del Midrash Shemuel junto con el Tosafot Yom Tov.
El Or HaJaim HaKadosh, en Bereshit 6:5, cita las palabras del Rambam y la objeción que le hace el Raavad, y escribe: "Y el Raavad, que Dios le perdone, actuó con poca reverencia hacia el Rambam por sus palabras sobre esto, y sugirió que es mejor decir que Su visión, bendito sea, es como la visión de los astrólogos". Obsérvese quién se expresa de este modo y sobre quién: el Or HaJaim HaKadosh, quien vivió hace unos doscientos cincuenta años, refiriéndose al Raavad, quien le precedió por varios siglos - pues el Raavad había escrito sobre el Rambam: "este no actuó según la costumbre de los sabios". Y el Or HaJaim dictamina: "Y las palabras del Rambam son lo primordial, pues el modo del conocimiento de Dios es inalcanzable para nosotros, ¿y quién se comparará a Dios tomando un conocimiento humano para asemejarse a Él?".
De aquí se desprende su enfoque innovador: "Y te enseñaré que Dios puede despojarse del conocimiento alcanzado en Su saber para no saberlo cuando así lo desee el Amo, algo que el ser humano no tiene la capacidad de hacer: que le llegue un conocimiento y no lo sepa". Es decir, un hombre al que le ha llegado una información no puede cancelarla. Si a uno le informan que Reubén falleció, no puede en ese instante elegir no saberlo. No existe la posibilidad de hacer un "reinicio", de formatearse a sí mismo; una vez que se sabe, no hay vuelta atrás. Pero el Santo, bendito sea, puede saber y puede decidir no saber; incluso después de haberlo sabido, decidir no saberlo.
Esta es, según el Or HaJaim, la intención del Rambam cuando expresa "y el intelecto humano no puede alcanzar a comprender" - pues ¿cómo sería posible que el conocimiento exista por sí mismo y al mismo tiempo sea revocado, que Él sepa y a la vez prescinda de ese saber? Y prueba de ello es el versículo: "No ha visto iniquidad en Yaakov, ni ha divisado perversidad en Israel" - véase, pues, que cuando Dios desea no saber, ese conocimiento se anula, aun cuando el conocimiento en sí mismo esté presente.
Y añade una explicación: existe una diferencia fundamental entre el conocimiento humano y el del Creador. En el ser humano, el conocimiento es algo externo a su esencia, y por ello no tiene sentido decir "a partir de ahora no sabré"; en cambio, respecto al Santo, bendito sea, "Él y Su conocimiento son uno", y no necesita prestar atención para saber. Un hombre ayer no sabía y hoy sí, porque ayer estuvo distraído y hoy prestó atención; pero ante el Santo, bendito sea, no se requiere enfocar la atención para saber, no se trata de algo externo que deba ser asimilado. Y a pesar de ello, y a pesar de que Él y Su saber son una sola entidad, tiene el poder de apartar de Sí Su conocimiento, como está escrito: "No ha visto iniquidad en Yaakov".
De aquí surge, dicho sea de paso, una gran dificultad con respecto al Jafetz Jaim. En las leyes de Shemirat Halashón, el Jafetz Jaim dictamina que si a uno le contaron lashón hará (maledicencia), el relato parece verídico, y el relator es una persona íntegra y recta que jamás pronunció una mentira y merece tanta credibilidad como dos testigos válidos, aun así está prohibido creerlo y está prohibido aceptarlo. Y todo esto cuando se escuchó a posteriori (bediavad), al haber entrado casualmente y haberlo oído; pero escuchar a priori (lejatjila), incluso con la intención de no aceptarlo, está terminantemente prohibido, y sin duda hay que interrumpir a quien habla. Y la pregunta que surge es: ¿cómo se lleva esto a la práctica? Si alguien escuchó el relato de tres o cuatro personas fidedignas y rectas, conoce todos los detalles, y ahora se le exige "no lo creas". ¿De qué manera? Resulta difícil concebir cómo se logra. Por más ciclos que se estudien las leyes de Shemirat Halashón, sigue pareciendo un enigma cómo lograrlo internamente. Pero así lo prescribe el Jafetz Jaim, y sin duda ha de ser posible.
En palabras sencillas, la respuesta del Or HaJaim es: Hashem puede no saber, y Hashem elige no saber. Y en nuestra humilde opinión, resulta difícil comprender esta respuesta. Pues ¿cómo lo define el propio Or HaJaim? "No vio iniquidad en Yaakov" - es decir, Él sabe, solo que se desentiende de Su conocimiento. Si pusiéramos una parábola: es como si el Santo, bendito sea, dijera: "En Mi libreta está escrito todo lo que vas a hacer, pero Yo no leo en las libretas, no las examino, y por lo tanto no sé lo que vas a hacer en el futuro, y está en Mi poder contener Mi conocimiento".
¿Y qué responderemos a esto? Si en la libreta está escrito que Reubén profanará el Shabat, ¿acaso Reubén puede no profanarlo? Al fin y al cabo, cuando profanó, actuó exactamente de acuerdo con lo que estaba escrito en el libro del Creador del mundo. Y lo que se dice de que el Creador no miró ese conocimiento... ¿acaso Su mirada es lo que me obliga? El simple hecho de que la cosa ya sea conocida de antemano en algún aspecto ya me quita, en apariencia, la posibilidad de actuar de otra manera. Es como cuando alguien viene a contarte algo y tú le dices "no quiero saber": ¿acaso porque no quieres saber el hecho no ocurrió? Ocurrió. Lo mismo aquí: el hecho de que el Creador oculte Su conocimiento no borra lo que ya está escrito ante Él, por así decirlo, sobre lo que la persona va a hacer.
Existe una respuesta clásica a esta interrogante: la del Midrash Shemuel sobre Pirkei Avot, citada por el Tosafot Yom Tov en el tratado de Avot, capítulo 3, mishná 15. Quien lo desee podrá salir del encierro de esta pregunta y alumbrarse con la luz de la vida; es una respuesta que resulta un colirio para los ojos y sosiega la mente por completo.
Y así escribe el Midrash Shemuel: "De raíz, no es una dificultad". Nótese el enfoque: desde el principio no hay aquí pregunta alguna. El Rambam la agrandó enormemente ("su medida es más larga que la tierra y más ancha que el mar") y luego la respuesta quedó menguada, como sostuvo el Raavad. ¿Y por qué no hay aquí interrogante? "Porque el conocimiento de Hashem, bendito sea, es como quien observa y contempla la acción que realiza el hombre; y así como la mirada de una persona que ve la acción de su prójimo no obliga a dicha acción, así la contemplación de Hashem, bendito sea, de la acción humana no la fuerza. Y no cabe decir que sabe lo que el hombre habrá de hacer en el futuro y que por lo tanto está forzado a hacerlo, pues ante Él, bendito sea, no hay antes ni después, ya que no está sujeto a las leyes del tiempo".
Ilustrémoslo: si ahora mismo, en Shabat a las diez de la mañana, te veo conduciendo en Shabat, ¿acaso podrías alegar que el hecho de que te estuviera mirando causó que condujeras? Por supuesto que no. Vi, registré, e incluso conté a otros lo que presencié; pero mi mirada no te obliga a actuar. Esto es completamente evidente. De la misma manera, si yo dijera el jueves que Reubén profanará el Shabat el sábado a las diez de la mañana, no estaría profetizando sino documentando: lo estoy viendo conducir.
Pero aquí preguntarás: ¿cómo puedes registrar un acto que aún no se ha realizado? Pues tu conocimiento precedió a su elección y, por ende, él se ve obligado a actuar. Y aquí radica precisamente la respuesta: no estoy describiendo el hecho antes de que Reubén lo haga; me encuentro ahora, en Shabat a las diez de la mañana, y simplemente estoy filmando a Reubén mientras conduce. Yo, desde luego, no puedo hacer semejante cosa, pues estoy sujeto a las leyes del tiempo: hay pasado, presente y futuro, y no se conectan simultáneamente entre sí; el pasado ya fue, el presente se renueva instante tras instante y el futuro aún no ha llegado. Sin embargo, el Creador del mundo se encuentra por encima del tiempo.
Siendo así, ¿dónde se encuentra Él: el jueves a las doce y media o el sábado a las diez de la mañana? En ambos. Y si Él se encuentra en Shabat a las diez de la mañana y ve a Reubén entrar en el coche, encender el motor y partir, ¿acaso está registrando hechos o creándolos? Registrándolos. Él no "sabe de antemano" que Reubén va a viajar; el "saber previo" es un concepto tuyo y mío, que vivimos en un solo punto del eje temporal. El Creador simplemente está allí.
El Rav Dessler lo compara con un mapa. Tienes ante ti un mapa completo de la Tierra de Israel, y sobre él un papel grande que lo cubre todo, en el cual hay una pequeña ventana. Mueves la ventana: ahora estás en Ashkelón; la mueves: Tel Aviv; la mueves: Yerushaláyim; la mueves: Eilat. A cualquier lugar al que desplaces la ventana, allí es donde te encuentras, por así decirlo. Así es el ser humano. Pero para el Santo, bendito sea, no existe esa cubierta: Él está en Ashkelón, está en Yerushaláyim, en Tel Aviv, en Netanya, en Petaj Tikva y en Bnei Brak; "toda la tierra está llena de Su gloria". Yo me encuentro aquí, y el Creador del mundo está aquí del mismo modo que está en este instante en Australia, abarcando todos los mundos y llenando todos los mundos ("sovev kol almin umemale kol almin").
Y así como lo comprendes en el espacio geográfico, entiéndelo en el eje del tiempo. Tú te encuentras ahora a las doce y media del mediodía; el Creador del mundo no "está" a las doce y media. Él ve en este preciso instante a Adam Harishón, y en este instante a Abraham recibiendo huéspedes, y en este instante al Mashíaj llegando mientras todos lo aclaman. Solo nosotros vivimos cada momento en un segundo distinto, solo nosotros estamos bajo el eje del tiempo; pero el Creador del mundo lo observa todo con una sola mirada: "los examina a todos con una sola mirada".
Si trazamos un eje temporal: aquí está Adam Harishón, aquí Nóaj, aquí Abraham, aquí Moshé y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, aquí Yehoshúa introduciendo a Israel en la tierra y dividiendo el Jordán, aquí el rey Jizkiyahu, y aquí el retorno del exilio de Babilonia en tiempos de Ezrá y Nejemiá. Nosotros estamos abajo, sobre el eje, y por eso solo podemos estar en un punto a la vez; el Creador del mundo observa desde arriba, y por ende está tanto aquí como aquí y como allá. Más aún: Él ve también a personas que todavía no han nacido, y las ve ya en el momento mismo de actuar. No dice "sé de antemano lo que habrá de hacer", sino "veo lo que hace", pues para Él no existe el futuro: Él está presente en el futuro. Y del mismo modo en que es inconcebible que el hecho de que yo te vea salir con las llaves y viajar en Shabat te obligue a profanarlo, así tampoco cabe pensar que el hecho de que el Creador del mundo vea tus acciones dentro de dos días te obligue a hacerlas. Él simplemente se encuentra dentro de dos días. El pasado, el presente y el futuro son para Él una misma cosa.
Y lo maravilloso de esta respuesta es que Rabí Moshé Almosnino escribió que esta es precisamente la postura del Rambam, y si uno analiza minuciosamente sus palabras, verá que esto es lo que el Rambam escribe. El Rambam afirma que "Su conocimiento no es como nuestro conocimiento", y agrega que esto es algo que el ser humano no puede comprender. ¿Y qué significa que "Su conocimiento no es como nuestro conocimiento"? Que nuestro conocimiento se sitúa en un único punto dentro del eje del tiempo, mientras que el conocimiento del Creador lo abarca y lo contempla todo.
¿Y cuál es la parte que el ser humano no puede comprender? Que Hakadosh Baruj Hu está por encima del tiempo, eso está claro. Que nosotros estamos dentro del eje temporal, también está claro. Lo que no podemos comprender es cómo se produce la conexión entre un mundo que vive según un eje temporal y el Creador del universo, que trasciende el tiempo: cuando el Creador contempla mis acciones de dentro de dos días, para mí ese momento todavía no existe en absoluto, mientras que para Él se manifiesta ahora mismo. ¿Cómo es posible? Este es un punto que escapa a nuestra capacidad de captar, pues estamos sujetos al tiempo.
Para acercar el asunto a la mente, aun cuando la parábola sea imperfecta: imaginemos a una persona sentada mirando una película; impaciente, adelanta la cinta dos días hacia adelante y observa con exactitud lo que hace el actor. Luego regresa al inicio de la película: ¿acaso determinó él lo que el actor haría dos días después? No lo determinó; solo lo observó. Así es Hakadosh Baruj Hu. ¿Y por qué la parábola es imperfecta y no refleja la realidad exacta? Porque cuando uno adelanta una película sigue estando aquí y solo echa un vistazo al futuro, mientras que respecto a Hakadosh Baruj Hu no es así: Él ya se encuentra allí tal como se encuentra aquí. Del mismo modo en que atestigua lo que uno hace en este segundo, atestigua en este mismo instante lo que hará dentro de dos años. Para Él, todo es "ahora".
Y cabe señalar: hoy en día se ha demostrado incluso científicamente que existe una realidad en la cual no hay tiempo, y no se trata de una mera teoría. Einstein descubrió, con setecientos años de retraso, lo que el Rambán ya había escrito explícitamente en su comentario al libro de Bereshit: donde hay materia hay tiempo, y donde no hay materia no hay tiempo. Por ello, no cabe preguntar qué hacía el Creador antes de que fuera creado el mundo - ya que antes de la creación no había materia, y dondequiera que no haya materia no hay tiempo, pues el concepto de materia está indisolublemente ligado al concepto del tiempo. Einstein no hizo más que traducirlo a términos científicos.
Según sus conclusiones: tomemos a un recién nacido que tiene un hermano gemelo; dejemos a uno aquí en la Tierra y coloquemos al otro en una nave espacial que viaja a la velocidad de la luz. Si diez años después la nave aterriza aquí, uno se sorprenderá al hallar a un recién nacido y a su hermano gemelo de diez años, ya que a la velocidad de la luz el tiempo se detiene por completo. Hoy esto se comprueba de forma fáctica mediante relojes atómicos: para quienes viajan por el espacio a gran velocidad, el reloj comienza a retrasarse, y cuanto más se aproxima uno a la velocidad de la luz, más lento transcurre el tiempo. Sobre la base de estos conocimientos se construyen aceleradores de partículas y reactores atómicos, donde se disparan partículas a velocidades descomunales; y Einstein explica que a la velocidad de la luz la materia pasa de masa a energía.
Por lo tanto, nadie planea construir una nave así, pues no es algo viable. Hoy en día se han alcanzado velocidades de dos o tres Mach; e incluso si hipotéticamente se alcanzara la velocidad de la luz, la nave dejaría de ser materia para convertirse en una onda, y no solo dejaría de ser materia, sino que ya no ocuparía espacio. Pues todo concepto de espacio y de tiempo se aplica únicamente a la realidad de la materia, y donde no hay materia no hay espacio ni el tiempo tiene significado alguno. Resulta, por ende, evidente para nosotros - incluso desde la perspectiva científica - que existe una realidad carente de tiempo: el Creador del universo se encuentra en esa dimensión, y todo el ámbito espiritual reside en ella, mientras que nosotros nos encontramos en la realidad del tiempo.
Hemos presentado dos respuestas ante la interrogante del conocimiento previo y el libre albedrío. El sagrado Or HaJaim, quien dictaminó de acuerdo con las palabras del Rambam, innova señalando que el Creador tiene el poder de reservarse o retraer de Sí mismo dicho conocimiento - "No observó iniquidad en Yaakov" -, preservando así la libre elección; no obstante, esto resulta difícil de asimilar, pues el conocimiento existe en potencia y Él solo lo pasa por alto. Frente a él, el Midrash Shmuel y el Tosafot Yom Tov sostienen que desde un principio no hay dificultad alguna: el conocimiento del Creador equivale al de un observador que contempla el acto en el momento mismo en que ocurre, y el mero acto de mirar no fuerza lo acontecido, "pues delante de Él, bendito sea, no existe un antes ni un después, al no estar sujeto a la ley del tiempo". Hakadosh Baruj Hu no sabe hoy lo que sucederá dentro de dos días, sino que se encuentra en ese instante futuro y contempla la acción en su debido momento. Este es el entendimiento de que "Su conocimiento no es como nuestro conocimiento", y esto es también lo que el ser humano no puede aprehender: cómo existe una realidad sin tiempo. El Rambán nos enseñó que no hay tiempo sin materia, y la ciencia contemporánea también ha corroborado la existencia de tal dimensión. En consecuencia, el conocimiento del Creador no coacciona al ser humano en ninguna de las acciones que realiza.